КУЛЬТУРА КАК ОБЪЕКТ ПОЗНАНИЯ
В современной культурологии не утихают споры по поводу определения понятия “культура”. К настоящему времени предложено громадное число вариантов этого определения. Еще в 1952 году американские антропологи Альфред Кребер и Клайд Клакхон в своем совместном исследовании, посвященном критическому обозрению концепций и определений культуры, отметили огромный и всевозрастающий интерес к этому понятию. По их подсчетам, с 1871 г. по 1919 г. было дано всего семь определений культуры (первое из них принадлежит Э.Тайлору). С 1920 г. по 1950 г. появилось еще 157 определений данного понятия (анализировалась преимущественно американская культурология). В 60-е годы те же авторы назвали другую цифру — 237 определений. С той поры количество дефиниций культуры значительно возросло.
Чем можно объяснить такое многообразие трактовок понятия культуры? Прежде всего тем, что культура выражает глубину и неизмеримость человеческого бытия. В той мере, в какой неисчерпаем и разнолик человек, многогранна, многоаспектна и культура. В то же время культура является объектом изучения представителей различных отраслей научного знания: историков, социологов, психологов, философов и т.д… Исследовательские установки и методы, присущие той или иной науке, определяют способ осмысления феномена культуры. Еще Кребер и Клакхон сделали попытку классификации определений, разбив их на десять групп. Они выделили описательные, исторические, психологические, идеологические определения культуры, определения на базе теорий обучения и другие.
В современной западной и отечественной культурологии можно выделить ряд достаточно разработанных подходов к трактовке понятия “культура”.
Аксиологический (ценностный) подход заключается в понимании культуры как ценности и сводит ее основное содержание к системе ценностей. Аксиология — это учение о ценностях. Под ценностью в самом широком смысле слова понимается любое явление, которое имеет значение для бытия человека, группы, общества, при этом прежде всего в позитивном смысле. Одним из первых предложил аксиологическое понимание культуры Генрих Риккерт (1863-1936). По Риккерту, ценности образуют идеальный, независимый от человека вечный мир. В аксиологическом плане рассматривали культуру В. Дильтей, М. Вебер, Т. Паронс и другие западные исследователи.
Ценностный подход получил широкое распространение и в отечественной философии культуры советского периода. Культура понималась как совокупность материальных и духовных ценностей. В настоящее время признана ограниченность аксиологических концепций культуры, так как они замыкают ее в сравнительно узкую сферу (культура — совокупность только положительных ценностей). Однако ценностный подход не исключается из теоретического рассмотрения понятия культуры.
В деятельностном подходе культура выступает как специфический способ человеческой жизнедеятельности. По мнению сторонников данного подхода, культура как феномен стала возможной только благодаря такой способности человека, как деятельность. При этом под деятельностью понимается форма социальной активности, направленная на преобразование действительности.
Деятельностный подход к понятию культуры сложился в отечественной культурологии в ходе полемики со сторонниками аксиологического подхода. Данный подход к культуре конкретизируется по двум направлениям: первое — рассматривает культуру в контексте личностного становления (Л.Н. Коган, В.М. Межуев и др.); второе — характеризует культуру как универсальное свойство общественной жизни (В.Е. Давидович, М.С. Каган, Э.С. Маркарян и др.). Деятельностная трактовка культуры позволяет понимать ее как “систему внебиологически выработанных механизмов, благодаря которым стимулируется, программируется и реализуется активность людей в обществе” (Э.С. Маркарян). Культура, понимаемая как способ деятельности, придает человеческой активности внутреннюю целостность и особого рода направленность и выступает как способ регуляции, сохранения, воспроизведения и развития всей общественной жизни.
При семиотическом (от греч. “semеion” — “знак”, “признак”) подходе культура рассматривается как внебиологический знаковый механизм передачи опыта через знаковые системы, обеспечивающие социальное наследование. Знак — это форма фиксации культурно-значимой информации. Культура формирует сложную и многообразную знаковую систему, через которую происходит накопление, поддержание и организация опыта. К числу знаковых систем относятся естественные (разговорные) и искусственные (созданные человеком) языки, различные системы сигнализации, языки изобразительных искусств, театра, кино и музыки, программы и алгоритмы для машин, автоматов и языки — посредники для “общения” с ними человека и т.п. Свойства знаковых систем изучает такая наука, как семиотика.
Решающую роль в развитии семиотических исследований культуры сыграл французский структурализм, рассматривающий всю культурную деятельность как знаково-символическую, обусловленную универсальными механизмами реагирования человека на внешнюю среду. Характеристику культуры с точки зрения ее знаковости развивали и отечественные исследователи культуры: М.М. Бахтин, Ю.М. Лотман, В.Я Пропп, Б.А. Успенский и др..
В социологическом подходе культура понимается как социальный институт, который дает обществу системное качество, позволяет рассматривать его как устойчивую целостность, отличную от природы. Культура здесь характеризуется с точки зрения ее функционирования в конкретной системе общественных отношений и институтов, определяющих роли и нормы поведения людей в обществе.
В рамках данного подхода культура трактуется как фактор организации и образования жизни какого-либо общества. Каждое общество создает свои культурные ценности, но они же затем определяют развитие этого общества, жизнь которого начинает все больше зависеть от произведенных им ценностей. Можно привести некоторые определения культуры, характерные для социологического ее понимания. Культура это:
“прочные верования, ценности и нормы поведения, которые организуют социальные связи и делают возможной общую интерпретацию жизненного опыта” (У. Бекет);
“система ценностей, с помощью которых общество интегрируется, поддерживает функционирование и взаимосвязь своих институтов” (П.А. Сорокин).
В гуманистическом подходе внимание акцентируется на совершенствовании человека как духовно-нравственного субъекта (носителя) культуры. Выступая в качестве проявления человеческой сущности, культура охватывает все стороны жизни человека, предстает как процесс воспроизводства человека во всем богатстве его свойств и потребностей. Культура, таким образом, есть мера человеческого в человеке. В рамках данного подхода определяет культуру, например, В.М. Межуев: “Культура — это производство самого человека во всем богатстве его общественных связей и отношений, во всей целостности его общественного бытия”.
Изложенные выше подходы не исчерпывают собой всего многообразия взглядов на понятие культуры. При этом каждый подход заслуживает внимания, поскольку в нем схватываются какие-то важные черты культуры. Эти подходы взаимодополняют друг друга, способствуют выработке более полного и глубокого представления о культуре. Но единого, универсального определения культуры в современной культурологии не существует, хотя многие исследователи подчеркивают необходимость формирования обобщенного понимания культуры.
Культура — это сложная многоуровневая система. Структурирование культуры можно осуществлять по различным основаниям. Так, по субъекту (носителю) культуры выделяют следующие ее уровни:
мировая культура (культура человечества);
национальная культура (например, русская, французская, армянская, татарская)
национальная культура (например, русская, французская, армянская, татарская и др.);
культура больших социальных групп, общностей (городская, сельская, молодежная, профессиональная);
культура малых социальных групп (культура семьи);
культура личности.
Мировая культура — это синтез лучших достижений всех национальных культур различных народов, населяющих нашу планету. Национальная культура выступает как синтез культур различных социальных групп. В современной культурологии существует понятие “субкультура”. Субкультура — это совокупность идей, символов, ценностей, норм, образцов поведения, принимаемых тем или иным сообществом или какой-то социальной группой. Каждое сообщество создает свою субкультуру. Например, в России еще в начале ХХ века существовало множество субкультур разных классов и сословий: крестьянская, дворянская, купеческая, казаческая и т.п. В зависимости от принадлежности к той или иной церкви выделялись христианская (православная), исламская и буддийская субкультуры. В качестве субкультур выступали и национальные культуры, поскольку Россия являлась многонациональным государством.
Общепринятым считается выделение народной (непрофессиональной) и профессиональной культуры. Профессиональная культура создается специалистами, то есть людьми, имеющими особую подготовку. Их произведения фиксируются, имеют своего автора, сохраняются в культуре в том виде, в каком они были первоначально созданы. Культура, творимая народными массами, неотделима от труда и быта народа. Она создается самим народом и передается устным преданием, ее авторы анонимны. Произведения народной культуры существуют обычно во множестве вариантов, так как при устной передаче они меняются.
Народная культура включает в себя народное миросозерцание и миропонимание, эмпирические знания в области производства, народную медицину, народную педагогику и этику, народное искусство, устное народное творчество (фольклор). Длительное время народная культура противостояла профессиональной культуре. С развитием средств массовой информации границы между народной и профессиональной культурой были размыты. Возникла массовая культура, не связанная с какими-то отдельными субструктурами.
В структуру культуры традиционно включают такие ее составляющие как: ценности, нормы, обычаи, обряды и некоторые другие элементы. Известный отечественный культуролог Л.Н. Коган распределяет эти элементы между субстанциональным и функциональным блоками культуры. По мнению Л.Н. Когана, эти два “блока” дают сущностную характеристику культуры. Субстанциональный блок, составляющий “тело”, основу культуры, включает прежде всего ценности и нормы культуры.
Ценность — это свойство того или иного общественного предмета, явления удовлетворять потребности, желания, интересы человека, группы людей, общества. Ценности помогают обществу и человеку определить хорошее и плохое, истину и заблуждение, красоту и безобразие, справедливое и несправедливое, допустимое и запретное и т.д.
В отечественной культурологии до недавнего времени ценности традиционно делили на материальные и духовные. Под материальными ценностями понимаются вещественные продукты человеческого труда (здания, одежда, мебель, орудия труда и т.п.), духовные ценности предстают как разделяемые обществом или группами людей убеждения относительно целей, к которым надо стремиться в жизни (например, нравственные ценности).
В настоящее время культурологи дают более разработанные классификации ценностей. Выделяются такие типы ценностей как: витальные (жизнь, здоровье, безопасность, благосостояние и т.д.); социальные (социальное положение, трудолюбие, богатство, работа и др.); политические (свобода слова, гражданские свободы, законность, порядок); моральные (добро, благо, любовь, дружба, честь, честность, верность и т.д.); религиозные (Бог, божественный закон, спасение, вера); эстетические (красота, прекрасное, гармония и др.); семейно-родственные (семейный уют, взаимосвязь и взаимопонимание поколений) и некоторые другие.
Нормы (правила) определяют, как должен вести себя человек, чтобы жить в согласии с ценностями своей культуры. Усвоение определенных норм необходимо человеку для успешной адаптации в обществе. Нормативная сторона культуры включает широкий круг требований. Это и элементарная опрятность, гигиена, и соблюдение принятых правил поведения, и нравственные (моральные) нормы, и правовые нормы (законы). Исполнение норм обеспечивается различными формами принуждения, начиная с общественного мнения и заканчивая государственными институтами.
Функциональный блок культуры, по Л.Н. Когану, раскрывает процесс культурной деятельности, движения культуры. В функциональный блок входят традиции, обряды, обычаи, ритуалы, обеспечивающие функционирование культуры. Обычай — это исходный, наиболее простой тип культурной регуляции на основе целостных, привычных образцов поведения, закрепляющихся в общественной памяти и передающихся из поколения в поколение как формы поведения в труде, быту, в общении, в воспитании и т.п. Передаваясь из поколения в поколение, обычай срастается с внутренними мотивами поведения и создает потребность в его соблюдении. Формализованный обычай, совершаемый в определенном месте и в положенное время по специальному поводу, выступает как обряд.--PAGE_BREAK--
Традиция — это социальное и культурное наследие, передающееся от поколения к поколению и воспроизводящееся в определенных обществах и cоциальных группах в течение длительного времени. В качестве традиции выступают ценности, нормы, идеи, обычаи, обряды.
В древние и средние века именно традиция и обычай (как разновидность традиции) обеспечивали преемственность в культуре. Они определяли общественную и личную жизнь человека. В них содержались наставления, нравственно-эстетические ценности и нормы, правила хозяйственной деятельности, устройства жилищ, способы воспитания детей, использования лекарственных средств. Это главные средства функционирования народной культуры.
С появлением профессиональной культуры возникают и специальные институты, предназначенные для функционирования культуры, для ее производства, сохранения, потребления. Это — научные лаборатории, издательства, театры, библиотеки, архивы, музеи, система образования и т.д.
Существуют и другие подходы к структурированию культуры. На основе деятельностного подхода, доминирующего в отечественной культурологии, выделяют виды (формы) культуры. Основанием для подобного деления является учет многообразия человеческой деятельности. В самом широком смысле культуру как целостную систему делят на материальную и духовную формы. Под материальной культурой понимается совокупность материальных ценностей, средств и форм их производства и способов овладения ими. В материальную культуру входят разнообразные орудия труда (от простейших форм до сложных машинных комплексов), технологии, средства коммуникации и транспорта, здания и сооружения, предметы повседневного обихода и т.д. Духовную культуру определяют как совокупность всех знаний, форм мышления (философия, религия, этика, право, политика, искусство, наука) и способов деятельности по созданию духовных ценностей.
Подразделение культуры на материальную и духовную является достаточно условным, поскольку в реальной жизни они практически неразделимы. Куда, например, можно отнести шедевр архитектуры, картину, книгу? К материальной или к духовной культуре? С одной стороны, они материальны, с другой — духовны, так как имеют определенное идейное, эстетическое, нравственное содержание. Несомненно, можно утверждать, что духовная культура — это идея, а материальная культура — ее опредмеченное воплощение.
Человеческий мир огромен, пестр, разнообразен, многообразны и формы деятельности. Поэтому современные культурологи обращают внимание не только на соотношение материального и духовного начал в культуре. Они исследуют разнообразные виды культуры (или специализированные сферы культуры). Можно привести некоторые виды (специализированные сферы культуры):
физическая культура (поддержание и совершенствование телесной основы человека, его здоровья, формирование отношения к ним);
политическая культура (организация власти и управления, достижение наилучших способов политического выбора и действия и др.);
нравственно-этическая культура (фиксация достигнутого обществом уровня представлений о добре, зле, чести, справедливости и т. д., регулирование поведения людей, их отношений друг с другом);
научная культура (познание мира — природы, общества, человека на основе экспериментов и рациональных рассуждений);
эстетическая культура (эстетическое, чувственно-воспринимаемое освоение мира, создание и потребление эстетических ценностей);
экологическая культура (создание системы новых ценностей, ценностных ориентаций, направленных на сохранение Земли как уникальной экосистемы).
Существует еще целый ряд видов культуры: религиозная, философская, правовая, хозяйственная, художественная и другие, отражающие многообразие форм деятельности человека в обществе. Каждый вид (сфера) культуры включает в себя представления, идеалы, ценности, нормы, способы деятельности человека в той или иной сфере его общественной жизни.
Таким образом, структура культуры является сложным, многогранным образованием. При этом все его элементы взаимодействуют друг с другом, образуя единую систему такого уникального явления, как культура.
Сложная и многоуровневая структура культуры определяет и разнообразие ее функций в жизни общества и человека. Культура — это многофункциональная система. Рассмотрим основные функции культуры.
Среди множества функций культуры главной является функция социализации (или человекотворческая). Процесс социализации заключается в усвоении человеческим индивидом определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему действовать в качестве полноправного члена общества. Человек рождается как представитель биологического вида Homo Sapiens и становится личностью, впитывая имеющийся в обществе опыт. Культура — это система, обеспечивающая социализацию человека. Культура — это средство развития человека.
Познавательная (или гносеологическая) функция связана с тем, что культура осуществляет различные формы познавательной деятельности. Кроме науки как профессионализированного познания, в культуре осуществляется художественное, религиозное, нравственное познание. Культура, концентрируя в себе социальный опыт множества поколений людей, приобретает способность накапливать богатейшие знания о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения.
Информационная функция обеспечивает историческую преемственность и передачу социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе. Кроме культуры общество не располагает никаким иным механизмом трансляции (передачи) всего богатства опыта, который был накоплен людьми. Поэтому культуру называют социальной памятью человечества.
Знаковая (семиотическая) функция является важнейшей в системе культуры. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем невозможно овладеть достижениями культуры. Культура выполняет и коммуникативную функцию. Без общения с себе подобными человек не может стать нормальным членом общества. Культура создает определенную систему коммуникаций, которая должна обеспечить обмен и взаимодействие участников культурного процесса.
Ценностная (аксиологическая) функция заключается в том, что культура как определенная система ценностей формирует у человека ценностные потребности и ориентации. Культура подразделяет действия человека на положительные и отрицательные, гуманные и бесчеловечные, добрые и злые и т.д. Культура создает критерии оценки действий человека. Культура реализует и регулятивную (нормативную) функцию. Эта функция проявляется как система норм и требований общества ко всем своим членам в различных сферах их жизнедеятельности — труде, быте, межгрупповых, межнациональных, межличностных отношениях. Регулятивная функция культуры поддерживается такими нормативными системами, как мораль и право.
Учитывая особую сложность и многогранность культуры, отечественные и западные культурологи стремились построить типологию культуры. Типология культуры — это классификация культуры по каким-либо основаниям, общности признаков. Различные типологии культуры были предложены Н.Я. Данилевским, О. Шпенглером, П.А. Сорокиным и другими исследователями культуры.
Но нет и не может быть единственно верной типологии культуры, так как существует множество оснований, на базе которых может осуществляться типология. Например, на основе такого признака, как связь с религией, могут выделяться культуры религиозные и светские, в зависимости от региональной принадлежности — культуры Востока и Запада, средиземноморская, латиноамериканская. Перечислять все признаки не представляется возможным. Но каждая типология дает свой срез знания о культуре, поэтому можно утверждать, что различные типологии культуры дополняют друг друга.
Рассмотрим некоторые типологии культуры, построенные на основе таких существенных признаков культуры, как: время, место, отношение к традиции. На основе временного изменения культуры выделяется ее историческая типология, которая соответствует принятой в науке периодизации истории:
культура древнего мира ( до V века н.э.);
культура средневековья ( с V по XVI в.);
культура нового времени ( c XVII по XIX в.);
культура новейшего времени ( с начала XX века).
Некоторые культурологи дополняют историческую типологию сущностной характеристикой культур в данные эпохи. Так, по мнению В.Г. Федотовой, можно выделить четыре типа культуры:
Таблица 1.
Тип
Эпоха
Отличительные черты
Доклассический тип культуры
Древний мир и средневековье
( до XIV в.).
Целостность восприятия мира; коллективисткие ориентации и невыделенность личности; мифологический или рели-
гиозный характер мировоз-зрения; отсутствие историзма.
Классический тип культуры
XIV— конец XIXвеков
Гуманизм – выделение личности.
Рационализм — вера в разум человека.
Историзм – следствие этой веры в человека и его разум, признание прогресса.
Неклассический тип культуры
Начало XXв. — до последней трети XXвека.
Ослабление принципов гума-низма, рационализма, историзма в результате войн, социальных катастроф, эколо-гических повреждений.
Постнеклассический тип культуры
Конец XXвека
Дальнейшее ослабление уже ослабленных принципов. Боль-шая ориентация на существу-ющую реальность, на ее принятие.
Одной из общеизвестных и распространенных является типология культур на основе отношения к традиции. Здесь выделяются два основных типа культуры: традиционный и модернистский, или современный:
Таблица 2.
Традиционный тип культуры
Современный тип культуры
Традиции преобладают над инновациями (нововведениями). Новое понимается как социально опасное. Но инновации могут использоваться для сохранения традиции.
Постоянная ориентация на инновацию. Развитие воспринимается в культуре как норма жизни. Новое поощряется.
Наличие религиозного или мифологического освящения и закрепления традиций. продолжение
--PAGE_BREAK--
Светский характер социальной жизни.
Коллективистский характер культуры, отсутствие выделенной личности (индивидуальности). Конкретное поведение людей определяется жесткой системой коллективных норм, которые навязываются без объяснения. Они заданы традицией. Это — “культура стыда” — мотивы поступка определяются отношением окружающих к нему.
Выделение личности. Норма культуры ориентирует, но не приказывает. Соответствует ли поведение норме культуры, решает сам индивид. Это “культура вины” — мотивы поступка определяются совестью индивида.
Внутренняя и внешняя цензура охватывает не только поведение людей, но и их образ мыслей. Существует жесткий мировоззренческий контроль. В культуре существует “священный текст” — собрание знания обо всем, вечных истин.
Отсутствует мировоззренческий контроль, нет образцов поведения и мысли, нет “священного текста”.
Преобладающий тип ценностей — авторитарные ценности, которые поддержаны (и поддерживают) традицией и коллективными представлениями. Свободы мнений не существует. Политический авторитаризм. Отсутствие личных свобод.
Авторитет и традиция не являются высшей ценностью. Господствует свобода мнений. Иная система власти (демократия).
Психологический тип личности — созерцатель, но не деятель.
Психологический тип личности — активный деятель, открытый всему новому, готовый к изменениям.
Наиболее значимым в культуре является мировоззренческое знание — философия, гуманитарные науки, но не естественные науки и технологии.
Ориентация не на мировоззренческие знания, а на естественные и точные науки, технологии.
Традиционные культуры — исторически первые, так как новые достижения человечества нуждались в закреплении и передаче последующим поколениям. Традиционными по сути являлись все древние и средневековые культуры. Впервые переход от традиционного типа культуры к современному был начат в Европе эпохами Возрождения и Реформации. Современный тип культуры утверждается в Западной Европе в XVII — XVIII веках. Но традиционный тип культуры сохраняется по настоящее время в различных регионах мира. Однако в целом ряде культур конца XX века можно обнаружить сочетание традиционного и современного типов (например, Япония, страны Юго-Восточной Азии).
Одной из самых распространенных в культурологической мысли является регионально-этническая типология. Выделяются, например, различные культурно-исторические регионы: европейский, североамериканский, латино-американский, арабо-мусульманский и др… Но наибольшее внимание исследователей культуры всегда привлекали такие ее региональные типы как Восток и Запад.
Первоначально понятие “Запад” включало в себя Англию и Францию, позже также США, Германию и другие западноевропейские страны. Культурологический смысл этого понятия: Запад — это те регионы мира, которые имеют современные культуры. Понятие Запада утратило в настоящее время чисто географический смысл. Как уже отмечалось выше, черты современной культуры приобретают и восточные страны.
К Востоку, как правило, относили находящиеся там общества с традиционными культурами. Сравнение Востока и Запада всегда осуществлялось по линии противопоставления их культур: деятельный Запад и созерцательный Восток; направленный вовне, на освоение природы Запад и ориентированный на внутреннее духовное совершенствование Восток; рациональный Запад — духовный Восток; светский Запад — религиозный и мистический Восток (многие ведущие особенности культур Запада и Востока будут рассмотрены в последующих разделах учебного пособия).
Однако более точным в современной культурологии считается при сопоставлении Востока и Запада сравнение традиционных и современных культур. Понятие Востока, восточной культуры тоже утрачивает сейчас региональную определенность. Средневековая Европа была похожа на Восток, хотя географически не меняла своего места. Такие регионы, как Африка, Латинская Америка, содержат черты Востока, но не находятся собственно на географическом Востоке. Многие страны Юго-Восточной Азии (Востока) ныне встали на западный путь развития.
Значительное внимание культурологов привлекает проблема соотношения понятий “культура” и “цивилизация”. Цивилизация (от латин. “civilis” — “гражданский”, “государственный”, “достойный гражданина”) — понятие, широко применяемое в культурологии и в целом в гуманитарном и обществоведческом знании. В напечатанном виде оно появляется в XVIII веке у французских просветителей, хотя слова “цивилизовывать”, “цивилизованный” употреблялись и раньше.
Введенное просветителями понятие цивилизации было связано с концепцией прогресса, употреблялось в единственном числе как противоположная “варварству” стадия всемирно-исторического процесса и как его идеал: общество, основанное на разуме и справедливости. Впоследствии цивилизация становится многозначным понятием. Цивилизация нередко отождествляется с цивилизованным поведением, то есть с хорошими манерами и навыками самоконтроля.
В XIX веке значение слова было расширено. Стали создаваться различные теории цивилизации. Например, французский историк Франсуа Гизо был убежден, что есть цивилизации, которые нужно изучать, анализировать. Но над ними есть еще Цивилизация и ее прогресс. Цивилизация, по Гизо, состоит в основном из двух элементов: из некоторого уровня социального развития и уровня развития интеллектуального. Во второй половине XIX века понятие цивилизации стало применяться и для характеристики стадий развития человечества.
Единого, общепринятого значения термина “Цивилизация” не существует. На Западе сейчас наиболее распространено понимание цивилизации как совокупности исторических, географических, социокультурных и прочих особенностей того или иного конкретного общества, народа, страны. В отечественной литературе преобладает культурологический подход к определению понятия “цивилизация”. Данный термин часто интерпретируется как синоним понятия культура. В широком смысле под цивилизацией подразумевается совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, в узком смысле — только материальная культура.
Многие ученые склоняются к тому, чтобы определять цивилизацию как социокультурную общность, обладающую качественной спецификой. К культурологическим характеристикам иногда добавляют политические, экономические, психологические, и цивилизацию рассматривают как сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу.
Что касается вопроса о соотношении понятий культуры и цивилизации, то здесь также наблюдается многообразие трактовок. Зачастую эти понятия не разводятся, отождествляются; делаются попытки обосновать, какое понятие является более общим. Достаточно часто встречается противопоставление культуры и цивилизации.
Еще русские славянофилы начали развивать тезис о духовности культуры и бездуховности цивилизации, противопоставлять цивилизацию как чисто западное явление культуре. В дальнейшем такая концепция была четко сформулирована Н.Я.Данилевским. О.Шпенглер довел противопоставление культуры и цивилизации до логического конца. В своей книге “Закат Европы” он описал цивилизацию как заключительный этап развития культуры, как “смерть” культуры. Культура определяется Шпенглером как “организм”, который обладает внутренним жестким единством и одновременно обособлен от других “организмов”. В основе каждой культуры лежит душа, культура — это жизненное воплощение этой души.
Но все живое смертно. Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека: детство, юность, зрелость, старость. Каждому культурному “организму” отмерен примерно тысячелетний срок существования. Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию. Цивилизация есть судьба, рок культуры. Переход от культуры к цивилизации — это бросок от творчества к бесплодию, от развития к застою, от души к интеллекту, от героических “деяний” к утилитарной работе. Европейская культура, по мнению Шпенглера, вступила в стадию цивилизации, так как не может дать ничего оригинального ни в искусстве, ни в философии, ни в религии.
Работа О.Шпенглера вызвала широкую полемику, отклики культурологов и философов разных стран. Выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев (1874 -1948) критически переосмыслил работу Шпенглера “Закат Европы” в своей статье “Воля к власти и воля к культуре”. Если у Шпенглера трагедия культуры начинается лишь с ростом цивилизации, то Бердяев смотрит на вещи глубже. Во всякой культуре, по его мысли, после расцвета начинается иссякание творческих сил, угашение духа. Меняется направление культуры, она устремляется к практической организации жизни.
Как считает Н.А.Бердяев, когда рождается напряженная воля к самой “жизни”, к могуществу “жизни”, к наслаждению “жизнью”, возникает и смерть культуры. Культура перестает быть самоценной, и поэтому умирает воля к ней. Бердяев говорит о величайшей значимости “воли к культуре” в противовес упорной, но прагматичной воле к “жизни” (“жизнь” здесь выступает как синоним бездуховного благоустройства).
Но и в самой культуре, для Бердяева, обнаруживаются начала, подрывающие ее духовные основы. Культуре свойственно, на известной стадии, как бы сомневаться в своих основах и разлагать их (и античная, и западно-европейская культура проходят через процесс “просвещения”, который порывает с религиозными истоками). Культура сама готовит себе гибель, отдаляясь от своих жизненных истоков.
В современной культурологии оппозиция “Культура — цивилизация” снимается, если понимать цивилизацию как некоторый продукт культуры, ее специфическое свойство и составляющую. Цивилизация — это создаваемая обществом в ходе культурного процесса система средств функционирования и совершенствования человека, общества, определенный результат функционирования культуры, средство и условие ее изменения. Такое понимание соотношения культуры и цивилизации встречается и в западной (в частности, в американской) науке: цивилизация есть вся совокупность организационных средств, с помощью которых люди пытаются достигнуть тех целей, которые зашифрованы в понятии “культура”.
ЛИТЕРАТУРА
Антология культурологической мысли. М., 1996.
Бердяев Н.А. Воля к жизни и воля к культуре //Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.
Гуревич П.С. Философия культуры: Пособие для студентов. М., 1995.
Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.
Культура. Теория и проблемы. М., 1995.
Маркарян Э. Теория культуры и современная наука. М., 1983.
Самосознание европейской культуры XX века: Мыслители и писатели Запада о месте культуры в современном обществе. М., 1991.
Энциклопедический словарь по культурологии. М., 1997.