АНТИЧНАЯ КУЛЬТУРА
Античная культура (от латин. “antiquus” — “древний”) — совокупность идеалов, норм, ценностей, идей и традиций — всех направлений греко-римской древности в области литературы, искусства, эстетического, этического, политического сознания, мифа, религии, философии и науки. Географические рамки античной культуры — территория Древней Греции и Рима, хронологические — от истоков крито-микенской культуры (рубеж III-II тысячелетий до н.э.) до первых веков нашей эры. Однако воздействие античной культуры на мировую выходит далеко за эти пределы. Античная культура — колыбель, отправная точка в развитии европейской культуры.
В развитии древнегреческой культуры выделяют следующие этапы:
Крито-микенский или эгейский (по названию Эгейского моря) — III тысячелетие до н. э. — XII в. до н.э.;
Гомеровский период — XI-IX в.в. до н.э.;
Архаический период — VIII-VI в.в. до н.э.;
Классический период — с конца VI в. — до последней трети IV в. до н.э.;
Эллинистический период — с последней трети IV в. — до середины II в. до н.э.
Критскую культуру собственно нельзя назвать греческой, так как она была создана догреческим населением острова Крит. До настоящего времени ученые не смогли определить, к какой языковой группе отнести древнейших жителей Крита. Письменность критян, так называемое слоговое линейное письмо А, до сих пор не дешифрована. Однако невозможно изъять этот остров из культурной истории древнегреческого общества. Сами греки вели свою историю с Крита. Остров Крит неоднократно фигурирует в греческой мифологии, которая прославила его сказаниями о влюбленных богах и царевнах, о героях, побеждающих злые силы, о первом полете человека (мифы о Тесее и Минотавре, об Икаре и Дедале, о похищении Европы и др.). На Крите родился сам главный греческий бог Зевс.
Критскую цивилизацию иногда называют “дворцовой” цивилизацией. На острове находился целый ряд городов-государств. Центром каждого государства был дворец. На Крите найдены остатки обширных дворцов. Это комплексы построек, группирующихся вокруг большого внутреннего двора. Расположены они очень причудливо, на разных уровнях, соединяются между собой лестницами, коридорами, некоторые уходят под землю. Общая площадь самого известного Критского дворца — в Кноссе — велика (24 тысячи квадратных метров). Здание было двух-, а возможно, и трехэтажное; дворец имел прекрасную систему водоснабжения, терракотовые ванны, продуманную вентиляцию и освещение. Кносский дворец заставил ученых вспомнить греческий миф о Лабиринте. Раскопки показали, что художественная фантазия греков имела под собой реальную почву.
Стены помещений дворца покрыты многочисленными фресками. На них, а также на каменных и золотых критских сосудах постоянно встречаются изображения быка. Исследователи полагают, что образ могучего и свирепого бога — быка олицетворял дикие разрушительные силы природы. В раскопках встречается изображение и другого божества — великой богини-Матери, которая имеет разные воплощения: то грозной повелительницы диких животных, то благостной покровительницы растений. Но на Крите не найдено ничего, похожего на храмы. Вероятно, религиозные церемонии совершались в священных рощах и пещерах.
Живопись — это главное украшение критских дворцов. В ней явственно ощущается влияние египетского художественного канона (например, тип построения фигуры). Но за сходством обнаруживаются более глубокие различия. Вместо строгого геометризма форм, симметрии, суровой величественной простоты египетского искусства в критских росписях на первый план выходит непринужденность, изысканность и прихотливость форм, асимметрия. Эти качества характеризуют и настенную живопись (в которой очень часто встречаются изображения женщин — “придворных дам”), и декоративно-прикладные изделия. Многие предметы быта, найденные в помещениях Кносского дворца, выполнены на высоком художественном уровне. Это, прежде всего, керамика — сосуды различных форм и различного назначения. В критской керамике преобладают морские мотивы.
В конце XV века до н.э. остров Крит постигла катастрофа. Его города превратились в развалины. Мнения исследователей о причинах катастрофы расходятся. Многие считают, что остров подвергся опустошительному завоеванию греков-ахейцев с территории Балканского полуострова. Возможно, сюда присоединилось и стихийное бедствие — землетрясение, извержение вулкана.
Критской культуры не стало, но еще около трех столетий близкая ей микенская культура существовала на греческом материке. Микенская культура (по названию одного из раскопанных городов — Микены) была создана греками — ахейцами, но испытала значительное влияние критской культуры. Однако микенская культура значительно отличалась от критской. Изысканной, утонченной культуре Крита противостояла суровая и мужественная культура материковой Греции.
В критских поселениях не было крепостных стен, военных укреплений, в то время как города-государства ахейской Греции были защищены мощными стенами, сложенными из огромных каменных глыб. Греки, в отличие от критян, не чувствовали себя в безопасности; их поселения были уязвимы с суши. Да и сами греки-ахейцы были более воинственны, чем критяне. Жизнь была суровой, наполненной войнами, которые длились годами. Об одном из военных конфликтов, продолжавшемся 10 лет, рассказывается в знаменитой греческой поэме “Илиада”. Здесь миф переплетается с реальностью. Археологи нашли остатки реальной Трои на побережье Малой Азии. Не исключено, что Гомер преувеличил масштабы этого военного похода (согласно поэме, в нем участвовали почти все ахейские государства, а предводителем всего войска был избран царь Микен Агамемнон). Но историческая реальность этого похода ни у кого из исследователей не вызывает сомнений.
Суровость и мужественность микенской культуры нашли отражение и в тематике настенных росписей: излюбленными были сцены войны и охоты. Исчезает легкость и изящество критского изобразительного искусства. Керамика имеет более простой и однообразный орнамент. В микенской культуре широко использовалось золото. В гробницах правителей найдены разнообразные изделия из этого драгоценного металла: короны, кубки, украшения и, что самое интересное, золотые посмертные маски царей. Оружие — бронзовые мечи, щиты, кинжалы — инкрустировалось золотом и серебром.
До 50-х годов XX столетия микенская цивилизация разговаривала с нами лишь языком величественных памятников архитектуры и живописи. Но в 1953 году ученые смогли прочесть глиняные таблички микенских дворцов. Была расшифрована письменность ахейской Греции — так называемое слоговое линейное письмо Б. Но дешифровка не смогла дать ответы на все вопросы исследователей. Тексты глиняных табличек содержат в основном сведения хозяйственного характера. Многое в истории микенской культуры и цивилизации остается невыясненным.
Как и критскую, микенскую культуру постигла катастрофа. Она была уничтожена нашествием с севера Балканского полуострова других греческих племен — дорийцев. Дорийцы находились на значительно более низком уровне развития, чем жители Микенской Греции. Поэтому следующий за крито-микенской эпохой период получил название “темные века”. Другое название этого периода — гомеровский. Именно к этому времени относят исследователи создание поэм “Илиада” и “ Одиссея”, которые являются важнейшим источником информации о “темных веках”. Поход на Трою состоялся еще в догомеровскую эпоху (в XIII или XII веке до н.э.). Но Гомер повествует о событиях прошлого на фоне современной ему действительности. Из этих поэм ученые черпают сведения о религиозных верованиях, семье, хозяйстве, традициях и других сторонах жизни греков в данный период.
Свидетельства гомеровского эпоса существенно дополняет и расширяет археология. Результаты раскопок показывают, что так называемое дорийское завоевание отбросило Грецию на несколько столетий назад. Вместо полисной системы (полис — это город-государство) вновь утверждаются родовые отношения. Была уничтожена письменность (не найдено ни одной надписи этого периода). Не сохранилось ни одного крупного архитектурного памятника (очевидно, строили из дерева или необожженного кирпича). Нет памятников скульптуры и живописи. В росписи керамики безраздельно господствует так называемый геометрический орнамент, что является признаком первобытного искусства.
Таким образом, во многом это было время культурного упадка. Но вместе с тем, как считает большинство исследователей, это был период накопления сил перед новым стремительным подъемом. Огромное значение для последующего развития греческого общества имело освоение греками выплавки и обработки железа.
Архаический (от греческого слова “архайос” — “древний”) период, по мнению некоторых исследователей, — это время наиболее интенсивного развития древнегреческого общества. Это период возникновения и укрепления полисной системы, строительства городов, развития ремесла и торговли, складывания внутригреческого рынка. Величайшим достижением архаической эпохи стало создание алфавитного письма. Греки заимствовали финикийский алфавит, добавив в него знаки для обозначения гласных звуков. Создание алфавитной письменности способствовало постепенной демократизации системы обучения. Это позволило со временем сделать грамотными почти всех свободных жителей Греции.
Именно в этот период происходит складывание собственно греческой культуры. На процесс ее формирования значительное влияние оказали три культурных фактора: эгейская культура (еще сохраняющаяся в Малой Азии ), культура греков — дорийцев, восточная культура (Египет и Месопотамия). В архаическую эпоху греки начинают осознавать себя единым народом, отличным от других народов, которых они стали называть варварами. Себя греки именовали эллинами, а свою страну — Элладой. Этническое самосознание греков находило выражение и в некоторых общественных установлениях. Начиная с 776 года до н.э. стали устраиваться Олимпийские игры, на которые допускались только эллины.
Архаическая эпоха является знаменательной не только в истории античной, но и в целом европейской культуры. Это период небывалого духовного подъема. Согласно концепции немецкого философа Карла Ясперса, архаический период совпадает с началом “осевого времени“, когда в разных культурных ареалах наблюдается “брожение в умах”, фейерверк учений, идей, религиозных реформ. В Индии выступает с проповедью Будда, в Китае почти одновременно появляются Лао-цзы и Конфуций. В Греции зарождается философия — принципиально новый подход к познанию мира.
В архаический период формируются все основные сферы древнегреческой культуры: архитектура, скульптура, литература (лирика), театр, живопись. Но наивысшего подъема, полного расцвета все эти сферы достигли уже в классическую эпоху.
Классическая эпоха — это период великого расцвета полисной организации древнегреческого общества, оказавшей влияние на все стороны его жизни. Полисная структура включала город и прилегающую к нему территорию. Полис представлял собой гражданскую общину (отличную от родовой, соседской и других общин). В ее основе лежала античная форма собственности, которая была одновременно государственной (совместной) и частной. Каждый гражданин имел право на часть общинной собственности (земли). Но верховным правом на землю (правом владеть, пользоваться, распоряжаться ею) обладал только коллектив граждан. Взаимосвязь и взаимообусловленность права собственности на землю и гражданских прав способствовали признанию всех граждан равноправными.
Полисное устройство государства воплощалось в участии граждан в народных собраниях, в судах, в принятии решений о делах государственной важности. Несомненно, что в условиях рабовладения такой строй может быть назван демократическим лишь с известной долей условности. Но, тем не менее, наличие демократических учреждений отличало полисный строй от восточных деспотий. В отличие от Египта, Персии и других восточных государств, где правители обожествлялись, у граждан греческих полисов не было трепета перед самим понятием высшей власти.
Важнейшей особенностью полиса было совпадение политической и военной организации. Гражданин-собственник одновременно являлся и воином, обеспечивающим неприкосновенность полиса, а значит, и своей собственности. Экономика полиса базировалась на земледелии и скотоводстве, виноградарстве и садоводстве. Основным принципом его хозяйства была идея автаркии (самообеспеченности). Излишки продуктов составляли предмет продажи и обменивались через рынок. Таким образом, полис осуществлял экономические, военные и политические функции.
В соответствии с основными принципами полиса сложилась полисная система ценностей. Важнейшая из них — уверенность в том, что полис — высшее благо, что существование человека вне его рамок невозможно, а благополучие отдельного лица зависит от благополучия полиса. Особую роль в иерархии ценностей древних греков играет почитание предков, истории народа и собственного рода, уважение к традициям. Отсюда и свойственная грекам, особенно жившим в демократических городах-государствах, высочайшая ценность общественных дел, которые рекомендовалось выполнять в единстве с делами частными, а в случае конфликта между ними — решительно предпочитать частным делам общественные.--PAGE_BREAK--
С демократическим устройством полисов были тесно связаны такие ценности, как равноправие, справедливость, свобода. Следует указать на типично греческое понимание ценности свободы: свобода только для свободнорожденных и родившихся мужчинами. Реально свобода даже для формально свободных была “отпущена” в неодинаковой мере. Для немалого числа людей она была чем-нибудь да ущемлена. Но это только повышало ценность свободы в глазах грека. О свободе греки рассуждали всегда и везде: на народных собраниях, на состязаниях знаменитых поэтов, в театре при обсуждении пьес после их представлений и т. д. Некоторые исследователи античности основные достижения греков возводят к этой беспрецедентной для античного мира мере свободы.
С ценностью свободы в сознании греков тесно связан патриотизм. Преданность городу и Греции в целом, готовность без колебаний отдать родине жизнь, труд, талант — наихарактернейшая черта поведения, сознания, ценностного мира древних греков. Греческий патриотизм наиболее ярко проявился в героические годы греко-персидских войн, когда военные отряды полисов нанесли поражение намного превосходящим их по численности персидским войскам. Стремление к свободе и патриотизм оказались здесь неразрывно связанными.
Выдающиеся мыслители Древней Греции — Платон и Аристотель — включали в число ценностей квалифицированную, умную, ответственную и инициативную деятельность и в хозяйственно — экономической, и в политической, и в морально — этической сфере. Труд у греков еще не считался унизительным занятием, как позже у римлян. Наряду с рабским трудом был распространен свободный труд ремесленников и земледельцев. Граждане классической Греции не были бездельниками: они сами трудились в своих мастерских, исполняли и государственные работы, за которые получали жалованье.
Богатство греки не презирали, хотя постоянно подчеркивали пагубность чрезмерного богатства, безудержной погони за деньгами и роскошью. На более богатых полис возлагал весьма значительные по размерам денежные и всякие иные повинности в пользу города. Корыстолюбие осуждалось и обычными горожанами, и политиками, и ораторами, и философами. Вместе с тем не вызывало особого сочувствия и обнищание: оно для грека, скорее всего, означало, что не было приложено упорного труда, не обнаружено сноровки, сообразительности или что человек впал в такие пороки, как погоня за удовольствиями, расточительность. В имущественном положении, как и во всем, греки ценили “золотую середину” и умеренность.
С давних времен идеалом греков была “арете” — добродетель, доблесть. Содержание этого понятия не оставалось неизменным. Первоначально, в гомеровскую эпоху, “арете” значило мужество, силу, ловкость, ряд других качеств. Понятие “арете” подразумевало прагматическое поведение, приносящее человеку пользу, успех, известность. В классической Греции “арете” — доблесть, отождествляемая иногда со славой, по-прежнему была идеальной чертой человеческой личности. Но ослабла связь этого понятия с понятием собственной пользы, личных интересов. “Хороший гражданин”, обладающий “арете”, прежде всего, приносит пользу другим — своим согражданам. Философы спорили: можно ли научиться добродетели или она может только наследоваться (в эпоху Гомера “арете” рассматривалось как наследственная принадлежность аристократических семей). Выдающийся афинский мыслитель Сократ и его ученики исходили из того, что добродетели можно научиться и подобает учиться всю жизнь. Другой философ — Платон — впервые расчленил понятие “арете” на четыре составляющих: мудрость, мужество, благоразумие, справедливость. По мнению Аристотеля, добродетель приобретается не учением, не убеждением, а привычкой к благим деяниям. Такая привычка закладывается в детстве и закрепляется благоприятным окружением, в котором живет человек. Споры о том, можно ли научиться добродетели, продолжались, и они питали собой всю греческую культуру на всем протяжении ее исторического развития.
Полисное устройство древнегреческого общества определило ряд важнейших черт его культуры. Каждый полис отличался от другого природными условиями, хозяйственной деятельностью; имел свой диалект, собственных богов и героев, а так же календарь и монету. Между полисами возникало соперничество, порой — распри. Тем не менее, у древних греков присутствовало сознание общности интересов, чувство совместной принадлежности к некоему единству — Элладе. Это сочетание многообразия и общности — основа такого уникального качества греческой культуры, как агонистика.
Агон — слово, которое обозначает и место спортивных состязаний, и сами состязания, — становится в древнегреческом обществе символом продуктивной и цивилизованной конкуренции. Агонистика — принцип состязательности, благородного соревнования и отдельных личностей, и групп, и полисов в целом с целью достижения наилучшего результата, наградой за который становилось общественное признание и почет. Греки успешно состязаются в ремесле, в торговле. Они стремятся перещеголять друг друга красотой и благоустроенностью городов, величием храмов и славой театров, мастерством ораторов, драматургов, поэтов, мудростью философов.
В атмосфере состязательности проходили все многочисленные греческие праздники, во время которых оспаривали первенство друг у друга чтецы, хоры, музыканты, авторы трагедий и комедий и, конечно, спортсмены. Особенно ярко дух состязательности воплотился в Олимпийских играх, на которых наградой победителю были не деньги, не материальное благополучие, а слава и уважение сограждан. Символами этого были венок победителя (из веток оливкового дерева) и статуя в родном городе.
Активная политическая жизнь граждан полиса, предполагавшая участие их в выработке законов, избрании высших должностных лиц, постоянное соревнование за возвышение своего города, имела прямое влияние на состояние их умов, порождая и укрепляя в сознании граждан доверие к своему разуму. Борьба лидеров различных направлений, стремившихся заручиться поддержкой народного собрания, открытые судебные процессы, привлекавшие массу слушателей, стимулировали развитие ораторского искусства, умения убеждать, а значит и логического мышления. Греки очень ценили искусство убеждения, доказательства. Собственное мнение должны были доказательно излагать судьи, члены народного собрания, совета, стратеги. Искусство убеждения было важно и для рядовых граждан, которые могли вступать в диспуты с ораторами и даже друг с другом. Таким образом, бурная и напряженная политическая жизнь полиса стала благоприятной почвой для формирования таких качеств древнегреческой культуры, как доказательность, диалогичность и в целом рациональность.
Еще одна существеннейшая характеристика греческой культуры – калокагатия (равновесие, гармония). Калокагатия — это идеал, к которому должен стремиться каждый гражданин греческого полиса. Прекрасный (kalos) и хороший, добрый (agathos) человек соединяет в себе красоту безупречного тела и внутреннее нравственное совершенство. Равнодушные к внешним завоеваниям, весьма умеренные в бытовых потребностях греки всю силу своей энергии направляли на достижение калокагатии — красоты и добра, слитых в человеке воедино. Достигнуть идеала можно было упражнениями, воспитанием, образованием. Достижение равновесия тела и духа обеспечивалось единством интеллектуального, физического и музыкального образования. Наиболее ярко такая программа подготовки “всесторонне развитой личности” воплощалась в Афинах.
Замечательным явлением эллинской культуры является мифология, которая, в свою очередь, составляет существенную, интегральную часть греческой религии. В культуре Древней Греции отсутствуют памятники, подобные индийским Ведам, то есть тексты, зафиксировавшие греческие мифы в “первозданном виде”. Но сведения о греческой мифологии дошли до нас в огромном количестве памятников письменной литературы (художественных и философских произведений), правда, будучи многократно переработанными и переосмысленными. Поэтому многого о религиозно-мифологических представлениях древних греков мы просто не знаем.
Основными источниками изучения греческой мифологии являются эпические сказания Гомера “Илиада” и “Одиссея”, а также поэма Гесиода “Теогония”. В то сложное и обширное целое, которое обычно именуется греческой мифологией, наряду с мифами входят также исторические легенды и предания, сказочные сюжеты, свободные вариации на мифологические темы. В числе настоящих мифов обнаруживается глубоко архаический пласт тотемических мифов. К тотемической основе восходят многочисленные сюжеты о метаморфозах — превращениях людей в животных, растения или неодушевленные предметы (например, Гиацинта и Нарцисса — в цветы, Арахны — в паука и др.). В греческой мифологии присутствуют астральные, солярный и лунарный мифы, а так же земледельческие, связанные с олицетворением посева и произрастания зерна. Значительно разработанными предстают космогонические мифы, которые построены на схеме эволюции: мировой процесс начинается с Хаоса — первичного, изначального, бесформенного состояния Вселенной.
Антропологический мотив почти отсутствует в греческой мифологии, которая не дает ясного ответа на вопрос о происхождении людей. По одному из мифов, создателем человека был титан Прометей. Характерным для греческой мифологии является то, что боги не выступают в роли создателей мира или человека. Но если идея бога-творца была совершенно чужда мифологии греков, то образы культурных героев занимают в ней исключительное положение. В качестве культурных героев выступают боги, титаны и другие полубожественные существа. Так, богине Афине приписывалось введение культуры оливкового дерева, Дионису — виноградарства и виноделия, Гермесу — изобретение мер и весов, чисел и письма и т.д. В греческой мифологии представлены и другие, известные Вам, типы мифов.
Греческая мифология имеет еще одну важную особенность — высокую художественность образов, производившую и в настоящее время глубокое впечатление на слушателя и читателя. Эта художественность выражается прежде всего в глубоком гуманизме или, иначе говоря, в антропоморфизме мифологических образов, что проявилось в придании образам богов и героев чисто человеческих форм. Это возвеличенные идеализированные люди, с их добродетелями и пороками. Ничто человеческое не чуждо им, бессмертие — единственное качество, отличающее богов от людей в глазах верующего грека.
Греческая мифология оказала существенное влияние на всю культуру древних эллинов. Мифы сопутствовали развитию греческой литературы (эпоса, трагедии, лирики), доставляя ей на протяжении многих веков ее существования важнейшие мотивы. Иллюстрации мифологических мотивов являлись важнейшими темами живописи и скульптуры. В то же время и искусство, и литература глубоко повлияли на мифологию, облагородили, гуманизировали, возвысили мифологические образы.
Продолжая разговор о древнегреческой религии, следует отметить, что для религиозного сознания греков характерен политеизм, который проявился в почитании богов Олимпийского пантеона (греки верили, что боги во главе с Зевсом — громовержцем обитают на горе Олимп). Отличительными чертами греческой религии являются также представление о всеобщей одушевленности природы (каждое природное явление, каждая река, гора, роща имели свое божество) и антропоморфизм. Удивительно то, каким образом греки изображали своих богов: божественность — сверхчеловечность — они понимали иначе, чем другие народы. Если египетские боги изображались с фигурами людей и головами животных, индийские боги (например, Шива) могли иметь четыре или восемь рук, три лица, то греческие боги предстают перед нами как прекрасные мужчины и женщины. Божественность — это красота, гармония.
Для греческого религиозного сознания не характерна идея всемогущества, всеведения богов, хотя последние и превосходят людей силой и прозорливостью. Боги, как и люди, находятся во власти судьбы. Эту таинственную и беспощадную силу греки именовали по-разному: Мойра, Ананка и т.д. Перед судьбой равны все — и простые люди, и герои, и сами бессмертные боги.
Каждый полис имел своих богов — покровителей. Так, богиня Афина особенно тесно была связана с городом Афины, Аполлон – с Дельфами, Зевс — с Олимпией и т.д. В Греции практически не сложилось жреческого сословия. Каждый храм обслуживался одним жрецом, который избирался народным собранием. Единственной обязанностью жрецов было совершение обрядов, главный из которых — жертвоприношение божеству. В некоторых случаях, жрецы занимались гаданием, прорицанием (так, известными всей Греции прорицателями были жрецы храма Аполлона в Дельфах), врачеванием. Должность жреца была почетной, но не давала никакой непосредственной власти, тем более что зачастую официальным культом руководили вообще не жрецы, а гражданские должностные лица.
Особое значение для античной, и в целом, для европейской культуры имело развитие теоретического мышления и становление философии в древнегреческом обществе. Философия — это рациональное постижение мира, систематизированное теоретическое изложение представлений о мире и человеке в форме понятий. Постановка проблем, ориентация на поиски причин всего происходящего в мире в нем самом, а не вне его, опора на человеческий разум как средство познания — все это отличает философский подход к миру от религиозно-мифологических воззрений. Философия с самого начала выступала как оппозиция мифу, критика обычая, традиционных ценностей.
Философские суждения, глубокомысленные наставления есть и в культуре Востока. Но если восточная философия развивалась главным образом в лоне религии, путем ее рационализации, то греческая философия сразу же заняла по отношению к религии обособленную позицию. Если на Востоке крупный философ выступал как глашатай самого бога, имя его было овеяно священным авторитетом, откровения заучивались (например, Конфуций), то древнегреческий философ, создавая свою собственную концепцию мироздания, утверждал свои принципы в самой жестокой полемике с предшествующими авторитетами. Философские школы Древней Греции нередко опровергали и уничтожали друг друга, занимая прямо противоположные позиции. продолжение
--PAGE_BREAK--
Таким образом, для греков не существовало авторитетов, а имело значение лишь то, что каждое положение лишь постольку верно, поскольку оно доказано. То, что доказано, нельзя запретить или отменить, можно только опровергнуть. Искусство доказательства путем споров собеседников, выдвижения противоположных аргументов, способность воспринимать иную точку зрения, способность к диалогу — важнейшие качества греческой философии.
Становление античной философии тесно связано с зарождением и развитием научных знаний. Ранний греческий философ — это одновременно и математик, и астроном, и физик. Рассмотрим это на примере мыслителя, который считается первым греческим философом. Фалес из Милета (640-562 гг. до н.э.) — купец, путешественник, мореход. Путешествуя, он собрал все доступные сведения и знания. Ему приписывают серьезные астрономические труды. Известно, что Фалес предсказал затмение солнца, которое произошло 28 мая 585г. до н.э. Но он не только перенимал знания, но и пытался упорядочить их в определенную систему. Фалес, а в дальнейшем и другие греческие мыслители, создают знание, отличное от практических сведений астрономии и от космогонических мифов.
Ученые выдвигают парадоксальные, необычные идеи, которые, конечно, не могут считаться научными. Так, Фалесу приписывают идею уподобления Земли куску деревянного цилиндра, который плавает в океане. Это фантазия, но одновременно выход за пределы практически данного знания, полет мысли. Еще один яркий пример — утверждение философами Пифагорейской школы идеи о шарообразности Земли. Но какие были доказательства? Главным образом эстетические. Пифагорецы считали, что шарообразная форма наиболее совершенна, поэтому Земле лучше всего быть шаром.
Как математики первые греческие философы вышли на путь абстрактных обобщающих построений, опирающихся на доказательства. Так, Фалесу приписывают доказательство ряда геометрических теорем, в частности, равенства углов при основании равнобедренного треугольника. Позже Пифагор доказывал свою знаменитую теорему, развертывая целую систему доказательств. Но, как утверждают историки науки, и та, и другая теоремы были ранее известны на Востоке. Здесь существенно то, что греческие мыслители не воспринимали как само собой разумеющиеся заимствованные ими на Востоке знания. И если спорно, была ли древняя астрономия наукой (а большинство склоняется к тому, что не была), то почти нет споров о научности древнегреческой математики. При этом на протяжении нескольких столетий древнегреческие философы почти все были математиками. Как известно, Платон объявил главным принципом созданной им Академии лозунг: “Не геометр, да не войдет”.
В Древней Греции развивались и описательные знания, биологические и географические. Поначалу в описаниях было много фантазии, но со временем возрастал спрос на более точные, объективные знания. Ко времени Аристотеля (384 — 322 гг. до н.э.) были описаны уже сотни различных растений и животных. Собрав и систематизировав эти описания, Аристотель поставил вопросы, что такое живое, что такое организм. В области географии описывались страны, города, моря, составлялись карты, планы.
Завершая разговор о развитии древнегреческой науки, отметим ее важнейшие особенности. В отличие от древних культур Востока (Египет, Месопотамия, Индия), где накопленные запасы астрономического, математического и другого знания носили прикладной, рецептурный характер (как измерять земельные участки, предсказывать затмения, разливы рек, вести календарь), древнегреческие мыслители перешли к построению логически связанных и согласованных систем знания — теорий. Эти теории не носили узко практического характера. Основным мотивом первых ученых было далекое от практических нужд стремление понять исходные начала и принципы мироздания. Теоретическое знание в Древней Греции разрабатывали и хранили не жрецы (как на Востоке), а светские люди, поэтому они не придавали ему сакрального (священного) характера, но обучали ему всех желающих и способных к науке людей. Благодаря этому за короткий по историческим меркам период древние греки создали замечательные математические теории, заложили основы целого ряда наук — физики, биологии, социологии, психологии и т.п.
В искусстве древней Эллады наиболее полно выразились все основные черты и принципы греческой культуры. Славу искусства Древней Греции составляют ее архитектура, скульптура, вазопись, театр. Особенности греческого искусства, отличающие все его виды и жанры, — это чувство меры, естественность, живая чувственная непосредственность, стремление к наглядности, образности, пластической выразительности и вместе с тем рациональная конструктивность, умение сопрягать идеальное содержание с его воплощением в конкретном образе.
Греческая архитектура была в первую очередь храмовой. Но греческие храмы имели с самого начала совершенно особое назначение. В них не собирались молящиеся, поскольку культовые церемонии совершались перед жертвенником под открытым небом. Греческий храм служил исключительно помещением для статуи божества. Статуя помещалась в святилище (целле), в котором всегда царил полумрак, создававший особо торжественное настроение. Греческие архитекторы выработали особую систему — ордер — строго установленное, математически точное соотношение несущих (опор — колонн) и несомых (перекрытий) частей здания. Главные ордера в Греции — дорический, ионический, коринфский. На их основе был создан тип греческого храма- периптер — помещение прямоугольной формы, окруженное со всех сторон колоннадой.
Греческое зодчество неразрывно связано с ваянием, скульптурой. Храмы украшались статуями и рельефами. Свободный эллин, вдохновленный верой в свое могущество, его облик, возведенный к прекрасной норме, стал темой греческой скульптуры. Изображения окружающей среды, условий быта, отношения человека к окружающей природе не имели существенного значения в глазах художников греческой античности. В художественной культуре Древней Греции наивысшего расцвета достигла именно скульптура, то есть тот вид искусства, который всю совокупность представлений о жизни, о месте человека в жизни своего времени выражает в пластически завершенном статуарном образе человека.
Первые образцы греческой скульптуры появляются в эпоху архаики. Это обнаженные юноши (куросы) — атлеты, победители в соревнованиях и девушки (коры) в традиционных одеждах. Эти каменные изваяния (чаще всего из мрамора) еще явно отражают влияние египетских канонов: фронтальность фигур, скованность движений. Черты лиц куросов и кор не создают впечатления подлинно живого человеческого лица, хотя они и озарены загадочной “архаической улыбкой”. Мраморная скульптура, (так же как и архитектурные детали храмов) была ярко раскрашена, но время не сохранило этой многокрасочности греческого искусства.
В эпоху классики греческая скульптура становится более совершенной по форме. Излюбленным материалом ваятелей становится бронза — металл покорнее камня, в нем легче придать фигуре любую форму, положение. Основной принцип греческого классического искусства — это воспроизведение природы, творчески исправленное и дополненное человеком. Высшие достижения греческой скульптуры (V век до н.э.) связаны с именами Фидия, Мирона, Поликлета. Фидий, оказавший влияние на все последующее развитие античного искусства, известен как создатель огромных изваяний — тридцатиметровой статуи Зевса (для храма в Олимпии) и восьмиметровой статуи Афины в афинском Акрополе. Под руководством Фидия и при его участии выполнены великолепные скульптуры фронтонов Парфенона (главного храма Акрополя) и его рельефный фриз.
Работы другого великого скульптора – Мирона — отличались композиционной продуманностью и законченностью движения, выражающего суть замысла. В своей знаменитой статуе “Дискобол” он сумел запечатлеть момент движения. Поликлет пытался обосновать и практически воплотить закон идеальных пропорций, стремился к максимально ясной соразмерности частей гармонично развитого прекрасного человеческого тела. В этом плане в качестве канона выступает его статуя “Дорифор” (юноша — копьеносец).
Греческая скульптура не знает всепроникающего анализа характеров. Лица греческих статуй мало индивидуальны. Не случайно портрет в Греции был развит сравнительно слабо. Но скульпторы передавали богатую гамму душевных движений, чувств, переживаний через движения тела. Тело и психика осознавались в их нераздельности. Тела греческих статуй необычайно одухотворены (даже тех, которые сохранились лишь частично). Ведь согласно идеалу калокагатии, красота человека неразрывно связана с положительными нравственными качествами, добродетелями. Прекрасное тело предполагало и гармонию души, а безобразное — означало недостаток разума, благородства, отрицание позитивных нравственных качеств.
На рубеже IV века до н.э. греческий полис переживает кризис, особенно тяжело этот процесс происходит в Афинах вследствие неудачной войны со Спартой. В этих условиях был поколеблен классический идеал человека как доблестного и прекрасного гражданина города-государства. Возникают раздумья, рождающие беспокойство либо склонность к безмятежному наслаждению жизнью. Возрастает интерес к индивидуальному миру человека. Грандиозность мироощущения, спокойствие и величавость уступают место выявлению в искусстве сложных переживаний, страстей и порывов. Ваятелей IV века до н.э. впервые привлекают прелесть детства, мудрость старости, вечное обаяние женственности. Наиболее ярко эти тенденции отразились в творчестве великих скульптуров IV в. до н.э. — Скопаса, Праксителя, Лиссипа.
Аналогичные изменения происходят и в греческом театре. Трагедии Эсхила (526 — 456 гг. до н.э.) славят идеи человеческого подвига, патриотического долга. Софокл (90-е годы V в. — 406 г. до н.э.) славит человека, причем сам говорит, что изображает людей такими, какими они должны быть. Еврипид (446 — ок. 385 гг. до н.э.) стремится изображать людей такими, каковы они в действительности, со всеми их слабостями и пороками.
В последней трети IV века до н.э. наступает конец классической культуры Древней Греции, рождается эпоха эллинизма. Начало ей положили походы Александра Македонского и массовый колонизационный поток жителей Древней Эллады во вновь завоеванные земли. Александром была создана громадная империя, простиравшаяся до Инда. Империя просуществовала недолго; после тринадцати лет правления Александр умер, его военоначальники поделили между собой территорию империи. Образовалось несколько монархий.
Со смертью Александра и начинается эпоха эллинизма. В этот период складываются новые формы экономических, социальных отношений, новые политические структуры, новые явления в культуре. Влияние их распространилось необычайно широко — на Западную и Восточную Европу, Переднюю и Центральную Азию, Северную Африку. Новые формы жизни общества явились своеобразным синтезом греческих и восточных элементов. В социально-экономической сфере изменения заключались в сочетании полисной и царской форм собственности, резком расслоении общества. В эпоху эллинизма появился целый класс таких богачей, по сравнению с которыми зажиточные граждане прошлых веков казались бедняками. В политической жизни новым явлением становится эллинистическая монархия, сочетающая в себе элементы восточной деспотии и полисного устройства.
На место гражданина свободного полиса приходит подданный всевластного монарха. Непосредственное участие гражданина в жизни общества заменяется исполнением приказов властителя. Вместе с тем в результате военных походов, торговых и научных экспедиций происходит расширение кругозора эллинов. Формируется незнакомое ранее сознание “гражданина мира”, деятельность которого протекает во вселенной (“ойкумене”). Новый необъятный мир был лишен гармонии. Происходит постепенное угасание системы полисных ценностей и основных принципов классической культуры. Резкое имущественное расслоение приводит к расслоению в образовании. Изменяется характер праздников — народ из участника превращается в зрителя.
Мироощущение эллинов все больше характеризует чувство неуверенности в завтрашнем дне. Главное внимание эллинистического человека направляется на самого себя, возникает потребность разобраться в своем внутреннем мире. Пробужденному индивидуализму соответствует возросший интерес к психологии, философии, которая теперь занимается в первую очередь проблемами этики и счастья индивида. Индивидуализация, стремление к глубоким психологическим характеристикам находят отражение также в литературе и искусстве.
В эллинистический период греческая скульптура распространяется по обширной территории. Стремление вельмож украсить свой быт, обилие заказов художникам определили массовый поток скульптуры. Но в основном это было только тиражирование прекрасных оригиналов классики. Вновь же создаваемые образы были лишены гармонии, что выражалось в перегруженности их деталями, вычурности, излишней пышности.
Вместе с тем эллинизм — это эпоха культурного подъема. Происходит бурное развитие архитектуры, изобразительного искусства. Значительный шаг вперед был сделан в области науки. В этот период возникает Александрия Египетская — настоящий просвещенный центр античной культуры. Там были созданы крупнейшая в древнем мире библиотека, “мусейон” — научный центр, открыл школу великий математик Евклид. В эллинистической период происходит определенное сближение теории с практикой: достижения математики стали применяться в механике, оптике, строительстве. Именно с этим периодом связано имя выдающего греческого ученого и инженера Архимеда. Достижения эллинистической культуры были восприняты древнеримской цивилизацией, унаследованы Византийской империей, арабами, вошли в золотой фонд общечеловеческой культуры.
В тот исторический период, когда в Греции развивалась культура архаики, в Италии на территории будущей Римской империи господствовали этруски — древние племена, населявшие эти земли в первом тысячелетии до нашей эры и создавшие развитую цивилизацию, предшествующую римской. Этрурия была сильной морской державой. Искусные металлурги, судостроители, торговцы и пираты, этруски плавали по Средиземному морю, ассимилируя культурные традиции многих населявших его побережье народов, создав при этом высокую и своеобразную культуру. Именно у этрусков римляне впоследствии заимствовали опыт градостроительства, ремесленную технику, религиозные обряды, способ изображения цифр, обычай отмечать победу триумфом и многое другое. Через посредство этрусков римляне первоначально соприкоснулись с элементами греческой культуры. продолжение
--PAGE_BREAK--
Древнее население Италии жило родами в территориальных общинах, в результате объединения которых возникали города. Город Рим возник в средней части долины реки Тибр, где проживало племя латинян (отсюда название латинского языка, на котором говорили древние римляне). Во главе архаического Рима стоял выборный царь, совмещающий обязанности верховного жреца, военачальника, законодателя и судьи; при нем состоял сенат. Наиболее важные дела решало народное собрание. В 510-509 гг. до н.э. образуется Римская республика. Республиканское правление сохранялось до 30-27 гг. до н.э., после чего наступил период империи. Рим ведет почти непрерывные победоносные войны и превращается из небольшого италийского города в столицу огромной державы. Сначала была подчинена вся Италия, острова Сицилия, Сардиния, Корсика, затем и другие территории. В 395 г. Римская империя распалась на Западную и Восточную, а в 476 г. Западная Римская империя пала под ударами варварских племен.
Завоевание эллинистических государств произвело переворот в жизни Рима. Римляне столкнулись с культурой, превосходившей глубиной и разнообразием их собственную. Известный римский поэт Гораций заметил позже: “Греция плененная пленила своих победителей”. Греческая культура оказала значительное влияние на римскую религию, философию, науку, образование. Римляне начали изучать греческий язык и литературу. Богатые семьи отправляли своих сыновей в Афины и другие греческие города слушать лекции прославленных ораторов и философов. Еще в эпоху Республики римская культура стала двуязычной.
Вопрос о взаимоотношении греческой и римской культур является достаточно проблематичным в научной литературе. Еще Освальд Шпенглер относил все явления, связанные с Римом, к “эпохе цивилизации”, когда “душа культуры” теряет свою способность создавать новые духовные ценности. Вслед за Шпенглером и другие исследователи античности отрицали самобытность римской культуры. Но в научной литературе существует и другая, подкрепляемая убедительными аргументами, точка зрения, которая настаивает на оригинальности, самобытности культуры Рима.
Так, отечественный исследователь античной культуры Е.М. Штаерман считает, что римская культура представляет собой определенное единство, возникшее в результате сочетания оригинального с заимствованными явлениями. При этом “встреча” двух культур была тем более значительной вследствие их существенного сходства. Обе культуры формировались на базе античной гражданской общины; весь строй ее предопределял шкалу основных ценностей, которыми так или иначе руководствовались все граждане полиса. К таким ценностям принадлежали: идея значимости и изначального единства гражданской общины при неразрывной связи блага индивида с благом всего коллектива, служить которому — долг каждого гражданина; идея верховной власти народа; идея свободы и независимости как для города, так и для граждан (при всем различии в толковании свободы она всегда противопоставлялась рабству); идея теснейшей связи гражданской общины с ее богами и героями, пекущимися о ее делах, подающими знаки своей воли, но никогда не воспринимавшимися как верховные грозные боги других народов.
Такое восприятие божества и в Греции, и в Риме открывало простор свободному поиску в области философии, науки, искусства и самой религии, поиску, не связанному догмами и канонами. Имело значение и отсутствие особого жреческого сословия. Важно и то, что политическая жизнь как греческих полисов, так и Рима, стимулировала развитие ораторского искусства, умения убеждать, логического мышления, во многом определившего методы философии и науки.
Но Рим во многом отличался от греческого полиса. Постоянные войны с соседями в значительной мере определили организацию, строй жизни и саму историю Рима. Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в центре их мифологии был сам Рим, его героический и победоносный народ. Боги, по убеждению римлян, лишь помогали им победить, выказывая тем самым свое особое расположение к римскому народу. Война, железная воинская дисциплина требовали воинских добродетелей — мужества, верности, стойкости, суровой непреклонности, гордого достоинства. Такие добродетели требовались не только для войны, но и для мирной жизни, для исполнения долга хорошего гражданина. Абсолютная власть главы фамилии (семьи) с детства приучала юношей к беспрекословному повиновению, к отсутствию собственной инициативы, собственного суждения. Под руководством отца они изучали ремесло воина и земледельца, обязанности гражданина и значительную часть жизни проводили в военных походах.
Таким образом, между Римом и греческим полисом имелись существенные различия в системе ценностей. Кроме того, когда римляне в полной мере соприкоснулись с греческой культурой, она уже стала эллинистической. Тем не менее, сходство базисных черт облегчало гражданам Рима освоение духовного наследия греческих полисов. Постепенно формировавшаяся греко-римская, античная культура по мере увеличения римской державы, распространялась так или иначе по римским провинциям, которые, в свою очередь, также оказывали влияние на Рим. Наиболее ощутимым было влияние восточных провинций с их тысячелетней культурой. Но заимствовались лишь те культурные явления, которые не противоречили мировосприятию и системе ценностей римлян.
Система ценностей гражданской общины оказала глубокое воздействие на характер и структуру римской культуры. В эпоху Республики основной ценностью для римлянина был сам Рим, римский народ, предназначенный покорять другие народы и править ими для их же блага. Основной долг гражданина заключался в осуществлении этой миссии. Задаче обоснования превосходства римского политического устройства, воспитанию из римлян хороших граждан, гордых своей принадлежностью к “народу — господину”, были подчинены все сферы культуры.
Религия являлась связующим звеном гражданской общины в целом, территориальных единиц, входивших в ее состав, семей (фамилий). Религия определяла необходимые для сплочения и функционирования этих коллективов отношения и обязанности: долг людей по отношению к богам, сына — по отношению к отцу, отца — относительно подвластных ему членов фамилии.
Характерной чертой древнейшей римской религии считается отсутствие четкого представления о богах. Согласно верованиям древних римлян, мир полон духов, присутствие которых проявляется в действии неопределенных сил. С помощью обрядов и ритуалов римляне стремились увеличить благотворное и нейтрализовать вредоносное действие таких сил. Многочисленные духи опекали почти все явления природы (включая деревья, травы, скалы и т. д.) и все виды работ земледельца и пастуха. Боги не имели антропоморфного образа (их не представляли в человеческом облике).
Древнейший период римской религии вызывает самые противоречивые мнения ученых. В частности, это касается вопроса о мифологии — у римлян отсутствуют какие-либо мифы, относящиеся к данному периоду и, более того, имеющие сходство с мифологией близких им народов (типичные сюжеты мифов). Некоторые исследователи полагают, что у римлян была примитивная мифология, впоследствии забытая; отголоски ее сохранились в ставших непонятными ритуалах. Одним из древнейших в римской мифологии и религии считается бог Янус. Двуликий Янус (изображавшийся с двумя лицами) был богом всякого начала, входов и выходов, дверей и ворот. Но, возможно, первоначально он был создателем мира и первых людей.
Со временем римские боги начинают приобретать индивидуальность, определенные функции. Одними из первых устанавливаются культы Юпитера (бога неба, а так же покровителя виноградной лозы), Марса (покровителя растительности, плодородия, позже — бога войны), Квирина (покровителя народного собрания). В VI веке до н.э. на Капитолийском холме сооружается первый храм Юпитера, Юноны (покровительницы брака, семьи и деторождения) и Минервы (покровительницы ремесленников). Капитолийская троица оттеснила на задний план троицу Юпитера, Марса и Квирина, а храм стал центром окончательно оформившегося как единый город Рима.
Римская религия формировалась как результат слияния религиозных культов этрусков, римлян и италиков (других племен, проживающих на Аппенинском полуострове). По мере расширения римской общины, вхождения в нее все новых племен и областей расширялся римский пантеон богов. Но одновременно происходила централизация культа, своеобразный “естественный отбор” богов. С усилением мощи Рима на первое место выдвигались боги, наиболее тесно связанные с его возвышением. С этими процессами связано складывание специфической римской мифологии, по форме отличной от мифологии других народов, но по сути имевшей ту же задачу: объяснить прошлое, оправдать настоящее и наметить цели на будущее. Такую задачу выполнял “римский миф”, главная идея которого — исключительность судьбы Рима, предначертанная богами.
По мере роста римского государства, включения в него территорий за пределами Италии, римский пантеон пополнялся новыми богами и богинями. Особенно крупное значение в этом смысле имело влияние греков. Проникновение в Рим греческой мифологии в немалой степени определялось стремлением связать древнейшую историю Рима и Италии с греческой, поскольку в глазах эллинов римляне оставались еще варварами. Римские боги отождествлялись с греческими (Юнона — Гера, Минерва — Афина, Марс — Арес, Венера — Афродита и т. д.). Данное отождествление наиболее ярко проявилось в римском искусстве и литературе. Именно во многом благодаря греческому влиянию римские боги получают антропоморфный облик. Римляне начинают воздвигать статуи богам. Римские драматурги пишут по греческим образцам трагедии и комедии с греческими персонажами, называя греческих богов именами римских богов. Поэты свободно пользуются образами и ситуациями греческих мифов. Но знакомство с греческой религией и мифологией не могло существенно повлиять на глубинные основы римской религии, на “римский миф”.
Значительное место в римской культуре принадлежало праву. Право и его важнейшая составная часть — закон были для римлян структурообразующим элементом, как мирового, так и гражданского порядка. Закон богов упорядочивал космос; право, равное для всех граждан, делало город миниатюрным отображением космоса. Ни в одной культуре право не занимало столь высокого места. Изучение, комментирование, разработка права считались делом, достойным всяческого уважения. Ими занимались люди самого высокого положения. Хорошее юридическое образование, получаемое в специальных школах, могло открыть путь в высшие сословия людям, по происхождению к ним не принадлежавшим. Наиболее известным примером здесь может служить Цицерон.
Особое место в римской культуре занимала наука. Характерная особенность римской науки состояла в том, что она носила мировоззренческий характер. Наука основывалась на специфическом античном представлении о мире (космосе) как вечном, живом, неделимом, прекрасном целом. В мировоззренческом плане человек в качестве частицы целого космоса составлял неразрывное единство с природой; в социальном плане это предполагало неразрывность связей человека и общества. Именно поэтому научное знание в античности не предполагало деятельного овладения предметным миром. Античная цивилизация при высоком уровне развития знаний не стала технической цивилизацией. Несмотря на то, что в теоретической области знания значительное место занимали естественно-научные изыскания, были известны методы экспериментальных и опытных исследований, они довольно слабо были связаны с практическим применением.
Отмеченное своеобразие характеризует в целом всю античную науку — и греческую, и римскую. Но римская наука имела ряд отличий от греческой. Как уже отмечалось, римляне, знакомясь с греческой и эллинистической культурой, отбирали для себя лишь наиболее ценное, приспосабливали заимствованное к требованиям действительности, своим потребностям и миропредставлениям. Римское общество охотно восприняло философские учения и научные традиции эллинизма. Но ценности теоретических построений греков остались для римлян внешними, не затронули глубинных основ их собственной культуры. Этим объясняется компилятивный и книжный характер научного знания в Риме. Собирая воедино научные теории эллинизма, римские авторы не ставили перед собой задачи написать самостоятельное исследование. Основной чертой науки в римской культуре стало систематизаторство, энциклопедизм в усвоении, изложении и передаче теоретического знания.
Римские авторы различали умозрительные (теоретические) и эмпирические (связанные с практикой) науки; сюда же относили и искусства (науки), удовлетворяющие потребности роскоши. Практические науки ближе к действительности и диктуются необходимостью: это медицина, земледелие, строительное и военное дело, искусство мореплавания, право и прочие жизненно важные области знания. Занятия этими науками традиционно считались достойными “благородного” человека и включали знание грамматики, риторики, диалектики, арифметики, астрономии, геометрии и музыки. Эти предметы входили в круг греческого воспитания и образования, а также были основой всякого практического знания на протяжении всей античной истории. Римляне достигли значительных успехов в практическом знании. Они не знали себе равных в области права и администрирования. Весьма высокими были уровень развития строительной (одно из достижений — изобретение бетона), военной и сельскохозяйственной техники римлян, объем знаний в медицине, в частности, в санитарии и гигиене.
Умозрительные науки непосредственно с практикой не связаны. Главнейшая из них — философия, которая делится на физику, этику и логику, составляющую метод философского изложения. Физика занимается вопросами строения универсума и законами природы; этика рассматривает связи человека с обществом и его место в космическом целом, его положение в мировом и социальном устройстве. Если в классической Греции все философские школы главный акцент делали на физике, то в Риме (не без влияния эллинистической философии) на первое место выдвинулась этика. Философия выступала как основная наука, ее главной целью было обоснование долга человека повиноваться законам космоса, общества и разработка способов достижения счастья и совершенства. Сама добродетель воспринималась как результат знания, науки. Наука должна привести человека к добродетели и счастью. Это еще одна важнейшая особенность римской науки. продолжение
--PAGE_BREAK--
Искусство играло важную роль в древнеримском обществе. Как и другие сферы культуры, римское искусство средствами художественного выражения подкрепляло “римский миф”. Из всех искусств наиболее важным для Рима было зодчество. Римские сооружения олицетворяли силу и мощь Римского государства. Пафос полезности во имя государства был реализован в строительстве городов, форумов (площадей), храмов (богам-покровителям Рима), триумфальных арок (для торжественного въезда победителей), терм — общественных бань (мест для светского общения), цирков и амфитеатров (для развлечения публики). Римляне строили городские и загородные дома, мосты и акведуки (водопроводы), дороги, рынки, склады. Во всем древнем мире нет равных римской архитектуре по уровню инженерного искусства, многообразию типов сооружений, масштабу строительства.
В развитии римского искусства отчетливо прослеживается влияние на Рим этруских, греческих и местных италийских традиций. Но постепенно складываются специфические особенности и черты римского искусства. В скульптуре это выразилось в развитии преимущественно исторического рельефа и портрета. Римский мастер, в отличие от греческого, больше склонялся к анализированию, расчленению целого на части, детальному изображению явления. Римляне создавали скульптурные портреты с исключительно точной передачей индивидуальных особенностей лица и характера, а также рельефы, достоверно фиксировавшие исторические события. Такой реализм в скульптурных изображениях в значительной степени основывался на заимствованном у этрусков обычае создавать надгробные маски и портреты на саркофагах умерших, украшать рельефами урны. Исследователи античного искусства также считают, что определенное влияние на римскую скульптуру оказало развившееся в эпоху эллинизма тяготение античного художника к возможно более адекватному воспроизведению жизненных образов.
Значительным явлением римской культуры является живопись. Получают развитие такие ее виды, как фреска, мозаика, станковая живопись, слабо распространенные у греков. Многофигурные сюжетные композиции создавались на стенах гробниц, домов. Римскую живопись отличает иллюзорная трактовка объемов и форм. Художники стремились отразить окружающую природу, расположить фигуры в пространстве. Они не достигали реалистического отражения действительности, (знание перспективы появится только в эпоху Возрождения), но создавали определенные иллюзии ее (например, вводя ложно объемные изображения колонн, несущих балки).
Важнейшим рубежом в развитии римской культуры было установление Империи. Рим, став столицей империи, утратил черты гражданской общины. В нем стал преобладать космополитизм, мышление в масштабе всего мира, всего человечества, что предполагало и переориентацию ценностей. Само понятие “Рим” все более обращалось в некую функцию. Огромный город с его разноплеменным, принадлежавшим к различным классам, сословиям, статусам населением, контрастами роскоши и нищеты, власти и подчинения ничем уже не напоминал общину более или менее равных граждан, в которой возник “римский миф”. Римские граждане теперь были рассеяны по всей империи, при этом многие из них никогда не бывали в самом Риме.
Официальная пропаганда провозглашала, что войны закончились, наступила эпоха спокойствия и процветания, что Рим выполнил предначертанную ему миссию, покорил все народы и справедливо правит ими к их же благу. Никаких перемен больше быть не могло, оставалось только служить великому и вечному целому — империи и ее главе. Но такое положение означало кризис, исчезновение больших коллективных целей, за которые можно было бы бороться, которые придавали смысл жизни и деятельности людей. Этот кризис целей проявился в условиях, когда реальная действительность не соответствовала официальной версии “золотого века”. Растущая экономическая и политическая зависимость коснулась всех социальных слоев, всех сословий общества — начиная от аристократов, рисковавших навлечь на себя гнев императора, лишиться положения, имущества, жизни, и заканчивая “маленьким человечком”, который зависел от владельца имения, на земле которого он сидел, работодателя, или просто более высокопоставленного человека. Это приводило к росту неуверенности в завтрашнем дне, чувства несвободы; особенно остро эти чувства переживались аристократами, действительно полноправными в период республики.
Различные социальные слои по-разному реагировали на создавшееся положение, но все они пытались ответить на вопросы: откуда берутся в гармоническом мире зло и несправедливость; как преодолеть чувство оторванности от мировой гармонии (так воспринималась оторванность от общественных интересов); как должны быть построены отношения господства и подчинения; как жить, чтобы сохранить хотя бы моральную независимость, дабы не опуститься до уровня раба, вынужденного лгать, изворачиваться — вести себя не так, как прилично свободнорожденному.
Этими вопросами занимались и философия, и наука, и религия. При этом религия постепенно выдвигается на первый план, оттесняя уже лишившийся своего смысла “римский миф” и связанные с ним ценности и идеи. Выдвижению религии на первый план способствовало установление обязательного императорского культа (обоготворение императоров вначале было посмертным, а затем и прижизненным). Однако классическая римская религия все более перестает действовать на умы и души людей; все более интенсивным становятся религиозные искания. В поисках новых форм общения с божеством, бессмертия души римляне обращаются к восточным культам (возникают культы фригийской богини плодородия Кибелы, египетской Исиды, иранского бога Митры и др.); получают распространение всякого рода мистерии, магия, астрология.
С частичным разложением сельских общин и постепенным растворением городских и гражданских общин в империи, с установлением обязательного императорского культа и углублением социального неравенства различные общественные слои в поисках ответов на стоявшие перед ними вопросы различными путями приходят к поискам единого, верховного, общего для всего человечества бога. И этот бог становится источником моральных норм, гарантом правильной, а значит счастливой жизни на земле и блаженства за гробом. Это не было еще монотеизмом (монотеизм — единобожие), так как между верховным богом и людьми выстраивалась целая иерархия посредников, отождествляющихся с традиционными богами. В этих верованиях не было еще какой-нибудь обязательной догмы и, соответственно, понятия ереси. Но все же они подготовляли победу мировой религии — христианства, наиболее полно ответившего на запросы разных общественных слоев того времени.
Образованная часть римского общества в поисках ответов на главные вопросы эпохи обращалась к философии. Наибольшее распространение в первые века империи получила философская школа стоицизма, развившаяся под решающим влиянием эллинистического философского мышления. Сенека (ок. 4 г. до н.э. — 65 г. н.э.), один из выдающихся философов-стоиков Рима, утверждал, что все в мире подчинено строгой необходимости, что жить счастливо — значит жить в соответствии с природной необходимостью. Свобода, по мысли философа, состоит в добровольном повиновении законам природы, необходимости, судьбе. Смысл жизни Сенека видел в достижении абсолютного душевного спокойствия, в преодолении страха перед смертью. Если жизнь станет невыносимой, человек всегда может из нее уйти, обретя в смерти свободу.
Римская философия все более сближалась с религией, все дальше отходила от науки, не справившейся со своей задачей сделать людей хорошими и счастливыми, а потому переставшей привлекать интерес. Уже стоики рассуждали о боге как высшем разуме, источнике добродетелей, залоге истинной (духовной) свободы. В дальнейшем, в последние века Римской империи, усиливающееся недоверие к разумности устройства мира, рост мистицизма приводят философов к иным путям поисков ответов на волновавшие их ответы. В III-V веках н.э. получает развитие философия неоплатонизма. Её самый видный представитель Плотин (205 — 270) исходил из того, что бог — это единое, истинно сущее верховное благо, которое нельзя познать умом; что душа человека может приблизиться к богу, если очистится от телесного, поскольку телесные желания — источник зла. Философия Плотина оказала значительное влияние на идеологию усиливающегося в тот период христианства.
Общекультурные изменения отразились и на искусстве. В I — II вв. н.э. наблюдается расцвет римского искусства. Это время создания грандиозных архитектурных комплексов, воплощающих мощь императорского Рима. Получает дальнейшее развитие скульптурный портрет; психологизм и выразительность портрета нарастают в течение II и III веков. В художественных памятниках поздней империи (с конца III века) заметно угасание античных идей и принципов. В архитектуре это выразилось в тенденции к упрощению форм, декора. В скульптурных портретах нарастала застылось объемов и форм; образы теряли жизненность и индивидуальную неповторимость, проникались идеей неземного величия императоров, объявивших себя в конце III века божественными наместниками. С конца IV в римском искусстве все большую роль начинают играть христианские идеи и принципы.
Древний Рим перестал существовать в конце V века, но его культурное наследие не погибло и, как будет в дальнейшем показано, оказало глубокое воздействие на образование, науку, искусство и другие сферы культуры Западной Европы.
ЛИТЕРАТУРА
Боннар Г. Греческая цивилизация: в 3-х т. М.,1992.
Винничук Л. Люди, нравы и обычаи в Древней Греции и Риме. М.,1990.
Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. М.,1988. Ч.1
История мировой культуры: Наследие Запада: Античность. Средневековье. Возрождение: Курс лекций. М.,1998.
Культура древнего Рима в 2-х т. М.,1985.