Праздники и обряды русского народа как часть факультативного курса "Народное творчество"

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РФ ПЕРМСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

ФИЗИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТСПЕЦИАЛЬНОСТЬ «ТЕХНОЛОГИЯ И ПРЕДПРИНИМАТЕЛЬСТВО»

ДИПЛОМНАЯ РАБОТА

ТЕМА:
«ПРАЗДНИКИ И ОБРЯДЫРУССКОГО НАРОДА КАК ЧАСТЬ ФАКУЛЬТАТИВНОГО КУРСА НАРОДНОЕ ТВОРЧЕСТВО»
Пермь 2003
Введение
Многие философы и историки доказывали, что незнание прошлогонеизбежно приводит к непониманию настоящего. Но они же полагали, что столь жетщетны попытки понять прошлое, не имея достаточных знаний о настоящем.
Воспитаниеучащихся на традициях русской культуры – одно из главных направлений обновлениясодержания педагогического процесса. Активная перестройка внеклассной(факультативной) работы на основе ознакомления учащихся с русскимисемейно-бытовыми традициями; с народными песнями и танцами, промыслами,ремёслами, праздниками и обрядами проводится во многих школах России. Такойинтерес объясняется следующими причинами.
Во-первых,многие ощущают, что мировоззренческая пустота, возникшая после отторжениякоммунистической идеологии, быстро заполняется культом «золотого тельца», внушаетсябезнравственная мысль, что все способы обогащения приемлемы в период «дикого»капитализма, поры первоначального накопления средств. Любому думающему человекуясно, как трудно совместить бизнес и мораль в сегодняшних условиях криминальногорынка. И не только трудно, а зачастую и невозможно. Кроме того, сегодняшнийучитель прекрасно понимает, что культ богатства явно не соответствует исконнорусскому мировоззренческому идеалу, русской духовной традиции, сущность которойвеликолепно выразил замечательный учёный. Педагог, философ Павел Флорентийский,сказавший однажды: «Если идеал Запада – материальное благополучие, то идеалРоссии – преображение души». Поэтому современный педагог призван приобщитьучеников к высочайшему идеалу тысячелетней русской культуры, идеалупреображения души на службе Отечеству. На этой духовной основе всегда стояла,стоит, и стоять будет русская культура. Она позволяет привить учащимся нравственныйиммунитет против волны аморализма, захлестнувшего страну. Высокое целомудрие,пафос добра и правды, поиски красоты вечной и не проходящей – всё этосвойственно русской классической литературе, музыке, живописи, устномународному творчеству. И всё это позволяет омыть детские души от невиданного,беспрецедентного в истории России потока непристойностей, пошлости, садизма,который под лицемерным лозунгом свободы самовыражения вторгается в нашуобыденную жизнь.
Во-вторых,обращение учителя к традиционным ценностям русской культуры объясняется и тем,что именно в наши дни открыто заговорили о том, что ныне реально встал вопрос осамом существовании того, что мы называем русской цивилизацией.
В-третьих,воспитывать учащихся на традициях отечественной культуры необходимо уже потому,что они в большинстве своём – русские. Без знаний основ народной жизни, родногофольклора, классического искусства невозможно воспитывать интерес и уважение ккультуре других народов: ведь Россия – многонациональное государство. Есливыпускник не знает истоков своей национальной культуры, ему чужда и культурадругого народа.
В-четвёртых,учитель в наши дни ясно видит, что некоторые средства массовой информациизанимают откровенно враждебную позицию по отношению к русской культурнойтрадиции, русскому человеку, русскому языку. И дело не только в призывахучиться у США, но и в том, что видны, как говорится, невооружённым взглядомпопытки через газеты и журналы, радио и телевидение изуродовать, испоганитьодно из наших высочайших духовных сокровищ – русский язык.
В-пятых,русский образ жизни во многом утрачен, а ведь он основан на гармоничномсуществовании человека с природой, на взаимном уважении и ладе в семье. Вотношениях между молодыми людьми и пожилыми людьми между верующими иневерующими людьми.
Раскрыть этии другие секреты русского житейского уклада и передать их педагогическимисредствами подрастающему поколению – одна из важнейших задач факультативногокурса «Народное творчество».
Народноетворчество не только неиссякаемый источник мудрости и красоты, но и неоценимоесредство воспитания, приобщения современных подростков к сокровищам устнойхудожественной, прикладной фольклорной культуры.
Интерес кнародному творчеству, в том числе и к праздникам наших предков, возник в связис изменениями социального строя в нашей стране, т.к. многое было утрачено. Появиласьнеобходимость изучения народного творчества – это проявляется в возрождениистаринных праздников и обрядов, увеличение количества специализированнойлитературы по народному творчеству, появлении на телевидении и радио специальныхпередач по фольклору и этнографии, введении элементов народно-прикладного творчествана уроках трудового обучения в школах, появление учебных видеоматериалов.
Наряду с самобытными народнымипроизведениями (песня, танец, устное творчество), в которых отразилась «душанарода», немалое место в средствах массовой информации занимает коммерческаястилизованная под старину музыка, произведения безымянных авторов, дающие весьмаоднобокие представления о народной песне, костюме, орнаменте. К сожалению, многиепринимают эти примитивные подделки за истинно народное, поэтому так необходимовоспитывать подрастающее поколение в духе действительно народных традиций,максимально всесторонне изучая народное творчество.
Жизнь русскихлюдей в далёком прошлом состояла из череды будней и праздников. Будни – этовремя, наполненное трудами и заботами. Их отличительной чертой была обыденностьдомашнего существования, умеренность в еде, простая и удобная одежда, спокойныеи благожелательные отношения, степенность разговоров, замкнутость досуга впределах своего маленького семейного мира.
Буднямпротивопоставлялся праздник – время отдыха, веселья, радости, ощущения полнотыжизни, время, когда люди осознавали себя частью единого сообщества. Чередованиебудней и праздников считалось необходимой составляющей нормального теченияжизни, а сбои могли привести, по народным представлениям, к хаосу и гибелимира.
Праздничныхдней в России XVIII–XIX вв. было много: 140–150 в году. Они возникали в разныеисторические эпохи. Самыми древними были праздники, связанные с земледельческимкалендарём славян. Их называли календарными или годовыми праздниками, т. к.начинаясь в декабре, когда «солнце поворачивалось на лето», они продолжалисьвесь год, и заканчивались поздней осенью с завершением уборки урожая. Главнымисреди них были: Святки, Масленица, Семицкая Неделя, Иваново-Купальские празднества,а так же праздники сбора урожая, то есть те, которыми отмечались самые важныеприродно-астрономические явления: зимнее и летнее солнцестояние, весеннее иосеннее равноденствие. В основе этих празднеств, появившихся в глубокойдревности лежали языческие представления об устройстве мира, взаимоотношениилюдей с космосом, с природой и божествами. Эти праздники имели, в основном,магический характер и были направлены на обеспечение благополучия и здоровьялюдей, хорошего урожая, хорошего приплода у скота.
Наряду сдревними языческими праздниками в русском быту XIX века было многопраздников православной церкви. Они стали устанавливаться в конце Х в., послепринятия на Руси христианства, но получили всеобщее признание в народной сределишь с конца XVI – начала XVII в. Церковь, как не велико было еестремление покончить с языческими пережитками, была вынуждена «привязать»церковные праздники к традиционным календарным и мириться с сохранениемязыческих ритуалов, которые замысловато переплелись с религиозными.
Все русскиепраздники выстаивались в определённую иерархическую лестницу. Главнымпраздником для всех православных была Пасха, которая называлась праздником всехпраздников, торжеством всех торжеств. Великими праздниками православной церквисчитались двунадесятые, то есть 12 праздников в году, прославляющих ИисусаХриста, Богоматерь, а так же ещё 5, посвящённых Евангельским событиям.
Праздником вРоссии считалось также воскресенье, наступавшее через каждые 6 дней. Оно былопринято как день отдыха ещё древними славянами вместе с календарём, в которомгод членился на 12 месяцев, а месяц на четыре недели. В древности этот деньназывался «неделя» то есть время, когда нельзя ничего делать, а с конца XVIII – начала XIX вв. получил впамять о воскресении Иисуса Христа своё современное название.
Праздникиотмечались обычно всей общиной. В них участвовали все взрослые жители села,деревни, городского квартала или улицы.
Каждыйпраздник имел свою отличительную давней традицией программу. Своеобразиепраздничного ритуала зависело от самого события, лежащего в основе праздника,его происхождения и значимости для общества. В то же время праздники имели имного общего. Необходимыми компонентом многих из них были молебен и Крестныйход, уличное гулянье и катание на лошадях, длительная трапеза с обилием еды ихмельных напитков, пляска, игры, в том числе и спортивные, посещение ярмарок сих балаганами, лотками, каруселями, медвежьими потехами. В программу праздничныхдней включалось исполнение обрядов, прежде всего обрядов годового цикла,связанных с хозяйственной деятельностью русского земледельца, а также отдельныхкомпонентов обрядов жизненного цикла, отмечавшей главные этапы человеческойсудьбы: рождение, брак, смерть. В глубокой древности они представляли собойсложные часто драматически оформленные действия, совершаемые в магическихцелях. К XIX в. религиозно-мифилогическая основа этих обрядов былаутрачена, а само действие оказалось включённым в праздник в качестве интереснойигры, завещанной предками.
Цельисследования: изучение основных праздничных обрядов и ритуалов и установлениесвязи народной культуры и современности через преподавание истории русскихпраздников на факультативных занятиях в школе.
Задачиисследования:
1.        Получениезнаний о народном календаре и составляющих его сезонных праздников и обрядов.
2.        Систематизациясведений о русских праздниках.
3.        Разработкапрограммы и дидактического материала для проведения факультативных занятий порусским народным праздникам в средней школе.
Среди многочисленной специальной и популярной литературы по даннойтеме наибольшее значение имеют работы Шангиной И.И. «Русские дети и ихигры», «Русский праздник», «Русские традиционные праздники», которые целикомпосвящены русским праздникам. Большой интерес представляет работа Ходжаева Ф.А.«Календарные народные праздники», в которой кроме ценной информации в целом онародных праздниках, дается анализ древнерусских языческих ритуалов.Календарным праздникам посвятил свою работу «Народный календарь» Проскурин А.А.,который расположил праздники и соответствующие им обряды в календарном порядке,для более удобного пользования. В книге Артемовой Т. «Православный народныйкалендарь» можно найти сведения о том, как праздники, учрежденные православнойцерковью, смешались с древними языческими обрядами и обрели неповторимый, яркийнациональный облик.
Очень многоеоб интересных зимних обрядах русских можно узнать из работы автора Виноградовой Л.Н.«Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян» и автора Чичерова В.И.«Зимний период русского земледельческого календаря».
Приподготовке дидактического материала для факультативных занятий важнаяинформация по проведению и оформлению народных праздников была получена изработы Ищука В.В. и Нагибиной М.И. «Народные праздники». Подобногорода работа авторов Некрыловой А.Ф. и Шейна П.В. приглашает совершитьувлекательные путешествия – побывать на праздниках, повеселиться на деревенскихпосиделках, попеть колядки, познакомиться с таинством крещенских девичьихгаданий.
Авторыиспользуемой литературы увлекательно рассказывают о том, как наблюдательныйрусский народ с давних пор подмечал закономерности в явлениях природы ипередавал их из поколения поколению. Но лишь часть этих уникальных знаний дошладо нас в виде примет и поверий.
В годысоветской власти все русские праздники были запрещены, так как они в той илииной мере были связаны с религией. Даже столь любимая всеми детьми елка долгоевремя оставалась «вне закона», пока не придумали увенчать ее красной звездой исоздать вокруг нее новые пролетарские обычаи. В настоящее время обычаи сталивозрождаться, восстановлено празднование Рождества, первые чины государствапринимают участие в пасхальных и других церковных праздниках. Но, как нипарадоксально, получив дополнительный выходной день, россияне зачастую незнают, как им распорядиться. Мы разучились праздновать, веселиться и приноситьрадость как себе, так и другим. Программа по изучению традиционных русскихпраздников направлена именно на то, чтобы восстановить утраченные знания остаринных обрядах.
1. «Осенний календарь»
Песнямивстречали в старину осень – трудовую, щедрую и весёлую пору. Трудовую – потомучто впереди ещё много осенних забот, а щедрую и весёлую – потому что хлебзаполнял закрома, в каждый крестьянский дом входил достаток, и тут уж необходилось без плясок и песен. Отсчёт осенних дней начинался в августе,поскольку приходила главная забота земледельца – уборка хлебов. Чтобы жатвабыла скорой, а труд – без усталости, зачин поручали самой уважаемой в сележенщине, хорошей работнице.
Наши предкитрижды встречали осень. В первый день сентября – первый праздник встречи осени– первые осенины. В восьмой день – вторые осенины, а третьи – на Воздвиженье,когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлёт пошла (двинулась).
Осень-порамолодёжных посиделок, свадеб, народных игрищ, театрализованных представлений,это время прощания с прошедшим летом и встречи зимы.1.1 Семёнов день(Сёмин день, СимеонСтолпник, Семён – летопроводец)
Народноеназвание дня памяти преподобного Симеона Столпника, отмечаемого 14 сентября.Согласно преданиям и Житиям Святых, преподобный Симеон, родом – киликиец, былпастухом и пас овец своего отца в Каппадокии. Затем ушёл в ближайший монастырь,где семь дней просил принять его. Получив разрешение, он стал послушником, а ввосемнадцать лет – иноком. Прославившись аскетическим образом жизни,направленным на служение Богу: так Симеон сделал себе пояс из древесных ветвей,которые, высохнув, впивались ему в тело, поселившись на дне высохшего колодца(озера), затем в покинутой хижине при подошве горы, позже в каменной пещере,чтобы никто не мешал его молитвам и общению с Богом[1].
ПреподобныйСимеон, являлся автором подвижничества, именуемого Столпничесвом. Он сложилкаменный четырёхметровый столп, на который поставил келью, а затем обнёс егостеною. С этого столпа он читал проповеди приходящим паломникам и стал известенкак мудрый духовный наставник. О нём знали во всей Римской империи и за еёпределами. Императоры писали ему о своих делах и спрашивали совета. СвятойСимеон умер в возрасте 103 лет (в 459 году), более 40 лет, из которых он провёлна столпе.
На Руси сднём памяти Святого Симеона Столпника совпадало окончание старого лета (года) иначало нового, отчего преподобный Симеон получил название «летопроводца». Наэтот день приходился особый «чин препровождения лета», празднование церковногоноволетия – «начало индикта».
На 1Вселенском Никитском соборе в 325 году было принято решение перенести началоНового лета (нового года) с 1 марта на 1 сентября. В связи с этим на Руси в течениечетырёх веков вплоть до 1700 года, до известного Указа Петра 1, перенесшегопразднование Нового года на 1 января, день Святого Симеона был первым днёмНового года[2].
Этот день отмечался на Русипо-особому. Наибольшей торжественности празднество достигало в Москве. Людисобирались, друг к другу в гости и не расходились до утра. Эти вечера носилисемейный характер: встречать Новое лето (год) было принято у старшего в роде. Ссемейных посиделок ходили в церковь к заутрене. Действо Новолетия начиналось вполночь ударом вестовой пушки в Кремле. На Руси день Симеона – летопроводцаимел большое значение и как «судный день». В Москву съезжались «ставиться насуд» в присутствии государя и бояр судебное выражение: «Копиться жалобнымлюдям» на «судный день» в Москву – известно со времён великого князя ИоаннаВасильевича. Такими же «судными днями» для монастырских людей и крестьян, каквидно их грамот царей Михаила Фёдоровича и Алексея Михайловича, были РождествоХристово и Троицын день местом суда на «судный день» назначался Приказ БольшогоДворца. Государь разрешал все спорные вопросы, которые не удалось решить наместах.
Как конец одного года и начало другогодень Симеона Столпника по установившемуся обычаю. Считался «срочным днём» иявлялся сроком уплаты податей и пошлин[3].Крометого, ко дню Симеона приурочивался обряд «постригов» и «сажание на коня». («НаСимеона дитя постригай и на коня сажай и на ловлю в поле выезжай»). Егосовершали над первенцами, «при переходе от младенчества», обычно при исполненииим трёх лет, на четвёртом году жизни. Обряд совершался не только надкрестьянскими детьми, но и над великокняжескими детьми. Кума и кум выводиликрестника во двор, где ждал отец с объезженным конём и придерживал рукой. А кумводил коня под уздцы. У крыльца отец снимал ребёнка и передавал куму, которыйвручал крестника куме – «из полы в полу» с поклонами. Кума отводила его к матери,произнося приветствия в адрес последней. За обедом кум с кумою разламывалипирог с пожеланиями богатства и счастья[4].особоеместо занимал Семёнов день у крестьян: «Семён лето провожает». Совершался обрядОсенины, первой встречи осени. Начиналось настоящее или «Старое» бабье лето. («Семёнбабье лето наводит»), которое продолжалось до 21 сентября – дня РождестваБогородицы. Эта неделя называлась на Руси «Семёновскою». Об этом времениговорили «Как ни хвались, баба, бабьим летом, а всё равно глядит Осенина – матушка:на дворе сентябрь – в сентябре одна ягода, да и та горькая рябина!»[5].Бабье лето считалось и бабьим праздником и временем. Когда начинались осенниеженские работы: мяли и трепали пеньку, мочили коноплю, мыли в воде и расстилалипо лугам лён. В Семёнов день начинали прясть и затыкать кросна, то естьподготавливали основу на ткацких станках, чтобы ткать холст.
Ко дню Симеона Столпника заканчивалиуборку яровых культур («Семён день – Семёна долой, то есть семена сами выпадаютиз колосьев»), завершали посев ржи («В Семёнов день до обеда паши, а послеобеда пахаря вальком погоняй»), солили огурцы, с Семёнова дня начиналось опахиваниеполей для предохранения их от нечистой силы[6].
В Семёнов день справляли новоселье. Еслидень Симеона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждомдоме принимались за основательную уборку. Пытались избавиться от мух итараканов, которые были неизбежными спутниками жизни человека. Сложились дажеособые пословицы и поговорки: «Избу сруби, а тараканы свою артель самиприведут», «Мухи льнут, кусают – к ненастью», «Докучлив, как «ильинская_муха»,от них старались избавиться и мором и заговором, и уводом. Ловили самых крупныхтараканов, клали в старый лапоть и тащили подальше от дома, надеясь, что заними уйдут все остальные.
Особенно весело и озорно отмечала этотдень сельская молодёжь. Интересен обряд «похорон мух». В народе верили, чтоесли «злую муху закопать осенью в землю – прочие кусать не будут». Вместе с«похоронами мух» и лето уходило. Но за шуточными действиями скрывалось весьма серьёзноеназначение этого праздника. Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды,собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похорон мух» В нём принималиучастие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловилимух и комаров и помещали их в «гробики» – углубление в моркови, репе, свёкле.
Пародийные похороны совершались по всемКанонам этого обряда. Во время этого спектакля девушки старались показать всесвои достоинства: весёлый характер, находчивость, юмор. Разыгрывая потешнуюцеремонию, девушки фактически устраивали себе смотрины. Ведь приближалась порасвадеб. Недаром считалось, что с Семёна дня до Гурия (11 декабря) – свадебныенедели.1.2 Рождество Богородицы(Богородичин день,Вторая Пречистая Спожка, Аспосов день, Пасиков День, Осенины, Луков день,Поднесьев день)
Народное название великого двунадесятогоБогородичного праздника православной церкви – Рождество Пресвятой Богородицы иПриснодевы Марии, который отмечается 21 сентября. Установлен в память рожденияПресвятой девы Марии. Сведения о празднике Рождества Богородицы восходит к 4–5векам. В 6–9 веках это событие описано Святым Стефаном Святоградцем.
Пресвятая Дева родилась в Назарете, ейбыло дано имя Мария, что означает «высокая», «превосходящая», «госпожа»,«надежда»[7].
День Рождества Богородицы отмечаетсяторжественным молебном, пением величания на утрени: «Величаем тя, ПресвятаяДева, и чтим святых твоих родителей и всеславное славим Рождество твоё».Церковные песнопения: стихиры, тропари и каноны в честь Богородицы носятназвание «Богородичны».
В народе Богородица почиталась особо.Образ Богородицы был понятнее доступнее и ближе народному сознанию, чем образИисуса Христа[8]. С однойстороны «вознесённая в мир божественный», с другой – она осталась связанной собычными людьми, по-матерински переживающей и заступающейся за них. Понаблюдениям В.В. Розанова, «русский народ свёл христианство к почитаниюБожьей Матери».
Народный культ Богородицы выразился вмногочисленных эпитетах: «Пресвятая», «Пречистая», «владычица», «Царица Неба иЗемли». Так как в народных представлениях Богородица виделась утешающей,милосердной, отзывчивой к любому несчастью и облегчающей боль, к ней нередкообращались в заговорах, молитвах и заклинаниях в разных случаях жизни.
В русской народной традиции образБогородицы сблизился с образом Матери-земли, что привело к обожествлению культаБогородицы-земли. Богородица приравнивалась, а иногда и отождествлялась срождающей и плодоносящей землёй-кормилицей[9].Началосева в некоторых районах связано с культом Богородицы.
Богородица являлась заступницей детей наэтом и том свете. Нередко призывалась Матушка Пресвятая Богородица в наговорахи молитвах при излечении от болезней.
В особой чести была Богородица и у девушекна выданье. Они обращались к ней с просьбами о женихах (см. Покров Богородицы).К Рождеству Богородицы или к Аспосову дню приурочивались Осенины – втораявстреча осени (первая происходила в Семёнов день). Женщины собирались утром ивыходили на берега рек встречать Матушку Осенину (см. для этой встречиприложение).
Специально выпекался овсяный хлеб, которыйдержала старшая из женщин, а молодые пели песни, стоя вокруг неё, затем хлебразламывался на куски по числу собравшихся и им кормили домашний скот.
Осенины справлялись в течение целойнедели. Рождество Богородицы попадало в число дней, в которые отмечалисьокончание жатвы праздника урожая. Для которого характерно хождение в гости,хлебосольство с весёлым гуляньем, сопровождаемым особыми игровыми песнями(Приложение). Чем урожайнее было лето, тем продолжительнее праздник. К нему варилисвежее пиво, готовили баранину, студень, пекли кулебяку с рыбой, из пшеничноймуки с добавлением крупчатки.
За один-два дня до начала праздникародители посылали детей к родственникам с приглашениями в гости, теща и тестьобязательно приглашали молодых зятьёв вместе со свёкром и свекровью, чтобыустановить добрые отношения между семьями сватов, родителями мужа и невесты.Особым обычаем было посещение новобрачных роднёй и знакомыми. На этот «пир» специальновыбранный человек – «позыватый» приглашал гостей следующими словами: «Приходитенавестить молодых, посмотреть на их житьё-бытьё, поучить их уму-разуму»Родственников угощали праздничным обедом. После чего молодая хозяйка показываласвоё хозяйство, а хозяин водил гостей во двор, демонстрировал конскую упряжь всарае и жито в амбаре. Сопровождался показ похвалами гостей и поднесением импива (отсюда название этого дня «Поднесеньев»[10].
День Рождества Богородицы совпадал с днёмосеннего равноденствия, и, как в день весеннего равноденствия, в Богородицындень обновляли в избах огонь – гасили старый и зажигали новый.
В Аспосов день заканчивалось бабье лето. Вэтот день убирают пчёл, собирают лук, отсюда название – Луков день), рубяткапусту для заготовки её на зиму. Начиналось время «посиделок»[11],«вечёрок»[12].1.3 Воздвижение(Сдвижение, Здвиженье,Вздвиженьв день, Ставров день, Капустницы)
Народное название великого двунадесятогопраздника, который отмечается 27 сентября. Установлен в первой половине 4 векав честь обряжения святой равноапостольной Еленой Честного Креста Христова.
Праздник Воздвижение был учреждён вознаменования события воздвижения святого Креста Иисуса Христа на Голгофе.
В народном сказании, приуроченном ко днюВоздвижения, по-своему раскрывается смысл праздника. На Воздвижение происходитбитва между «честью» и «нечестью», поднимаются («воздвигаются») одни на другуюдве силы: правда и кривда, «свято» и «не свято». Победу одерживает правда, с помощьюподнявшегося из недр земли Святого Креста Господня[13].
На этом основаны поговорки и приметы,приуроченные к этому дню, (Приложение) говорили об окончании уборки урожая: «НаВоздвиженье последняя копна с поля движется, последний воз на гумноторопиться», «Воздвиженье – хлеб с поля двинулся».
К Вздвижению завершалось бабье лето,происходила третья встреча осени: «Вздвиженье лето замыкает ключи, галочка ссобой за море уносит». Отмечалось приближение зимы: «Вздвиженье осень зиме навстречу двигает». К наступлению зимних холодов готовились заранее, поэтомуговорили: «Вздвиженье кафтан с плеч сдвинет, тулуп надвинет», «Вздвиженье задвинетзипун, подвинет шубу».
Замирание жизни зверей и птиц так же неоставалось без внимания крестьянина: «На Вздвиженье птица в отлёт двинулась»,«В Вздвиженьев день медведь залегает в берлогу». Вздвиженье считалось опаснымднём для похода в лес не только из-за змей, но и из-за леших, оборотней идругой нечисти. Лешие собирали подвластных зверей в одно место и устраивали имсмотр перед наступающей зимой.
К Вздвижению заканчивалась уборка овощей,льна, конопли, происходила обработка льна («мяли куделю»). Начинали рубитькапусту и заготавливать её на зиму, поэтому Вздвиженье называли капустнымпраздником. Сопровождалась рубка капусты песнями и угощением по вечерам. СВздвижения начинался ряд осенних девичьих вечеринок[14]называемых «капустниками», «капустенскими вечерами», «капустницами». Капустницыпроисходили не только в деревнях, но и в городах и продолжались две недели.
Девушки, надев нарядные одежды, ходили издома в дом с песнями убить капусту. Приготовлялся особый стол с закусками.Парни-женихи приходили с гостинцами и высматривали невест – «капустниц».Водились хороводы и пелись песни.
В Сибири на капустенские вечеринкиприглашались соседки («И плохая баба на Вздвиженье – капустница»). Капустницы,входя в дом, поздравляли хозяев с урожаем капусты, как с праздником. Для гостейварилось пиво и готовилось угощение с главным блюдом – «хлебальным пирогом».Вечер оканчивался плясками и играми (см. Приложение).1.4 Покров Пресвятой Богородицы(Покровдень)
Народное название праздника православнойцеркви – Покрова Пресвятой Богородицы, который отмечается 14 октября.Установлен в память явления Богородицы во Влахернском храме в Константинополе.Это событие произошло в середине 10 века в царствование византийскогоимператора Льва 6 Мудрого.
На Руси праздник был при князе АндрееБоголюбском около 1164 года. В его основе лежит предание о явлении Богородицы вцеркви во Влахернах – императорской резиденции в Константинополе, где храниласьриза Богоматери, её головной покров и часть пояса. В это время шла война ссарацинами, и жители Константинополя обратились с молитвой к Богородице спросьбой о защите города. Святой Андрей и его ученик увидели явление БожьейМатери на воздухе с сонмом святых и ангелов. Она простёрла над молящимися свойпокров (головной плат) и вознесла господу молитву о спасении мира и избавлениичеловека от бед и страданий[15].
В народном осмыслении церковный праздникПокров Богородицы предстаёт далеко оторванным от христианской легенды. Народсоздаёт свою легенду о страдающей Богородице, которой в одной из деревень отказалив ночлеге, за что жители были наказаны пророком Ильёй. Пожалевшая людейБогородица спасла их, развернув покров над деревней, после чего они сталидобрыми и гостеприимными.
Для крестьянина Покров день – один изсамых важных осенних праздников, связывающийся в народной традиции сзавершением сельскохозяйственных работ и началом зимы.
Пограничное положение праздника Покровамежду осенью и зимой обозначало его как день, по которому определяли погоду напредстоящую зиму, так как для крестьян всегда представляло важность сурова либудет приближающаяся зима. Соответственно примечали: Какова погода на Покров – таковаи зима (Приложение)
Около Покрова выпадал первый снег, поэтомув народном сознании покров связывался со снежным покровом земли при наступлениизимы: «На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается».
Покров (плат) Пресвятой Богородицысвязывался с покрывалом, фатою, головным платком, которыми покрывалась невеставо время свадебного обряда. День Покров Богородицы считался «покровителемсвадеб», девичьим праздником. А так о свадьбах и женихах больше всего толкуют девушки,то и праздник в первую очередь девичий. В этот день девушки не работали,собирались вместе в одном доме, на голове у каждой был венок из осеннихлистьев. Обычно праздновали его три дня: Шли на посиделки, пели, плясали[16].
Накануне самого праздника девушки рядилисьв поношенную одежду – костюмы стариков и старух, а на сам праздник наряжались«по-хорошему», ходили по родным, в гости. Девушек вознаграждали куринымияйцами. С этого дня, как правило, начинались свадьбы: «Бел снег землю покрывает,не меня ли, молоду, замуж снаряжает». У девушек существовало поверье: Ктораньше поставит в этот день свечку, тот раньше и замуж выйдет, поэтому онивставали утром рано и бежали в церковь ставить свечку празднику. Собираласьмолодёжь на посиделках в тех домах, где были молодые парни и девушки, поочерёдноили нанимали одну избу постоянно. Девушки до полуночи сидели при лучинах заработой и песнями. Парни веселили девушек, корзины и лапти плели да невествыбирали. Песен на посиделках пели много грустных и весёлых, него успевали и сработой управиться[17].
С Покрова крестьяне начиналиподготавливать свои избы к зиме: утеплять и конопатить их – как говорили«ухитить», «захватить тепла до Покрова», то есть починить избу. В этот день впервый раз топили в жилых горницах печи. К Покрову заканчивалась уборка хлеба –увозились последние снопы и складывали в риге или овине. Завершалась уборкаовощей с огородов: «На Покров последний сбор плодов»[18].Во многих местах начинались Покровские ярмарки[19].1.5 Кузьма-Демьян Зимний(Рукомесленники, Божьикузнецы, Свадебные кузнецы, Калиники, Курятники, Куриные Боги, Кочетятники,Кузьминки)
Народное название дней памяти СвятогоКосьми и Дамиана, отмечаемых православной церковью, в соответствии с ЖитиямиСвятых три раза в году:
1.        14 июля – день памятиКосьми и Дамиана, родившихся в Древнем Риме и ставших врачами.
2.        30 октября – мучениковКосми и Дамиана Аравийских, известных приверженников христианства.
3.        14 ноября – чудотворцевАсийских, родившихся в Малой Азии и воспитанных христианской.
По народным представлениям Косьма и Дамиансчитались ремесленниками. Основным занятием которых было кузнечество. Потвимиили святыми кузнецами называли их в народе – бессеребрянниками, работавшими неза вознаграждение. Кузнечные мастера обращались к Косьме и Дамиану как к своимпокровителям и отмечали осенний день их памяти – 14 ноября – как праздниккузнецов, в который не принято работать[20].
Такие представления были перенесены наСвятых Косьму и Дамиана (слившихся в народном сознании в одно лицо и называемыхзачастую Кузьма-Демьян) в связи с созвучием имени Кузьма со словами «кузня»,«кузница», «кузнец», а так же с «кузлом», народным названием, обозначающимковку, молот или кузнечный горн. Вместе с тем, народ представлял Косму иДамиана кузнецами Бога и Земли, заковывающими землю и воду в ледяные оковы,создающими мороз и зимнюю стужу. Отсюда и происходит большинство пословиц ипоговорок, относившихся к этому дню (приложение).
Через кузнечество Косьмы и Дамианасвязывались с огненной стихией, что соотносило их с культом Перуна, которыйпредставлялся народом в виде кузнеца, имевшего атрибутом петуха, птицу,посвящённую ему, а частично и солнцу. Косьму и Дамиана связывали с кузнечнымремеслом и народные легенды и сказки, которые повествуют о том, как они куютсохи и плуги и раздают их людям, а некоторых сказаниях даже учат людей земледельческомутруду.
Святые кузнецы Косьма и Дамиан наделялисьв народных представлениях постоянным атрибутом – молотом, и, кроме изготовленияледяных цепей для земли, выковывали свадьбы (отсюда – «Кузьма–Демьян – свадебныйкузнец»), свадебные венцы и брачные узы (цепи), становясь такими образом,покровителями брака, семьи, домашнего очага, причём Косьма и Дамиан воспринималисьздесь как одно лицо женского пола[21].
Косьма и Дамиан считались покровителями нетолько мужского ремесла, но и различных женских работ, недаром эти святые особопочитались женщинами и девушками, которые обращались к ним с просьбами опомощи: в летнее время, когда начинали жатву, в осеннее – собирались прястьзимнюю пряжу (с ноябрьского дня Косьмы и Дамиана начинались женские работы – прядение,тканьё).
Но не только с работой связан для женщин идевушек день памяти Косьмы и Дамиана, по всей России 14 ноября относится кчислу девичьих праздников (Кузьминки).
Ритуальные блюда на Кузьминках,приготовленные из курицы, соотносится с народным представлением о Косьме и Дамианекак о «куриных Богах», охраняемых кур. Поэтому этот день зачастую называли«курячьи именины», «куриный праздник», «кочетятник». Обычай «куриные именины»справлялся на Руси издавна. В этот день женщины собирались с курами околоцеркви, после обедни пожилые женщины служили молебны[22].
Кроме того, в этот день резали кур,приносили в жертву покровителям Косьме и Дамиану кур, способствующих тому, чтов течение всего года в крестьянском хозяйстве будет вестись птица.
Ко дню Косьмы и Дамиана приурочивалисьдомолотки, в деревнях в основном заканчивалась, молотьба и принято было варитькашу. Предание рассказывает, что Косьма и Дамиан были простыми работниками, которыеохотнее всего нанимались молотить, но при этом никогда не требовали платы,просили только то, чтобы хозяева вволю кормили их кашей[23].Поэтому святых Косьму и Дамиан часто называли «кашниками».
С днём осеннего Косьмы и Дамиана связананародная традиция, начинать обучать детей грамоте, отчего, по-видимому,происходит обычай молиться святым угодникам «о прозрении разума и учениюграмоте». По народным представлениям Косьма и Дамиан – покровители лекарей изнахарей, поэтому нередки обращения к ним в заговорах от различных болезней[24].
Кузьминки – девичий праздник, отмечаемыйдевушками в осенний день памяти Косьмы и Дамиана 14 ноября. (В народнойтрадиции Косьмы и Дамиана»). В этот день девушка – невеста становилась хозяйкойдома. Она готовила еду для семьи и угощала всех. Основным блюдом, подаваемым настол, была куриная лапша. Вечером девушки устраивали «кузьминскую вечеринку»(см. Приложение). Для чего заранее снимали избу, собирали по деревне продукты –картофель, масло, яйца, крупу, муку и т.д., готовили обрядовую еду. Средиобязательных блюд была каша, варили кузьмодемьянское пиво. Девушки-подросткиварили кашу в нескольких горшках, после чего ели в определённом порядке:сначала съедали блюдо каши с постным маслом, затем со скоромным маслом, а вконце – блюдо каши со свиным салом. После угощения начинались игры молодёжи(Приложение). Кузминская вечеринка могла продолжаться всю ночь.
Девичий праздник, отмечаемый в день Косьмыи Дамиана, логично вписывался в Осенний свадебный период, когда происходятсмотрины невест, знакомство молодёжи, совместные игры и ухаживания, создаваяпрообраз свадебной игры (так, среди главного угощения Кузьминок – свадебныеобрядовые блюда: куриная лапша и каша), что укладывается создаваемый народомобраз святых как покровителей брака и «свадебных кузнецов».
Подводя итог главы, можно сделать вывод отом, что для этого периода было свойственно:
* проводить обряды, направленные на уборкуи хранение урожая,
* начало ярмарок, отмечающих сбор урожая,
* обряды «осенины» (встречи осени),
* характерен обряд «постригов» и «сажанияна коня»,
* платить оброки, подати и пошлины,
* выносить указы по судным делам,
* встречать и отмечать новое лето (год встарину начинался 1 сентября), собравшись у самого старого в роде
Осенью наступала пора молодежныхпосиделок, свадеб, народных игрищ, тетрализованных представлений, это времяпрощания с прошедшим летом и встречи зимы.
2. «Зимний календарь»2.1 Наум-грамотник
День святого Наума, получившего в русскомбыту прозвище Грамотник, день памяти которого в православном календареотмечается 14 декабря.
Святой Наум, ветхозаветный пророк, врусских деревнях напрямую связывался с обучением: «Батюшка Наум, наведи меня наум», «Наум поставит на ум».
С этого дня по традиции русские крестьяненачинали обучать своих детей письму и счёту. Такой обычай появился, вероятно,ещё до выхода в свет Указа 1786 года о создании в России начальных училищ – школс двухлетним обучением, в которых начало учебного года приходилось на первыечисла октября. В древней и средневековой Руси дети обучались грамоте не успециально подготовленных учителей, а у людей, склонных к учительству, умевшихчитать и писать: священников и дьячков, оставшихся без прихода, монахов, покинувшихмонастыри, странников, летом ходивших по святым местам, а в зимнюю порупережидающих стужу в какой-нибудь деревне и, в благодарность за еду, обучавшихкрестьянских детей, ремесленников, разорившихся от непосильных налогов,грамотных крестьян, оставшихся по какой-либо причине без крова и т.д. Таких,как их называли «бродячих учителей» было довольно много даже в конце XIX века[25].
Необходимость в них возникла в связи спотребностью в обучении письму и счёту крестьянских детей и малочисленностьюучилищ для них, особенно в отдалённых от городов местностях. «Бродячие учителя»появлялись в деревнях, предлагая свои услуги, в первой половине декабря, когдавсе заботы, связанные с обработкой собранного урожая были закончены и людимогли подумать об обучении своих детей счёту и грамоте.
2.2 Сочельник(Сочевник)
Народное название кануна праздниковРождества Христова и Крещения.
Слово «сочельник» восходит к словам«сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом урусских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен,то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник.Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечныеизделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные ипресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится,прежде всего, к кануну Рождества Христова.
Сочни или тесто для них нередкоиспользовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христовоили в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, впроделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и повнешнему виду первого встречного судили о будущем.
В Сочельник, рождественский и крещенский,обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стеныи потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красныйугол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностьюотказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемойчастью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.
2.3 Рождество Христово (Рождество по плотиГоспода Бога и Спаса нашего Иисуса Христа)
Один из двунадесятых праздниковхристианской церкви. В праздничном календаре по значимости Рождество Христовоявляется вторым праздником после Пасхи. Оно приходится на 25 декабря (7 январяпо новому стилю). В этот день церковь отмечает рождение Иисуса Христа, воплощающегов религиозно-мифологической системе христианства образ богочеловека, в которомприсутствуют одновременно и вся полнота божественной природы: Иисус Христосявляет собой второе лицо Троицы (Бог-отец, Бог-сын, Бог Дух Святой) и как Богвечен и абсолютен, и вся конкретность человеческой природы: иудей, рождённый вВифлиеме в начале современного летоисчисления, выступивший с проповедью вГалилее и казнённый в возрасте 33 лет. Такие эпитеты Иисуса Христа, какСпаситель (Спас Искупитель), ставшие его другими именами, реализуют идеюхристианства о добровольном принятии Иисусом Христом искупления грехов человечестваи во спасении людей от сил зла.
Празднованию Рождества Христовапредшествует сорокадневный пост, являющийся подготовкой христиан к этомусобытию. В канун Рождества Христова в церкви совершаются службы царские часы (в3, 6, 9 часов утра и в 3 часа дня), во время которых исполняются псалмы[26]отражающие тему Рождества Христова, и тропари[27], посвященныеРождеству Христову. В этот день служится литургия св. Василия Великого,соединённая с вечерней.
На этих службах читаются ветхозаветныеМихея о том, что Вифлеем станет местом рождения Спасителя и Исаак,предсказывающего приход Миссии и его облик. В рамках крестьянского календаряРождество Христово знаменовало наступление главного зимнего праздника – Святок.
В земледельческом календаре,ориентированном на цикличность «жизни» солнца, начало годового круга отсчитывалосьот периода «роста и солнца, то есть увеличение светового дня, которым как раз ихарактеризовалось время Святок.
В крестьянском быту подготовка к РождествуХристову велась и накануне праздника. К рождественскому Сочельнику хозяйкитщательно прибирали избы и горницы: мыли, белили своё жилище, завершали варкухмельного и травяного пива для Святочных гуляний, а также и приготовление пищии сдобной выпечки как для разговения после рождественской литургии (так и дляугощения гостей).
Старики в Сочельник отдыхали, а остальныедомочадцы старались закончить все работы к обеденному времени, чтобы засветлоуспеть сходить в баню. В Сибири эта баня называлась «княжной» и приготовляласьженщинами. Встречать праздник Рождества Христова было принято в новой одежде,что отразилось в известной поговорке: «На светлой рубахе хоть плохонька, дабелёхонька: к Рождеству хоть сурова да нова». Обязательным блюдом трапезы врождественский сочельник являлась кутья[28]. На сочельническомстоле скоромная пища не допускалась. По причине употребления в рождественскийсочельник только постных блюд, трапеза получила название «голодной кутьи». Поокончании трапезы часть оставшейся кутьи дети разносили по домам, бедняков,чтобы и они могли отпраздновать событие Рождества Христова. После вкушения пищидо утра не убирали ни посуду, ни еду, ни скатерть, полагая, что к столу придутпокойные родители, чтобы тоже поесть.
Утром же детишки, а в некоторых местахдевушки, парни и даже взрослые мужчины, отправлялись в обход по домам славитьХриста,за что получали деньги, козули и другую еду.
Одной из самых важных духовных акций длякрестьян в день Рождества Христова было участие в рождественской литургии.Возвратясь домой из церкви крестьяне устраивали праздничный обед, во времякоторого разговлялись. В течение дня дети и молодёжь участвовали в колядовании.
О том, что Рождество Христово вкрестьянском календаре было одним из самых больших праздников, свидетельствуетнародное представление о том, что этот день «играет солнце».
Истории Рождественской ёлки. В 14 веке в семьях более или менеесостоятельных горожан – но не у всех – стало принято в рождественский сочельникзажигать ёлку. Рождественская ёлка пришла в Россию во времена Петра 1. Тогдаже, в 1700 году было установлено считать началом Нового года 1 января, а не 1сентября, как это было раньше. Рождественская ёлка к нам, как и в другиеевропейские страны, пришла из Германии, где на Рождество в 14 веке былоперенесено начало нового года. Вечная зелень ели была символом вечной,обновляющейся жизни. В России рождественской ёлки поначалу устанавливались толькона главных городских площадях. Ёлки в том виде как мы их знаем теперь(украшаемые свечами, игрушками, сладостями, фруктами) появились в Германии лишьв конце 18 века. В качестве детского празднества рождественская и одновременноновогодняя ёлка в России известна с конца XIX века. Но это был праздник лишь для детей из состоятельных семей.Дети из крестьянских семей этого праздника не знали.2.3 Святки
Главный зимний праздник в крестьянскомкалендаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длилисьдве недели, начинаясь в Рождественский Сочельник (6 января) и, завершаясь вдень Крещения.
Корни большинства святочных обрядов,совершаемых в связи с наступлением нового солнечного года, восходят к глубокойдревности и имеют ярко выраженный языческий характер. Вместе с тем на архаичнуюоснову праздника сильное влияние оказало христианство, поскольку к святочномупериоду были приурочены события жизни Иисуса Христа.
Основными праздниками в рамках Святокявлялись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. Вкануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественныеобрядовые трапезы, включающие ритуальную пищу, которую после ужина оставляли настоле для появляющихся в святочное время душ умерших и ставили на окно илипорог для угощения мороза.
Полагали, что и умершие предки, иприродная стихия, вкусив обрядового блюда, будут способствовать хорошему урожаюв новом году.
В традиционной культуре вкушение обрядовойпищи осмысливалось не как обычное насыщение, а как приобщение к жизненнымсилам, и соответственно к вечному обороту жизни. Обрядовое кормление покойных«родителей», то есть всех покойных предков, которые по народным представлениямявлялись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемомудвижению жизни[29].
Весь святочный период был чрезвычайнонасыщен разнообразными обрядами и ритуальными действиями, к которым был причастнывсе члены деревенской общины.
В первый день Рождества совершался обрядСлавление Христа. Этот обходный обряд был направлен на обеспечение урожая вНовом сельскохозяйственном сезоне. С этой же целью в Рождественский Сочельникили рано утром на Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики,исполняя поздравительные песни хозяевам домов, за что получали вознагражденияобильным угощением.
В народе Святки считались молодёжнымпраздником. Взрослое население в деревне на третий день после Рождествавозвращались к своим повседневным заботам и хлопотам, за исключением тех видовработ, которые по народным представлениям, нельзя было совершать в Святки. Молодёжьже полностью была освобождена от какой-либо трудовой деятельности и всё времяпосвящала разнообразным развлечениям. Святочный период можно назвать временемактивного формирования брачных пар Нового года, чему способствовало проведениепочти каждый вечер, кроме Сочельников, игрищ молодёжи. Здесь парни и девушкиимели возможность внимательно присмотреться друг к другу.
К тому же Святки являлись одним изпринятых в традиции периодом гощения девушек у родственников или подруг,живущих в более крупных деревнях или сёлах, где вероятность найти женихазначительно реальна. Девушки старались привлечь к себе внимание яркимипраздничными нарядами, умением петь, танцевать, поддерживать беседу, а так жедемонстрировать свой характер, весёлый и бойкий, но в то же время и скромный,что народных представлениях считалось эталоном девичьего поведения, своеобразнымиспытанием готовности к браку. Затрагивающим сферу сексуальных знаний, было умениеи парней, и девушек правильно вести себя во время прихода на игрище ряженых.Одетые в самые разнообразные наряды и маски, ряженые вовлекали в своимногочисленные игры всех без исключения, кто присутствовал на посиделки. Самамолодёжь вечерами нередко «машкаровалась» и ходила по деревне, тормоша и веселяхозяев в каждом доме.
Одной из ярких особенностей Святок какпереходного периода являлись разного рода гадания. В каждой крестьянской семьеили всей общиной накануне святочных праздников совершались гадания об урожае.Вечерами подблюдные гадания устраивали девушки. Нередко погадать с блюдом собралисьвсе жители деревни, чтобы каждый мог узнать свою судьбу на будущий год. Девушкии реже парни на протяжении всех Святок в полночь совершали самые разнообразныегадания, в надежде понять, удастся ли им в Новом году выйти замуж или жениться.Конкретным шагом к такому важному жизненному событию, как свадьба, являетсяобычай зимних «смотрин невест», проходивших в разных местностях в сроки близкиек Святкам – чуть раньше или чуть позже. Но чаще всего в последний деньсвяточного периода – в Крещение Господне, после которого наступал мясоед – времясвадеб.
За всеми этими многочисленными яркимиобрядами и событиями, превращающими две Святочные Недели в чрезвычайноэмоциональное и красочное действие, стоят древние мифологические представления,позволяющие понять место и значимость Святок в ряду праздников календарногоцикла.
Основным занятием русского народа былоземледелие, и, соответственно традиционная культура русских была ориентированана «жизнь» солнца. Поэтому издавна замеченное увеличение светового дня в Святки– к 1 января день прибавляется на «куриный шаг» – в крестьянском сознаниисвязывалось с представлениями о «рождении» солнца, то есть о вступлении его вновый цикл.
Основным смыслом святочного периодаявлялось рождение нового года, в рамках которого формировались также судьбыприроды, социума и каждого конкретного человека на следующий годовой цикл.Причём именно в Святки эти судьбы, можно было узнать с помощью примет, гаданий,оценки правильности или неправильности проведения обрядности, установленнойтрадицией. В случае неудовлетворительного прогноза считалось возможным изменить,поправить судьбу. Например, во время приготовления «васильевской каши». Вместес тем Святки осмыслялись и как период возрождения миропорядка, есть рождениемира вновь. Этот процесс наделялся в традиционном сознании признаками моделипервотворения. Так, в мифопоэтических представлениях для первотворения характернымявляется движение к упорядоченности. Универсальность перехода от тьмы к свету,свойственная космогенезу (сотворению мира), проявляется в отношении этогопроцесса в народном сознании с началом жизни любого объекта или явления: будьто «рождение» солнца во время Святок, прорастание зерна из земли или появлениеребёнка из утробы на белый свет. В этом плане показательно, что наибольшей значимостьюв Святки отмечено именно тёмное время суток – вечер и ночь, на которыеприходится большее количество действий и обрядов святочного цикла. Дляобозначения периодов внутри Святок у русских использовалось слово «вечер»:«Святые вечера» и «Страшные вечера».
С идеей формирования в Святки миропорядкасвязано озвучивание в то время фольклорных текстов, содержащих представление обустройстве мира. Так у русских в святочный период вечерами было принятозагадывать загадки (Приложение) и рассказывать сказки, что при свойственной традиционномусознанию вере в магическую силу произнесённого слова и в возможности егоматериализации, должно было способствовать акту «рождения» мира. Помимосовершения обрядности, залогом обеспечения благополучия во всех областях жизнив новом году являлось соблюдение ряда трудовых запретов, закреплённых втрадиции за временем Святок. С другой стороны, некоторые обыденные действияприобретали продуцирующие свойства как раз за счёт методичного выполнения их втечение всего святочного периода. Считалось, что лён уродится лучше, еслиженщина на Святки каждый день подметает избу.
Традиционно Святки делились на две части –«Святые вечера» (от Рождества Христова до Васильева вечера) и «страшные вечера»(с ночи под Новый год и до Крещения Господня). Несмотря на то, что весьсвяточный период считался в народе временем «без креста», то есть родившийсяИисус не был ещё крещён, особый разгул нечистой силы связывался именно со«страшными вечерами», что отразилось в соответствующем названии. Крестьяневерили, что «шуликаны» – дети кикиморы, которые рождаются в Святки, в ненастныеночи и вылетают из трубы на улицу, где живут до Крещения. Они могут показатьсяворожащим девушкам в виде чертенят чёрного цвета, с маленькими рожками икозлиными ножками. Здесь же «шуликанов» воспринимали как «мальчишек» – пакостникови шалунов, живущих артелями в заброшенных постройках. Они делают мелкиегадости: могут пьяного в лужу завести, столкнуть в грязь человека и т.д. Вразличных местностях нечистые духи представлялись в разных обликах. Выход наземлю в Святки нечистой силы, как проявление состояния хаоса в процессестановления миропорядка, определённым образом соотносится со святочнымиритуальными действиями: ряженьем, игрищами молодёжи, гаданием и т.п.,содержащими элементы внешнего уподобления «человека существам иного мира, а также с особыми ритуализованными формами поведения: воровство, бесчинства,осуждаемые в другое время, и в корне отличающиеся от повседневных нормповедения.
Помимо нечистой силы в Святки, особенно в«страшные вечера», активность проявляли, по народным представлениям, колдуны иведьмы. Только колдун или колдунья, по поверьям, могли прийти в чужую избу накануне праздника и попросить огня из печи, что, несомненно, должно былопривести к «выведению скотины» в доме, то есть удачи, благополучия.
В связи со столь опасной спецификойсвяточного периода, чтобы оградить себя, скот и всё хозяйство от воздействиянечистой силы и колдунов, накануне в дни праздников особенно в «страшныевечера» крестьяне производили очистительно-охранительные акции. Полное и окончательноеочищение от «страшных вечеров» с их ужасами, разгулом и бесчинствами, совершалосьв день великого водосвятия в Крещение Господне – в праздник, завершающий Святки– время «без креста» – и манифестирующий установление порядка расставляющеговсё на свои места.
Итак, Святки являлись своего родаэнергетическим импульсом, дающим начало очередному витку жизни природы, в томчисле и каждого отдельного человека, как части природы. Помимо этого, двесвяточные недели представляли собой важнейший период, в пределах которого вмаксимально концентрированной форме происходила «передача» от старших младшимколлективного знания многих поколений. Получение новыми поколениями этогознания и дальнейшее развитие культурной традиции. В этом плане чрезвычайноважной в святочное время была роль стариков, несмотря на сложившиеся в народномсознании восприятия Святок как молодёжного праздника.
Так как старики из всех возрастных группобщины были всех ближе к «иному» миру, они закономерно оказывалисьпосредническим звеном между молодостью и вечностью, то есть поддерживалитрадицию и передавали свой опыт и знания молодому поколению. В Святкипосреднические функции стариков реализовывались в разных формах: и на уровнеслова, и на уровне обрядового действия. Именно старики и пожилые люди святочнымивечерами на игрищах и дома загадывали загадки, (см. Приложение) рассказывалисказки, былины детям и молодёжи. Им же принадлежала ведущая роль в исполнениинекоторых обрядов, в руководстве молодыми в обрядовой ситуации, в трактовке иразъяснении примет и гаданий и т.п.
В свете представлений о действительности имагической силе произносимого в ритуальной ситуации слова, нашедших отражение визвестной поговорке – «Слово не воробей, вылетит не поймаешь», значимость посредническойфункции стариков проявлялась и в определении будущего природы, мироустройства исоциума – за счёт передачи коллективного знания в данных сферах традиционнойкультуры, и в определении будущего конкретных судеб молодых людей: именностарикам принадлежала ведущая роль «арбитров» в обряде «смотрины невест», а также в формировании репутации парней и девушек, во время святочных игрищмолодёжи.2.4 Васильев вечер(Коляда)
Канун Нового года приходился на 31декабря. Своё название вечер получил по имени святого Василия Великого, памятькоторого христианская церковь чтит 14 января (Васильев день). Другое болееархаичное название праздничного вечера – «Коляда» – связано с воплощениемновогоднего цикла и одноимённым мифологическим существом, которые имеют место вмифопоэтических текстах и представлениях славянских народов. У некоторых славянещё в XIX в. образ Коляды находил материальноевоплощение: у поляков, белорусов, западных украинцев Коляду изображал сноп,принесённый в дом на Рождество. Аналогичный обычай ставить на Рождество вкрасный угол сноп ржи существовал и у русских. У русского народа упоминания оКоляде сохранились в новогодних песнях – Колядках[30].
Помимо того, что Васильев вечер являетсяконкретной точкой отсчёта дней нового года, в рамках святочного цикла он делилвесь переходный к новому годовому кругу период на 2 части: «святые вечера», освящённыесобытием Рождества Христова и «страшные вечера», отмеченные особым разгуломнечистой силы и активизации пагубной деятельности колдунов. В этой связи ряддействий и обрядов носили охранительный характер. Так, домашний скот старалисьпораньше запереть в хлев и «заговорить» с помощью молитвы: «Господи, благослови,Христос». С этой же целью на дверях домов и хлевов писали смолой кресты. В Пермскойгубернии хозяйки в Васильев вечер трижды «ездили» на «ожоге» – палке, обозначающейкочергу, то есть по всей видимости «объезжали» дом, обращаясь при этом к святомуВасилию с просьбой, чтобы Новый год был счастлив и благополучен. По форме и посути этот обряд аналогичен очистительно-охранительным акциям, совершаемым вчистый четверг.
С Васильевым вечером и с Власьевым днём,как моментом перехода от старого года к новому, были связаны представления отак называемой магии первого дня. Эти представления реализовались в самыхразнообразных сферах жизни человека, если не сказать во всех, так какнеукоснительное соблюдение сложившихся правил поведения, связанных с магией первогодня обеспечивало, по народным представлениям, благополучное существование навесь следующий год. Так, например, чтобы хорошо одеваться круглый год, вВасильев вечер для встречи нового года следовало одеть хорошую новую одежду.
Повсеместно у русских существовалоубеждение о том, что если проводить старый год и встретить новый год как можновеселее, то он пройдёт счастливо. Под новый год не давали денег в долг, чтобы втечение года в них не было недостатка. Получить же деньги в этот день считалосьочень удачным, так как это предвещало прибыль в Новом году. Даже дети на том жеосновании не давали взаймы костей и бабок – игровых эквивалентов денег. Утром вдень Нового года примечали: если первой в дом войдёт женщина, то это потрадиционным представлениям несёт несчастье, а если первым войдёт мужчина, то –к добру. Магией первого дня обуславливалось также стремление к обильной исытной еде в Васильев вечер.
Новогодняя трапеза. В отличие от трапез врождественский и крещенский сочельники, пища не была постной. В Васильев вечерели всё самое лучшее и вкусное, что было в доме: пироги, колбасу, мясо, блины,кутью, кашу, пили пиво, вино, водку. Обязательными для новогоднего стола быликутья и блюда из свинины. Практически всё относившиеся ко времени встречи Новогогода понятия сохраняют свою актуальность и в современном обществе. Восприятие втрадиционном сознании Васильева вечера, как рубежа между старым и новым годомобусловило формирование в культуре целой системы новогодних примет варьирующихв каждой конкретной местности. Так, например, в Енисейской губернии замечали:на Новый год сильный мороз и маленький снежок – к урожаю хлеба и здоровью людейи скота. А если тепло и без снега – к неурожаю и болезням людей и скота.Очевидно, что в приметах – прогнозах отражены хозяйственные основные проблемыкрестьянина: урожай, благополучие скота и здоровья самого человека.
С этими же проблемами связаны магическиеобряды Васильева вечера и первого дня Нового года, направленные на обеспечениеблагополучия, как в отдельных сферах крестьянской деятельности, так и во всёмхозяйстве в целом.
Васильев вечер, как канун Нового года иконкретная граница между прошлым и будущим, считался в народе временем самыхточных и верных гаданий, которыми занимались в течение всего святочного периода.Наиболее характерными новогодними гаданиями, а в некоторых местах традицияхпроизводили только в Васильев вечер, были семейные гадания о судьбе иподблюдные гадания.
Большую роль в святочных гаданиях игралтак называемый васильевский огарок – остаток обожённой лучины. Этот огарокзаготовляли вечером, накануне Нового года (Отсюда название – «васильевский»)особым образом. Первый огонь в этот вечер добывали непременно на лучину,которую зажигали углями из печки, а не с помощью спичек. После того как лучинаобгорела, ею зажигали уже свечу или лампу. Сам огарок по народным представлениям,обладал защитными свойствами, отгоняющими нечистую силу. Поэтому во времягаданий, предполагающих контакт с «иным» миром, девушка сначала зачерчиваласьвасильевским огарком, обводя вокруг себя круг «супротив солнца» – «не побожьи», а в завершении гадания той же обгорелой лучиной «расчеркивалась», тоесть проводила ею по обведённому ранее кругу. Но уже в обратную сторону – «посолнцу», «по божьи». Отсутствие при этом гадании васильевского огарка илинеумение правильно им «расчеркнуться», по рассказам, могло привести к удушениюгадальщицы нечистым.
Первый день нового года знаменовалсяобходным обрядом посеванияранним утром, днём устраивали конскиебега, а на улицах царило оживление. Заходя, в гости, крестьяне поздравлялисоседей. Войдя в избу, гость молился на иконы и обращался сначала к хозяину, азатем к хозяйке и другим домочадцам: «с Новым годом вас, с новым счастьем!».Хозяин поздравлял гостей в ответ теми же словами. Вечером устраивалисьсвяточные игрища, гадания, ряженье. Однако в Васильев день вечёрки с игрищамистарались завершить пораньше – до «полуночи», «до первых петухов». Спасаясьпосещения нечистой силы, начинающей во второй половине Святок свой разгул.2.5 Крещение Господне(Богоявление)
Великий двунадесятый праздник,приходящийся на 19 января. В этот день православная церковь вспоминает КрещениеИисуса Христа от Иоанна в Иордане.
Крещение Господне – одно из важнейшихсобытий в земной жизни Иисуса Христа. Около 30 лет от рождения, Иисус оставилгород Назарет и явился на берега реки Иордан, где совершал крещение людей,покаявшихся в грехах, Иоанн Предтеча (Креститель). Христос был безгрешен, нопринял крещение, чтобы своим примером освятить обряд. Благодаря искупительнымзаслугам Христа обряд крещения впоследствии получил значение таинства и стал нетолько знаком покаяния и очищения, но и действительным очищением людей отпервородного греха.
Крещение явилось обрядом приобщения кчислу верующих христиан. Поэтому, в конце 9 века князь руссов Аскольд собралнарод и старейшин в Киеве и предложил им принять христианство – веру в ХристаСпасителя, люди стали требовать чуда в качестве доказательства могуществаХриста. Тогда на площади был разведён костёр, Евангелие (книгу, повествующую ожизни Иисуса) поместили в огонь, но оно не сгорело. После этого и князь имногие из народа крестились. Так совершилось первое на Руси крещение. Первыйрусский князь – христианин Аскольд получил имя Николай в честь спасителяНиколая.
В результате заговора не покорившихсяязычников Аскольд был убит. Но плоды его трудов не погибли. Они подготовили внароде почву для всеобщего крещения Руси, которое произошло при князе Владимирев 988 году[31].Второеназвание – Богоявление – праздник получил потому, что при крещении Спасителяпроизошло явление всех трёх лиц Божества. Отец из отверстых небес гласомсвидетельствовал о крещаемом сыне, и Святой Дух в виде голубя сошёл с небес наИисуса, подтверждая, таким образом, Слово Отца. Установление праздникаБогоявления относится к первым векам христианства. В письменных источникахпервое упоминание о праздновании Богоявления относится к 360 году. До IV в. в ортодоксальной церкви праздникиРождества Христова и Богоявление соединились вместе. Раньше всего их разделениепроизошло на Западе: в римской церкви впервые было установлено празднованиеРождества Христова 25 декабря.
В разные времена и в различных местах значениепраздника Богоявления отмечалось. На Востоке на первый план выдвигалосьвоспоминание о крещении Иисуса Иорданом Предтечей в Иордане. С этим событиемсвязывалась мысль о первом появлении Иисуса среди народа, а с установлениемдогмата троичности – идея о явлении лиц Божества. В Западной церкви на первыйплан в значении дня Богоявления выступало воспоминание о явлении с рождениемХриста звезды восточным волхвам как первом откровении язычникам мессии. Поэтомуон называется праздником волхвов и царей.
В праздновании Богоявления православнойцерковью есть большое сходство с отмечанием Рождества Христова: в навечериеобоих праздников совершаются царские часы, верующими соблюдается пост.
В навечерие Богоявления и в день праздникасовершается великое водосвятие (или водокрещение). Накануне происходитосвящение воды в храмах, а в самый день праздника освящаются естественныеводоёмы, для чего в них делается прорубь в виде креста. Существует поверье, чтовода в этот день колышется – это купается, принимает обряд Крещения Иисус.
В Крещенские праздники люди поклоняютсясвятой силе воды. Крещенская вода провозглашается великой святыней. Онаупотребляется для окропления храмов и жилищ, её дают пить больным. В праздникКрещения, несмотря на лютые морозы, верующие купаются в проруби. Считается, чтокупание в этот день смывает все грехи, а простудиться в священной воденевозможно[32].
В крестьянском календаре день КрещенияГосподня был одним из важнейших праздников начала года, осмысляемый вмифологическом сознании как рубеж, за которым создаваемый в святочное время мирприобретал качественно новые характеристики: чёткость, упорядоченность, устойчивостьи т.п. С праздника Крещения Господня всё становилось на свои места, начиналсясвоего рода новый отсчёт времени, «закрывались» границы между «мирами»,прекращался контакт людей с «иным» миром, и они возвращались к своемупривычному течению жизни.
Действительно, Крещение завершало Святки,которые в народном представлении считались временем «без креста», когда только,что родившийся Иисус ещё не был крещён. Крещение завершало и «страшные» вечера,отмеченные особым разгулом «нечистой силы». Поэтому большая часть Крещенскойобрядности имела очистительный характер[33].
Приготовления к празднику начинались ещёнакануне: избы мыли и тщательно выметали сор, в котором по поверьям, могспрятаться чертёнок. Подготовкой к празднику Крещения являлся и строгий пост,накануне и до первой «вечерней» звезды. Вечером отправлялись в церковь наслужбу. По окончании службы совершалось великое водосвятие[34],которое крестьяне считали особенном важным торжеством. Сосуд с освящённойводой, будучи украшен свечами, перевитыми лентами и разноцветными нитями, далодно из названий крещенскому сочельнику.
По возвращении со службы и водосвятиякрестьяне совершали обряды, в которых использовались очистительные,продуцирующие и апотропейные (защитные) свойства святой воды: пили её всейсемьёй, откропляли дом, хозяйственные постройки, скот. Все эти действияпроизводились потому, что в крещенский сочельник нечистая сила особенно опасна,представляющимся водосвятием и поэтому мечется повсюду.
Праздничный ужин в крещенский сочельникназывался «голодной кутьёй». Обязательным блюдом этой трапезы были кутья,блины, овсяный кисель Молодёжь в крещенскую ночь проводила последнюю святочнуювечёрку с песнями, гаданиями и другими развлечениями.
Главным торжеством дня Крещения Господняявлялось «хождение на Иордань» и водосвятие. Очистительные обряды с помощью«иорданской» воды были направлены как на обеспечение благополучия людей, так искота и проводились не только дома, но и на самой «Иордани».
Многие люди, особенно больные, в надеждеполучить здоровье, умывались прямо из «иордани», а те, кто участвовал всвяточных развлечениях, считающихся, с христианской точки зрения, греховными(гадание, ряженье, святочные бесчинства и прочее) ныряли в прорубь.
Как и в сочельник, в день Крещения послеВодосвятия совершали обряды очищения домов и хозяйственных построек, используяуже «иорданскую» воду. С этой же целью совершались обходы причта по домам прихожанс крестом и святой водой: окропление святой водой строений накануне и в деньпраздника совершалось ещё и для того, чтобы выгнать отовсюду святочную нечистуюсилу. Магические свойства приписывались в народе не только святой воде, но иатрибутам праздника Крещения Господня: соломе и вершинам ёлочек, которымиустилали и вершили дорогу к «Иордани», крещенскому снегу, богоявленской свече, тоесть свече, которую зажигали во время обедни[35].
Крещенская ночь и богоявленская обеднябыли последними сроками святочных гаданий. К празднику Крещения так же приурочивалсяобычай смотрин девушек, достигших брачного возраста – «невест» или «славушниц».Обряд назывался «дивьи смотрины», «большой смотр невест», «подольницысмотреть». В этот день молодёжь одевалась в свои лучшие наряды. В центральныхгуберниях для главного этапа смотрин «славушницы» надевали по 5–6 рубах свышитыми подолами (только нижняя рубаха была украшена лишь двумя краснымиполосками), далее надевали сарафан, а на него 3–4 передника с обильнойвышивкой. Поверх всей одежды надевались овчинная шуба, опушённая мерлушечьиммехом и крытая синим сукном.
Смотрины в Крещение, наряду с другимиобрядами и развлечениями святочного периода – являлись элементом предсвадебнойобрядности, направленной на формирование брачных пар нового сезона. Приурочениесмотрин как начального этапа сватовства к концу старого или к началу новогогода демонстрирует непосредственную взаимосвязь календарных ритуалов и обрядовжизненного цикла. После Крещения начинался мясоед – время свадеб.2.6 Сретение Господне(Громницы,Сустретенье)
Двунадесятый праздник православногокалендаря, отмечаемый 15 февраля. В основе праздника Сретение Господне лежитрассказ евангелиста Луки о принесении сорокадневного младенца Иисуса вИерусалимский храм.
Согласно древним обычаям, на сороковойдень после рождения ребёнка израильские женщины должны были совершить в храмепослеродовое очищение, вслед за которым проводился другой ветхозаветный обряд –посвящение ребёнка-первенца Богу. Необходимость совершения этих обрядов явиласьпричиной посещения святым семейством храма в Иерусалиме, где и произошлазнаменательная встреча Богомладенца с ветхозаветным праведником Симеоном,давшая название празднику.
В рамках церковного календаря СретениеГосподне завершает цикл рождественских праздников, посвящённых прославлениюявившегося в мир Господа и Спасителя – Богочеловека Иисуса Христа.
У русских в крестьянской среде СретениеГосподне не считалось большим праздником. В традиционном сознании названиепраздника связывалось с представлением о том, что в этот день происходитвстреча зимы и лета. Осмысление дня Сретение Господня как календарного рубежаобусловлено приуроченье к нему большого количества земледельческих примет. Так,в народе говорили: «На Сретенье день снежок – весною дожжок». Капель наСретенье предвещала урожай пшеницы, тихая и ясная погода – хороший лён. Верили,что ветер в Сретенье отряхивает нечисть с деревьев, что должно обеспечитьурожай фруктов. В этот же день хозяйки начинали усиленно кормить кур, чтобы онибыли носки. В связи с этим обычаем говорили: «Корми в Сретенье кур овсом – веснойи летом будешь с яйцом».
С этого дня погода могла преподнести самыеразные сюрпризы-то сретенские морозы, то сретенские оттепели. Но не толькопричудами природы славен праздник. В этот день во многих странах издавнапраздновали весёлый карнавал – праздник Солнца и света. Обычно ребятишкивыбегали на «сугробы» закликать солнышко. Считалось, что после закличек Зимауже не сможет заморозить Весну, только румянца ей добавит.
В этот праздник было принято кататься насанках, пировать. С гор без страха летели на санях дети и взрослые, так каксчиталось, что соприкосновение с землёй приносит счастье и богатый урожай. Вэто же время, как правило, играли последние (до Великого Поста) свадьбы.Основной обычай праздника встречи весны – это гадание на погоде: испокон векулюди следили, какая в этот погода, и делали свои выводы (Приложение).
2.7 Масленица(Масленка, Масленичная неделя,Сырная неделя, Сырница, Белая Мясоедь, Мясопуст)
Праздник проводов зимы и встречи весны.Масленица относится к числу аграрных праздников, составляющих подвижную частьнародного календаря.
Срок её проведения зависит от датыглавного христианского праздника Пасхи.
По православным пасхалиям празднованиеМасленицы начиналось за 56 дней до Пасхи и проводилось на время сыропустнойнедели, предшествовавшей началу Великого Поста. Это соответствовало второйполовине февраля – началу марта. Первое упоминание о Масленице известно с XVI в., хотя мясопуст упоминается приописании эпидемии язвы в Киеве в 1090 году.
Среди множества крестьянских календарныхпраздников Масленица занимала особое место. Она была древнейшим истиннонародным праздником, отразившим двойственность крестьянского мироощущения,вобравшего в себя элементы как христианских, так и языческих верований. Как илюбое другое традиционно значимое народное действие, складывающееся напротяжении не одного столетия, Масленица представляла собой сложный,многоплановый, регламентированный ритуал с большим количеством магическихсоставляющих. Она впитала в себя особенности архаических аграрного искотоводческого празднований проводов зимы и встречи весны, приуроченных вовремени весеннего равноденствия. В них нашли своё отражение природные ибиологические циклы, которыми издавна определялась жизнь крестьянскогообщества. Главной особенностью Масленицы было совершение обрядов, имеющихнепосредственное отношение, как к зимним, так и к весенним календарнымпраздникам. Время проведения Масленицы, однако, не соответствовало тому временигода, которому она посвящалась. Так, символическая встреча весны, которуюобрядовые действия должны были приближать, приходилась на время, когда зима ещёне утратила окончательно своей силы, и до действительного прихода весны было ещёдалеко. Вероятно, это объяснялось тем, что первоначально масленичные действиясоотносились с началом Нового года, приходившегося по лунному календарю намарт, и празднование продолжалось более двух недель, захватывая время началапробуждения природы. Тогда же, вероятно, Масленица и стала восприниматься какпраздник проводов зимы и встречи весны. Череда постов, введённая христианскойцерковью до и после Пасхи, принудила вынести языческие ритуальные действия,предназначенные стимулировать природу в день солнцеворота, перед запретнымвременем постов. Таким образом, время проведения Масленицы сократилось до однойнедели, и она оказалась передвинутой на первую неделю облегчённого поста,неделя носила в церковном календаре название «сырной» или «мясопуста», и предстоящуювремени Великого Поста, с его многочисленными ограничениями,распространявшимися на употребление скоромной пищи, запрещавшими всякого родаразвлечения и увеселения, затрагивавшими различные сферы семейных отношений,но, кроме того, требовавшими от крестьянина очищения души и отказа от всехмирских соблазнов.
В «сырную» неделю мясо употреблять былоуже нельзя, а сыр, масло, рыбу и яйца ещё можно. Именно это временное положениепозволяло исполнять главное правило Масленицы – накрывать обильный сытный столс разнообразной молочной снедью: сметаной, сливками, творогом, коровьим маслом,молоком, а так же яйцами, рыбой, пирогами, блинами, квасом, пивом, вином.Помимо обильного угощения обязательным условием Масленицы было исполнениеспециальных обрядов, направленных на благополучие крестьянской общины.
Масленица вобрала в себя целый пластразнообразных и разновременных традиций, обрядовых действий и развлечений. Вней переплелись аграрные и семейные обряды, отголоски языческих и христианскихпредставлений о человеческом существе и устройстве окружающего мира.
Наиболее важными были следующие:
1.        Поминальные обряды,связанные с поминовением усопших родителей и родственников и употреблениемритуальной пищи: блинов, лепёшек, оладий, пирогов, хвороста и т.д.
2.        Обычаи, связанные смолодожёнами: смотры молодожёнов, гостевание их у родственников и знакомых.
3.        Масленичныеразвлечения: катание с ледяных гор и на лошадях, строительство снежныхгородков.
4.        Проводы Масленицы:зажигание костров, проводы-похороны, масленичные поезда, ряженье.
Масленица издавна была общенароднымпраздником, не имевшая каких-либо возрастных ограничений, социальных, семейныхили половых ограничений. Неучастие в празднике могло быть оправдано толькоувечьем, немощью или болезнью человека. Её радостно встречали как населениесельских окраин, так и жители столицы, больших губернских городов и малыхуездных городов России.
Порядок проведения Масленицы в зависимостиот местности имел свои особенности. В некоторых местностях особое внимание уделялосьсемейной обрядности, в других местностях большое развитие получили проводыМасленицы. В городах праздник к концу XIX в.уже утратил большую часть своих обрядовых форм и сохранил в основномразвлекательную часть[36].
К Масленице начинали готовиться ещё ссередины предшествующей недели. В это время хозяйки наводили чистоту во всехуголках дома – от чердака до погреба, подновляли побелку печей, скоблили столы,лавки и полы, готовили праздничную посуду, выметали мусор со двора и перед воротами.
Закупали для праздника большое количествопродуктов: мешки муки разных сортов для блинов, пряженцов и пирогов, бочкисолёной рыбы, пряники, конфеты, орехи для детей, собирали молоко, сливки,сметану, коровье масло.
Суббота накануне Масляной Неделиназывалась «маленькой Масленицей». В этот день было принято поминать умершихродителей. Для них пекли блины и клали их на божницу, оставляли на кладбище намогилах, раздавали в церквях нищим и монашкам.
Праздновать Масленицу начинали спонедельника. Для всего русского населения предстоящие семь дней были самымивесёлым и любимым временем в году. Каждый их них имел собственное название:
Понедельник – «Встреча»
Вторник – «Заигрыш»
Среда – «Лакомка»
Четверг – «Разгул», «Перелом», «Широкийчетверг»
Пятница – «Тёщины вечёрки»
Суббота – «Золовкины посиделки»
Воскресенье – «Проводы», «Прощенье»,«Прощеный день», «Целовальник».
На основной территории России встречаМасленицы, как правило, не отмечалась специальными ритуалами и не всегда дажепроисходила в день праздника. Но «прихода» её ждали и к нему готовились:заливали для катаний крутые склоны берегов, строили высокие ледяные и снежныекатальные горы[37], снежныекрепости и городки, качели, на ярмарках сооружали балаганы[38].
В отдельных деревнях встреча Масленицы представляласобой особый ритуал ввоза специально сделанного чучела[39],олицетворяющего собой праздник, в сопровождении односельчан. Иногда несколькопарней ввозили в деревню сани, в которых рядом с чучелом Масленицы стояла самаякрасивая девушка.
За ними двигалась целая вереница саней иразрисованных салазок с празднично разодетыми девушками. Праздник начинался навысоком месте деревни или на специально возведённой катальной горе. Первымивстречали Масленицу дети, молодые девушки и парни. Они же и являлись главнымиисполнителями последующих обрядов.
С наступающим праздником связывалось многоожиданий, поэтому и встретить его старались как можно веселее и приветливее, надеялись,что Масленица ответит им тем же. Дорогую гостью приветствовали, все действиясопровождались песнями-причитаниями (см. Приложение)
После того как необходимые приветствиябыли пропеты, сани с чучелом Масленицы под крики детей: «Приехала Масленица!Пришла Масленица!» – съезжали вниз. Девушки и дети начинали кататься с горки наскамейках, заледеневших лукошках и санках. С этого момента считалось, чтоМасленица встречена, а праздник – начался. Зарождение в такой день новогомесяца, когда он «окунул рог в масло», по народному поверью почиталось хорошимпредзнаменованием не только на время праздника, но и сулило богатый урожай исветлую жизнь на протяжении всего года. Если же в этот день мела метель, тотакой и ожидалась вся последующая неделя. В этот день ходили к родственникамдоговариваться о порядке посещения друг друга, совместных развлечениях ипоездках на ярмарки.
Самыми важными считались последние четыредня праздника, называвшиеся «широкой» или «разгульной» Масленицей. Наканунеследовало вымыться в бане, чтобы смыть с себя все тяготы и несчастья прошедшегогода. В домах прекращали все виды работ, начинали ходить в гости к родственниками знакомым, кататься с гор, ездить на ярмарки и т.д. К этому времениприурочивалось исполнение обрядов, связанных в основном с чествованием«новожёнов» – молодых супругов, вступивших в брак в этом году. Их валяли вснегу, катали с гор на шкурах животных и санях, сажали на перевёрнутые бороны,заставляли выкупать друг друга у веселящихся односельчан и прочее. Дети и подросткиходили по домам, где жили «молодые», распевая колядки и требуя от хозяев угощения.
Хождение в гости и поглощение жирнойвсевозможной масляной пищи, присутствия в масленичной трапезе в качествеобязательного её компонента – блинов[40], одариваниеродственников подарками, являлось непременным условием правильной и достойнойвстречи праздника. Для светлого существования людей в наступающем годуследовало «потешить Масленицу», что означало щедро её встретить и достойнопроводить. Кто не отдавал дани празднику, подвергался всеобщему порицанию,кроме того, считалось, что он остальное время года будет жить в горькой нужде ибеде.
Наибольшего размаха праздник достигал впоследние два дня. Молодёжь каталась на санях с гор, скамейках, ледянках.
В это время в деревнях и на ярмаркахустраивались «съездки»[41]. На льдуозёр и рек разыгрывались целые баталии по взятию и разрушению «снежныхгородков», олицетворявших собою, вероятно, уходящую надоевшую голодную зиму.
Не последнюю роль в завершении Масленицыиграли очистительные обряды, цель которых – избавить жителей деревни отвлиятельных сил. В северных районах кульминацией праздника являлось возжиганиена возвышенном месте, льду озера или реки большого ритуального костра. В егосооружении участвовали все жители деревни, приносившие старые ненужные вещи:рассохшиеся кадушки, старые развалившиеся сани, обветшалую утварь, солому изстарых постелей и прочее. В центр кострища вертикально помещали высокий шест, снадетым на него колесом или смоляной бочкой. В Южных губерниях проводыМасленицы представляли собой сложное действие с участием специальногомасленичного поезда, составленного из лодок, саней и прочего. Главным лицом внём являлось одетое в традиционный крестьянский костюм масленичное чучело изсоломы или дерева, либо изображавший его человек. Продвижение поезда по деревнесопровождалось разыгрыванием представлений. Исполнителями были участникишествия, а зрителями все остальные[42].
Во время Масленицы допускалось, то, чтобыло неприемлемым в обыденной повседневной жизни. Это находило своё отражение вкостюмах, поведении и выступлениях участников. Фантастические костюмы ряженых[43],применение масок – личин, гримирование лиц сажей, фривольные штучки и действия,производимые ими шум и веселье – всё это в крестьянском сознанииассоциировалось с нарушением границ между реальным и потусторонним миром ипоэтому создавало картину присутствия на празднике представлений чуждогочеловеку мира[44].Разыгрываемые сцены часто носили мистический характер, но исполнялись ипредставления, подвергавшиеся осмыслению реальные события. После объездадеревни Масленицу увозили за околицу и там либо разрушали и разбрасывали пополям, либо топили в реке, либо поджигали. Все участники переодевались вобычную одежду и возвращались к привычной жизни.
Праздник считался законченным, все егоучастники расходились по домам для заключительного обрядового действия,благодаря которому последний день праздника и получил название «Прощёный день»(см. Прощённое воскресенье)[45]. В этот деньпосещали кладбище и могилы умерших родственников, а так же всех родственников,друзей и знакомых и просили у них прощения. Последними прощали друг друга членыодной семьи. Это происходило после последнего ужина и вечерней молитвы.Масленичные скоромные или уничтожались, или съедались в преддверии Великого Поста[46].
Сформировавшиеся в далёком прошлом, всемасленичные обрядовые действия имели определённую аграрно-магическуюнаправленность, которая должна была способствовать жизнеспособности иобильности нового урожая, процветанию деревни, успешной хозяйственнойдеятельности людей. Сюда относились обряды, связанные с пробуждением земли иприроды, очистительные обряды, направленные на защиту благополучия людей иизгнания враждебных им сил за пределы конкретного жилого пространства, и хотя кXIX – началу ХХ вв. большая их часть утратила своё истинное ритуальное значениеи носила уже почти чисто развлекательный характер, некоторые обряды ещёсохраняли ярко выраженный языческий обмен.
Пограничная сущность Масленицы, отмечавшейсобой рубеж зимы и весны и светлой весёлой жизни, с одной стороны, и аскетизмголодание и покаяние Великого Поста – с другой стороны, превратили её в один изобрядов устранения отжившего зла и продуцирования плодородия и изобилия, что вовремя проведения Масленицы, несомненно, способствовало созданию атмосферыпраздничного мироощущения. Масленица была временем, когда всё дозволено.Поэтому появлялась возможность для выражения общественного мнения в различныхформах осмысления существовавших порядков, поведения отдельных личностей и т.д.,выработался и специфический язык этого праздника в виде определённых форм исимволов, основой для которых послужили древние ритуальные языческие действия.Масленичная обрядность, потеряв аграрную направленность к концу XIX в., полностью сохранила присущуюпразднику игровую сторону. Веселье, как обязательная часть ритуальногодействия, вероятно, должно было обеспечить всем участникам развлечений ипредставлений благополучное, сытное, безбедное существование всего приближавшегосяНового года.
Подводя итоги главы, можно отметить, что вразнообразных праздничных народных зимних обрядах обыгрывалось умирание природызимой и обновление её весной. С наступлением самых коротких дней и самыхдлинных ночей в году, по представлению наших далёких предков, считалось, чтозима победила солнце, что оно состарилось и собирается угаснуть.
Издавна в эту пору справлялись весёлыезимние праздники. Они отмечали окончание прошедшего сельскохозяйственного годаи начало подготовки к следующему. В это время совершались различные магическиецеремонии, которые, по верованиям древних, могли повлиять на могучие силыприроды и принести новый обильный урожай.
Сущность обрядов и песен зимнего календарясостояла в том, чтобы обеспечить будущий урожай, приплод скота и счастливуюжизнь в семье. Эта пора в жизни народа была насыщена колядованием, ряжением,играми и игрой, предсказаниями и приметами, гаданиями, песнями и танцами. 
3. Весенний календарь
Отшумела весёлая шумная Масленица,проводила зиму, открыла дорогу весне.
Большинство праздничных весенних обрядовимеют языческое происхождение, они устраивались древними славянами, на переломевремён года в честь Мараны – богини смерти. Смысл всех обрядов – умирание природызимой и воскресение, обновление её весной.
На Руси не было единого дня дляпразднования встречи весны красной. В каждой местности эта дата определялась понародным приметам и отмечалась примерно тогда, когда тропинки чернели, а снегтревожился. Астрономическое начало весны 21 марта – в день весеннегоравноденствия.
Если Масленица – праздник изгнания зимы – утверждаетпобеду, то окликание весны знаменует союз человека с природой, которая своимприходом призывает к очищению, напоминая о смерти и воскресении. С этимпраздником соединяются и следуют за ним другие весенние народные праздники и гулянья.Благовещенье
Великий двунадесятый Богородичный праздникправославной церкви (Благовещенье Пресвятой Богородицы). 7 апреля церковьвспоминает возвещение архангелом Гавриилом Пресвятой Деве Марии о предстоящем рожденииего Иисуса Христа (Об этом событии повествует только Евангелие от Луки).
Праздник появился в одной из церквейвосточной части Римской империи и был приурочен к 25 марта в IV веке. Дата его празднования былаустановлена по исчислению девяти месяцев, отделяющих Благовещенье от РождестваХристова (25 декабря). Благовещенье считается церковью третьим по важностипраздником после Пасхи и Рождества.
Празднование этого дня на Руси имеетдавние традиции, и в прошлом во многом отличалось от известного в конце XIX – начале ХХ вв. Накануне Благовещенья в Москве XVII в. в верховном Благовещенском соборепатриарх совершал особый «чин хлеболомления», благославив «благодарные хлебы ивино», он делил на куски все хлебы, кроме одного, который целым подносил вместес чашей вина государю, по ломтю благовещенского хлеба раздавалось боярам,служилым людям и всем присутствующим в храме, часть хлебов и вина отсылалась вПалаты Государыне, не присутствующей на службе. В день Благовещенья царь вбольшом царском наряде, в сопровождении бояр стояли обедню, после которой поего приказу в «комнате» и «передней» царских палат, а так же в помещенияхаптекарского приказа происходило кормление нищих и раздача денег.
В народном календаре XIX–XX вв.Благовещенье было одним из самых почитаемых праздников. Его нередкосопоставляли с Пасхой, важнейшим праздником для православных.
Признавая важность праздника, народ, темне менее, не отличал его весельем, тем более что чаще всего Благовещеньеприходится на период Великого поста. Поведение человека в течение этого днядолжно было наиболее приблизить его к Богу. Этому способствовало посещение церкви,строгое соблюдение запретов, отдых от повседневных дел, сосредоточенныераздумья о божественном, отвлечённость от насущных хозяйственных проблем.Допускались только размеренные беседы о яве, пахоте, урожае. Нарушение этихпредписаний считалось грехом и грозило несчастьями.
Рано утром крестьяне, нарядившись в лучшуюодежду, непременно чистую (иначе считалось грехом прикасаться к священному),отправлялись в церковь к заутрене, а возвратившись, садились обедать. Церковьюв ознаменовании праздника разрешалось в этот день некоторое послабление поста:можно было есть рыбу, пироги-рыбники, растительное масло. Крестьяне также несчитали грехом пить в этот день вино.
Как все праздники переходного календарногопериода Благовещенье было важной временной границей. В народе, считавшимБлаговещенье началом весны говорили: «Щука хвостом лёд разбивает», «Весна зимупоборола». В этот день пробудившаяся ото сна земля «открывалась» и выпускала наповерхность гадов: змей, лягушек, мышей, насекомых, а так же нечистую силу.Этот праздник в народном календаре отмечается как пора прилёта птиц,пробуждение пчёл, мух, медведя. Но если они обнаруживали себя до наступленияБлаговещенья, это сулило холодную весну, голодный год. По этой же причиненельзя было до наступления Благовещенья тревожить землю: копать, рыть, сеять,сажать, чинить заборы, ходить в лес, вывешивать на дворе одежду и т.д.[47]
Во многих местах весну на Благовещенье нетолько встречали, но и приглашали, «кликали», «гукали», зазывали её угощением –хлебом и пирогами[48]. Девушки вэтот день водили хороводы[49] с пениемвеснянок[50]. Молодёжьпосле праздничной обедни – литургии собиралась на улице и до позднего вечераиграла в «круглые горелки» или «горелошки», после которых девушки протяжённо ижалобно зазывали весну: «Весна красна! На чём пришла?». Игра заключалась в том,что вся молодёжь, кроме четырёх человек, становилась парами, трое из оставшихсяобразовывали «тройку», четвёртая, обычно девушка, становилась «водой»(водящей). Она должна была, обежав круг, ударить в крайнюю «тройке» девушкухворостиной. Та, которую «секанули», убегала, и присоединялась к следующейпаре. Следующая девушка, оказавшись третьей, должна была найти себе парураньше, чем ведущая успеет её запятнать хворостиной, иначе она становится«водой». При этом бежать обратно не позволялось.
Одной из примет весны крестьяне считали«игру» солнца и говорили: «И солнышко радуется празднику», когда оно на восходетрепетало, играло лучами и переливалось красками.
Во многих местах, а в особенности вгородах, в этот праздник было принято выпускать на волю птиц. По представлениюкрестьян, они могли ускорить приход весны, вымолить её у Бога.
Как день пробуждения природы, первый деньнового хозяйственного сезона, Благовещенье предвещало или магическипредопределяло весь будущий год. Это как в приметах на погоду, так и в большомколичестве запретов, которые крестьяне должны были соблюдать, чтобы не навлечьна себя беду или голод, в сам праздник, а нередко также в предшествующего емупятницу и на следующий день.
День Благовещенье был связан со множествомзапретов. Особенно строго соблюдался запрет на любую работу, даже выезд назаработки считался грехом. Существует немало рассказов о божественном наказаниитех, кто нарушил запрет. Поэтому даже на необходимые каждодневные занятия,такие как, приготовление пищи, кормление скота, крестьяне принимались толькопосле окончания богослужения в церкви[51].
Представление о Благовещенье, как овременной границе, отразилось в поверии о том, что все дела, которые будутначаты с Благовещенья, будут удачны весь год, а человеку, завершившему работу,будет везти в этом виде деятельности до следующего Благовещенья.
Во многих местах на Благовещеньепроводились очистительные обряды, назначение которых состояло в отпугивании появившейсяиз-под земли нечистой силы и гадов: сжигание старых вещей, окуривание дымомодежды и избы и тому подобное.
Благовещенье открывало сезон полевыхработ. В этот день крестьяне не только подмечали погоду, которая предопределялавесь ход хозяйственных работ, но и гадали.Вербноевоскресение
Воскресенье на шестой неделе Великогопоста, последнее воскресенье перед Пасхой. В этот день церковь отмечаетдвунадесятый Господний праздник – Вход Господень в Иерусалим.
Согласно Евангелию, Иисус Христоснаправился к ученикам из Вифании, где он воскресил Лазаря, в Иерусалим, чтобыотпраздновать там Пасху. На подходе к городу он увидел привязанного к деревумолодого осла и попросил учеников привести его к нему. Ученики постелили наспину осла свои одежды, на которые сел Христос. Когда он въезжал в город,народ, узнавший о чуде воскресения Лазаря, восторженно приветствовал Спасителяпальмовыми ветвями (называемых ваиями см. верба)[52]и восклицавшими: «Осанна сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господа!».На дорогу, по которой ехал Иисус, люди бросали пальмовые ветви, и стелили своиодежды.
В память об этом событии во всеххристианских храмах принято в этот день освящать украшенные ветви деревьев. Урусских место пальмовой ветви заняла верба, которая дала название празднику инеделе перед ним: «Вербное воскресенье», «Вербная (или Пёстрая) неделя»,«Вербница», «Вербич». Суббота, предшествующая Вербному воскресенью, так же считаетсяпраздником, она называется Лазаревой, так как, по церковному преданию, в этотдень Христос воскресил Лазаря, на неё приходятся основные приготовления кпразднованию Вербного воскресенья.
В городах допетровской России входГосподень в Иерусалим отмечался с особой торжественностью. В XVI–XVII веках,в Москве, Новгороде, Ростове, Казани, Астрахани и Тобольске кульминациейпразднества был крестный ход, во время которого царь или глава городскойадминистрации вёл за узду коня, замаскированного под осла, на котором восседалпатриарх или местный архиерей. Шествия проводились ежегодно вплоть до 1697 годаи были отменены Указом Петра 1 вместе с патриаршеством.
Христианство связывает с Вербнымвоскресеньем идею милосердия и человеколюбия, которая в патриаршие времена находилав день праздника конкретное воплощение.
После торжественного шествия патриархпринимал в своих палатах, трапезной, калек, убогих и нищих, которыхсобственноручно с большим уважением к ним потчевал, затем омывал им ноги, а взавершение – одаривал милостыней. В XIX в.празднование значительно упростилось. В субботу, а особенно в воскресенье, вцеркви проводились праздничные службы, и разрешалось послабление поста. Вдеревнях в эти дни старались не работать, а к празднику готовили разнообразныекушанья из рыбы, пироги-рыбники. В городах и сибирских деревнях обязательнымблюдом праздничного субботнего стола была икра. Канун Вербного воскресенья внекоторых местах шумно и весело праздновала молодёжь. За три-четыре дня девушкиначинали собирать продукты, из которых в субботу варили брагу, готовили рыбный«курник», варили кашу и пекли гречневые блины. В полночь молодёжь с пениемпесен выходила на улицу. Около ворот каждого дома, где жили новобрачные, парнии девушки останавливались и кричали: «вербушкою бить, здоровьем больше прежнегонаделить». Молодые отпирали ворота, и толпа входила с песней «Был бы урожайхлеба, скота умножения». В избе слегка ударяли спящих вербой, приговаривая«Верба хлест, бей до слёз», «Вставай рано, бей барана», последней били молодую,когда она кланялась, провожая поющую молодёжь за ворота. Вернувшись в избу, гдебыло заранее приготовлено угощение, молодёжь веселилась, ела кашу и блины, аостатками угощала мальчиков, приходивших на утро поздравлять с праздником.
В народе верба, освящённая в этотпраздник, считалась священной и наделялась магическими свойствами. Утромпраздничного дня взрослые хлестали веточками детей, приговаривая: «Вербакрасна, бей до слёз, будь здоров!». Освящённые веточки хранили весь год или доЕгорьева дня, когда ими выгоняли скот, на божнице.
Кое-где к Вербному воскресенью или к егокануну, Лазаревой субботе, приурочивали встречу весны. Женщины и девушки водилихороводы с пением весенних песен, иногда в этот день качались на качелях.Пасха (Христов день, Паска, Великдень)
Великий праздник церковного православногокалендаря Светлое Христово Воскресенье, самый торжественный и радостныйхристианский праздник. Он символизирует обновление и спасение мира и человека,торжество жизни и бессмертие над смертью, добра и света над злом и тьмой. Вправославии Пасха – наиболее важный для верующих праздник, «царь дней»,«праздник праздников», «торжество торжеств» называет его церковь. По законуМоисея, празднование Пасхи (от еврейского песах – прохождение, переход) былоустановлено древними иудеями в память об исходе из египетского плена, в знакблагодарности за освобождение и поддержание беглецов во время их долгогостранствия. Христианская Пасха является памятью об искупительной жертве ИисусаХриста, о смерти его на кресте и воскресении.
Празднование христианской Пасхи отмечаетсяпо лунному календарю, поэтому не имеет даты (в лунном месяце 28 дней, которыенакладываются на солнечный год из 354 суток). По календарю празднование Пасхивсегда приходится на промежуток между 4 апреля и 7 мая по новому стилю. О датепраздника русские крестьяне узнавали в церкви у священника или от церковногостаросты.
Пасхальная служба, происходящая в ночь ссубботы на воскресенье, является логическим завершением служения всехпредшествующих дней Страстной недели[53],посвящённого событиям Евангелия. Раньше ровно в полночь, а теперь обычно вполовине двенадцатого начинается праздничная служба – полуношница, за которойследует заутреня, посвящённая Светлому Христову Воскресению, крестный ходвокруг церкви и литургия, наступает Пасха[54].
Полуношницей называется богослужение,совершаемое в полночь в память о ночной молитве Иисуса Христа в Георсиманскомсаду, предшествовавшей преданию его в руки фарисеев. После чтения положенных послучаю молитв, и пения песнопений священник в сопровождении причта в полномсветлом праздничном облачении торжественно выходит из алтаря и направляется клежащей посреди храма плащанице. Её трижды обходят с каждением, затем поднимают«на голову» и в полном молчании вносят в алтарь и кладут на престол.
Ровно в двенадцать часов начинаетсяпасхальная заутреня. О Христовом воскресении возвещает торжественный колокольныйзвон (благовест), в храме зажигают все свечи и паникадила. Церковный хорначинает тихо петь: «Воскресение Твоё, Христе Спасе ангели погот на небеси, инас на земли сподоби чистом сердцем Тебе славити», священник с трёхсвечником икрестом в левой руке, с кадилом в правой руке совершает каждение вокругпрестола в алтаре. На царских вратах отодвигается занавеска, пение становитсягромче, священник вновь кадит престол, после чего под полногласное пениеоткрываются царские врата, начинается радостный колокольный перезвон.
Начинается пасхальный крестный ход[55]вокруг церкви, смысл которого во встрече воскресшего Христа. Прихожане ицерковный причт с запрестольным крестом, иконами, хоругвями[56]и горящими свечами выходят из храма, ворота которого закрываются. Во главешествия несут фонарь (по преданию, жёны-мироносицы, направляясь ночью, освещалисебе путь фонарём), затем – запрестольный крест, хоругви и иконы, потом идутпевчие, священнослужители и дьяконы с Евангелием и иконой «ВоскресениеХристово», завершают процессию прихожане. Во время крестного хода верующиевслед за церковным причтом поют пасхальную стихиру: «Восресение Твоё, ХристосеСпасе…»
Церковь сравнивает участников крестногохода с жёнами – мироносицами, которые отправлялись из Иерусалима ко гробуХриста, чтобы омыть Его благовониями и первыми встретили Его воскресшим.Поэтому верующие, выходя из церкви с крестным ходом, выходят встречать Христа.В этой связи христианская догматика видит также в участниках крестного ходапотомков праотца Адама, обрекшего нарушением запрета человечество на смерть,которые устраиваются к новой жизни, к бессмертию, воплощённое в Христе.
Обойдя вокруг храма, крестный ходостанавливается перед его закрытыми западными дверьми, символизирующимиопечатанный камень, закрывавший вход в пещеру, где был захоронен Христос. Здесьсвященник кадит иконы, хоругви и верующих и крестит ворота Храма, возглашая:«Слава святей, единосущий, животворящий и нераздельный Троице», вслед за нимначинает в первый раз тропарь: «Христос Воскресе из мертвых, смертию смертьпоправ, и сущим во гробе живот даровать».
Песнь повторяется несколько раз, преждечем двери раскроются и верующие войдут в храм с пением: «Христос Воскресе»подобно жёнам-мироносицам, принёсшим благую весть апостолам. С точки зренияцеркви, это также символизирует вступление Спасителя с душами ветхозаветныхправедников в рай.
По возвращению в храм священник триждыпоёт тропарь: «Христос Воскресе из мертвых…». Вновь открываются царские врата,что символизирует открытию царских врать Христом, когда-то закрытых дляпотомков преступивших божественный запрет Адама и Евы. Наступает кульминационныймомент богослужения, когда поётся: «Воскресения день, просветимся людие…».Каждая песнь канона сопровождается повторением тропаря, а между песнямисвященник, держащий в одной руке крест и горящую свечу, а в другой – кадило,которым кадит церковь, приветствует находящихся в храме людей возгласом:«Христос Воскресе!» на что верующие отвечают: «Воистину Воскресе!». Послепесни: «Друг друга обымем, рцем, братие!», верующие в храме христосуются[57].после христосования в конце утрени читается Слово Иоанна Златоуста исовершается литургия, а после неё выносят из алтаря Святые дары и начинаетсяпричастие[58].
В деревнях в пасхальную ночь, как толькозазвонит колокола, возвещающие о воскресении, тут же всё освящалось огнями.Здание церкви и колокольня покрывались огоньками фонариков, развешенныхнакануне, около церкви, около церкви вспыхивали костры, за околицей деревни, наперекрёстках дорог, на холмах и высоких берегах рек поджигали смоляные бочки,которые иногда поднимали на шестах. Угли оставшиеся от костров, на утрособирали и закладывали под застрехи крыш, чтобы оградить дом от молнии ипожара.
Одним из важнейших моментов праздника былаутренняя пасхальная трапеза. После долгого и сурового поста даже взрослыекрестьяне, а в особенности деревенские ребятишки, с нетерпением ждали«разговения» и радовались пасхальному яичку.
Обязательной принадлежностью пасхальногостола были освящённые в церкви яйца[59] и куличи[60],кое-где творожная пасха. Начинал трапезу старший в семье, обычно отец. Когдався семья собиралась за столом, отец-хозяин клал яйцо на божницу и молился вголос, завершавшие молитву «Аминь!» домашние повторяли хором, затем всесадились, хозяин собственноручно очищал первое пасхальное яйцо, разрезал его инаделял каждого члена семьи кусочком. После этого также распределялись кулич идругие угощения. Очень часто разговение начиналось не со скоромной пищи, а спостной пищи: с овсяного киселя, приготовленного в чистый четверг[61],с ложки растительного масла или тёртого хрена, который лежал за иконами счетверга Страстной недели и считался профилактическим средством против лихорадки.Во многих местах любые развлечения в день Пасхи: светские песни, пляски, играна гармошке, выпивка и т.д. – считались в народе неприличным и большим грехом.Хождение в гости к соседям в этот день считалось неприличным, или начиналосьтолько под вечер. Основное празднование, начало молодёжных гуляний- игрищприходилось на следующий день праздника, который изобиловал развлечениями. Ночасто святая часть праздника отделялась от разгульной пасхальными молебнами,обходами домов прихожан крестным ходом: священником в сопровождении причта и«богоносов» – крестьян с церковными иконами и крестами в руках. Послепасхальной трапезы, ухода «богоносов» или только на следующий день начиналасьпраздничное гулянье. Празднично одетая молодёжь собиралась на улице, где специальнок Пасхе устанавливали качели. Играли гармошки, девушки и парни плясали, пелипесни, парни и мужики соревновались в различных играх, остальные жители деревниприходили посмотреть.
Часто наибольшее празднество происходило водной из деревень прихода, куда собирались в гости, в особенности молодёжь. Внекоторых деревнях к этому дню приурочивались ярмарки. Нередко с этого дняначинались девичьи хороводы. Взрослые отправлялись в другую деревню, гостили уродственников, пили, угощались, пели застольные песни. Если же ходить в гостина Пасху в данной местности было не принято, тогда женщины и мужчины собиралисьотдельно, бабы беседовали, мужики играли в карты[62].
Пасха является одной из важнейших датпоминовения умерших. С одной стороны, это связано с церковной идеей смерти ивоскресении Христа, искуплением первородного греха и препровождением предков – древнихправедников и пророков в рай. А с другой стороны соотносится с языческимиземледельческими представлениями славян, согласно которым любой цикл обрядов,нацеленный на предопределение благополучия и урожая, связан с поминовениемпредков как подателей благ.
Пасха по народным представлениям,характеризуется особенным состоянием мира. Границы между реальным ипотусторонним мирами становятся прозрачными, и появляется возможность общатьсяс умершими, видеть то, что ранее было недоступно. Крестьяне верили, чтонакануне праздника, после захода солнца, опасно выходить во двор, на улицу, таккак там ходят черти – оборотни, с наступлением пасхального утра мир преображался.В аду переставали мучить грешников, двери рая раскрывались, поэтому умерший вэтот день обязательно попадает в рай, каким бы грешником он ни был. В народеверили, что в Светлое Христово воскресенье вся природа ликует, а солнышкорадуется. «Солнышко скачет во Христов день» – говорили крестьяне. Рано утромвыходили смотреть на него, забирались повыше на пригорки и крыши. Считалось,если солнышко «играет», «трепещется» – это к хорошей и здоровой жизни, кбогатому урожаю и счастливым свадьбам, а если только чуть-чуть или не «играет»вовсе, говорили, что год плохой будет[63].
По свидетельству этнографа и фольклориста Сахарова И.П.,старушки на рассвете пасхального утра умывались с золота, серебра и пасхальногояйца, чтобы разбогатеть и помолодеть.
Представления о пограничном значенииПасхи, разделяющий периоды безвременные и обновление жизни, уходит корнями вглубокую старину и связаны с раннехристианскими представлениями о начале новогогода с этого праздника. До 15 века церковный Новый год на Руси начинался с 1марта.
Одну из причин этого установления церковьвидела в округлении чисел Пасхи, которую называли Новым годом дня всехверующих, потому что Воскресение Господне дало «новую жизнь, новое лето людям».Подобное значение праздника сохраняется до сих пор в церковном богослужении.Егорьев день (Егорий, Ягорий, Юрьев день)
Народное название праздника православнойцеркви в честь великомученика Георгия, одного из наиболее популярныххристианских святых, героя многочисленных сказаний и песен. День памятиотмечается дважды 6 мая и 9 декабря.
Первый был установлен ещё в эпоху раннегохристианства в память Святого Георгия, которому, по преданию по преданию в этотдень отсекли голову. Второй является установлением русской православной церквиСвятой Георгий (Егорий Храбрый) у русских был одним из самых почитаемых святых.По преданию Святой Георгий происходил из знатного каппадокийского рода, былвоенноначальником и приближённым императора Диоклетиона. Когда началосьДиоклетионово гонение на христиан, он отказался от должности в войске и явилсяисповедником христианства, за что и был обезглавлен после тяжких восьмидневныхмучений в Никомидии, около 303 года. До своей мученической кончины святойсотворил много чудес и добрых дел, среди которых наиболее известной благодаряапохрифической литературе, стала победа над чудовищем – «огненным змеем». Этособытие чаще всего изображалось на иконах, отчасти, поэтому оно стало широкоизвестным в народе[64].
В народном сознании сосуществовало дваобраза Святого Георгия: змееборец, «христолюбивый воин» (запечатлённый внародных легендах и духовных стихах) и хозяин земли и весенней влаги,покровитель скота покровитель диких зверей, открывающий весенние скотоводческиеи земледельческие работы. Составной частью как того так и другого образа являетсядревняя языческая традиция, преобразованная христианством. первый образсложился на основе христианского апокрифического предания, но впитал древниймифологический мотив змееборчества. Второй, благодаря переходу на святогоритуальных функций божеств скотоводческого и отчасти земледельческого культовсвязал Георгия с божеством плодородия славянского язычества Ярилой и со«скотным богом» Велесом.
Чудо Георгия о змее пришло на Русь изВизантии и было широко распространено в древнерусской литературе. В нёмрассказывалось о спасении юношей-воином царевны Елисавы (Елизаветы), которуюпредназначали в жертву дракону, поселившемуся в земле Лаодикийской, Георгийзаклял чудовище именем Божьим и повелел царевне повязать шею «змея» девичьимпоясом, после чего дракон был вынужден безропотно следовать за царевной иГеоргием в город. На центральной площади города при большом стечении народасвятой копьём пронзил «змея», поражённые чудом свидетели этого события принялихристианство. Благодаря этому сказанию, а также житейному описанию, проявленнойстойкости и мужества и во время мучений, на которые обрёк Святого Диоклетиан,Георгий воспринимался официальным христианством как идеальный воин и сталнебесным покровителем правителей и воинов.
В русских духовных стихах (песнях,основанных на христианских, библейских и апокрифических сюжетах, исполнявшихсянищими и каликами перехожими Егорий Храбрый выступает как один из святыхзаступников христианской веры на Руси. Византийские легенды о спасении святымцаревны Елисавы в духовных стихах пересказывалось гораздо реже, чем описаниемученичества Егория, основное на древнерусском апокрифе «Георгиево мучение»сюжет которого соединялся с историей устроения святым земли русской,освобождение её от «басурмана». В последнем случае образ святого во многом испыталвлияние былинной традиции[65].
В представлениях простого народа святойЕгорий часто выступал как зачинатель весны, способствовавший весеннему очищениюи обновлению природы, а дата 23 апреля (6 мая – Егорий Весенний) имела большоезначение в народном календаре. Несмотря на то, что во многих губерниях Россиивесну начинали встречать с первых чисел марта, днём наступления настоящеговесеннего тепла считали Егорьев день. В народе говорили: «Егорий Храбрый – зимевраг лютый», «Юрий на порог весну приволок!» по народным представлениям Егорийначинал весну, «отмыкал землю», «выпускал на белый свет росу», выгонял из-подспуда траву зелёную, давал силу всходам. В русских южных губерниях Юрьевскаяроса считалась целебной и плодородной. Поэтому коров старались выгнать в полекак можно раньше, «на росу», которая должна была дать им обильное молоко исделать их тучными. О Юрьевской росе говорили: «На Юрия роса – не надо конямовса», «Ягорьева роса выкормит скотину лучше всякого овса». С началом весныначинались и весенние работы («Егорий начинает работу, к его дню работа умужика и приканчивается»).
В этот день первый раз выгоняли скот напастбище, к нему приурочивали позднюю пахоту и яровой сев, посадку некоторыхогородных культур, найм работников и пастухов. Пограничный характер этой датыпредопределил большое количество ритуальных действий, осуществляя которые крестьянестарались заручится поддержкой вешних сил на весь хозяйственный сезон[66].
Егорий Храбрый считался покровителем ираспорядителем не только домашних животных, но и хищников, особенно волков,которые иногда назывались его «псами». Кроме описанного устроения земли русскойсуществовали и другие предания, повествующие о том, что когда Егорий ехал полесу к нему на встречу выбежал волк и вцепился зубами в ногу его коня. Святойкопьём пронзил волка, но раненный зверь заговорил человеческим голосом: «За чтоты меня бьешь, коли я есть хочу?» – «Хочешь ты есть, спроси у меня. Вонвозьми ту лошадь, её хватит тебе на два дня». С тех пор каждый год наканунепраздника святой объезжает на коне поля и леса, собирает диких зверей вусловленном месте и отдаёт им наказы, определяя каждому добычу и пищу на год.Поэтому в народе говорили: «Что у волка в зубах-то Егорий дал», «На что волксер, а и тот по закону живёт», «Что Егорий скажет, на том всё и порешится».Если в суровые зимы размножалось много волков, народ говорил: «Что святойЕгорий их распустил».
Егорьев день был известен как пастушийпраздник. Хозяева одаривали пастухов ставили им угощение. С этого дня пастухибрали на себя обеты, от выполнения которых зависел успех пастьбы. По народнымпредставлениям, за соблюдением пастухами нравственных норм следил сам святойЕгорий, который наказывал нерадивых и злых пастухов.
В некоторых местах Егорьев день особенноотмечали охотники, считавшие святого своим покровителем. Чтобы заручиться егоподдержкой, они считали необходимым обратиться к нему за помощью именно в этотдень: «Егорий Храбрый, свят мой помощник. Гони белого зверя зайца по моимловушкам через поля чистые, своему рабу Божию (имярек). Гони белого зверя зайцасо всех четверых сторон». С произнесением этого заговора начинали саму охоту[67].
Кое-где с Егорьева дня начинались весенниехороводы и молодёжные гуляния. Часто этот день отмечался как большой праздник,обязательным моментом которого было хождение в гости, называвшиеся «гостить опразднике». Накануне крестьяне варили пиво, с которым в день праздника шли вгости к родственникам. Празднование начиналось с того, что хозяин – «большак»рано утром отправлялся в церковь с суслом, которое в этом случае называли«кануном», его на время обедни ставили пред иконой святого Егория, а послежертвовали причту.
Там, где Егорьев день был храмовымпраздником, его отмечали несколько дней. В первый день хозяева угощались усвященника, а во второй – ходили в гости к соседям и родственникам.
С Егорьим днём, как с днём началавесенне-летних работ, связывалось много примет (Приложение).
Таким образом, можно выделить характерныечерты весеннего периода:
*на этот цикл приходились главныехристианские праздники;
*православные праздники предписываликрестьянам строгий пост (воздержание в пище и отказ от веселья);
*характерно начало весенних полевых работи проведение обрядов, с ними связанных;
*начало весенних молодежных хороводов игуляний.
4. Летний календарьВознесение (Вознесеньев день, уместие)
Двунадесятый праздник православной церквиВознесение Господне, отмечаемый на сороковой день после Пасхи, в четверг деньпослепасхальной седьмицы.
Согласно Евангелию, сорок дней от Пасхи доВознесения Христос провел на земле, являясь в разное время и в разных местахсвоими учениками. На протяжении этого временного периода (число сорокиспользуется в Библии для определения наиболее полного и достаточного срока),Христос рассказывал апостолам о Царстве Божием, готовил их к выполнению миссиипо вселенскому распространению христианского вероучения и завершив этим своеземное служение вознесся на небо.
На сороковой день Спаситель явилсяученикам в Иерусалиме и пошел вместе с ними до Вифании, взойдя на гору Елеонскую,он дал им последнее наставление: повелел им не отлучаться из Иерусалима, покане получат святого дара, обещанного им богом, а после сошествия на них СвятогоДуха наказал идти проповедовать Евангелие по всему миру. Затем на прощание,подняв руки и благословив учеников, Христос начал на «глазах отдаляться ивозноситься на небо». Они поклонились ему и вернулись радостные в Иерусалим. Помнению отцов церкви, это событие является свидетельством, совершившегосяискупления, примирения бога с миром и благословения им церкви[68].
О событии, которому посвящен праздник, внароде говорили: «До Вознесения Христос с учениками по земле ходит, а вВознесение Христос Воскресе улетает».
Во многих северорусских губернияхкрестьяне считали, что Христос в течение сорока дней подходит к каждому окошку,чтобы послушать, что люди говорят, что делают. Поэтому в это время запрещалосьчто-либо выбрасывать из окон, плевать за окно, лить воду, иначе в «Христапопадешь», также запрещалось лазить и даже разговаривать через окна.
От Пасхи до Вознесения, заходя в чужойдом, крестьяне приветствовали друг друга словами: «Христос Воскресе!». ДоВознесения продолжалось пение Христа[69].
Заканчивался Пасхальный период, праздникзавершал период растворения границ, единение миров: божественного ичеловеческого, мира живых и мира умерших, грешников и праведников. По народнымпредставлениям, до Вознесения грешники, томящиеся в аду, не только не мучаются,но и могут веселиться с праведниками, – «С Пасхи до Вознесения всему мирусвиденье – и дедам и внукам, и раю и мукам!».
Праздник, приходившийся на конец мая –начало июня, в средней полосе России совпадал с периодом созревания озимой ржи,формированием ее колоса, поэтому он стал одной из поворотных точек всельскохозяйственном календаре. В этот момент предоставлялась возможностьповлиять магическими средствами на вегетативную силу посевов. На процесс их роста,поэтому ко дню Вознесения был приурочен обычай ходить смотреть посевы на поле,сопровождавшийся трапезами, изготовлением яичницы, и ритуальными действиями спирогами, лепешками, печением «лесенки», блинами и т.д.
В данном случае языческая традиция,придававшая большую роль хлебу в земледельческих ритуалах, тесно переплелась схристианской, так как «лесенки» пекли, чтобы помочь Христу подняться на небеса.С этой же целью пекли блины – «Христу подняться на небеса», символизировавшиеобувание Христа перед дорогой. В народе говорили, что блины надо обязательнопечь, даже если есть пироги[70].
Обычно крестьяне шли в поле послецерковной службы. Прежде чем приступать к трапезе на озимом поле, семья вполном составе, молодые и старые, обходила все свои полосы, с приготовленнойзаранее дома яичницей. При этом они время от времени останавливались и съедалипо куску яичницы, после того как все поля были обойдены, а яичница съедена, девушкикатались по траве, приговаривая: «Расти, расти трава к лесу, а рожь к овину». итак делали для того, чтобы был хороший урожай, а во время жатвы не болела спина
В традициях восточнославянских народовпраздник Вознесения связан с представлениями о посмертном пребывании души наземле и вознесении ее на небо через 40 дней после смерти, поэтому русскиекрестьяне часто почитали Вознесение и его канун как праздник умерших –«родителей», с которыми в этот день прощались. Поминальное значение придавалосьи выпекаемым в этот день блинам и «лесенкам», с этой же целью их раздавалинищим или отдавали в церковь. В некоторых областях было принято ходить с этимиугощениями, а также с пирогами и яйцами на кладбище. Поминание умерших былосвязано с земледельческой обрядностью, в которой оно являлось обязательнымэлементом.
Праздник Вознесения, заканчивавшийсяпасхальным торжеством, в народном сознании ассоциировался также с концом весны,началом лета. В народе говорили: «цвести весне до Вознесения», «ПридетВознесеньев день, сбросит с плеч весна – красна лень, летом обернется –прикинется, за работу в поле примется». В этот день заканчивалось пениевесеннего песенного репертуара, в русском полесье проводился обряд родственныйпроводам весны – «вождение стрелы». В народе верили, что, провожая весну и встречаялето, вся природа расцветает, а тайное становится явным. Ночь на Вознесениесчиталась соловьиною, верили, что тогда соловьи громче и звонче поют, чем востальное время. Крестьяне говорили, что в эту ночь ловить их – большой грех, акто поймает, тот весь год не будет иметь ни в чем удачи. Во многих местахособая целительная сила приписывалась вознесенской росе, которую рано утромсобирали с трав знающие люди. Кое-где в этот день проводились отдельныепасхальные обряды и обычаи.
Наступает лучшая пора года – природапустила в ход свои животвотворные силы. Дни стали долгие и теплые, растения вполном соку, выподают благодатные дожди. Кукушка закуковала, рябина зацвела,береза почки распустила.
В народе июньвеличали хлеборостом, светлозаром, светлояром, разноцветом, июль называлистрадником, сеноставником, жарником, грозовиком; август слыл серпником, зорничком,густоедом, хлебосолом.
Во многихрегионах России существовал обычай провожать весну и встречать лето.
Всю ночькрестьяне за околицей жгли костры, водили хороводы, встречали первый восходсолнца, пели солнечные гимны, заклички.
Многие обрядыэтого периода, сходные друг с другом, преследуют общую цель – обеспечить ростразвивающихся растений, созревание плодов и благополучную уборку урожая.Семик (Зелёные Святки, Четверток, тюльпа)
праздник весенне-летнего календарногопериода, отмечался в седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы,открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. Распространён в Россииповсеместно.
Предположительно, в древности Семик входилв праздничный единый весенний цикл, начинал который Масленица, и был егозавершением. Представление о взаимосвязи двух праздников нашло отражение в фольклоре,в речевых оборотах и пословицах, указывается на особые, даже родственные, отношениямифологизированных образов: «Честь ей и хвала, что она (Маслена) Семика в гостизвала», «Звал-позывал честной Семик широкую Масленицу к себе в гости во двор»,«Собирайтесь-ко все, не обращем ли где честну Масленицу, Семикову родню, даплемянницу». Некоторые обрядовые песни исполнялись только два раза в год – наМасленицу и в Семик. Так же как и Масленица, Семик представлял календарныйпериод, маркирующий пограничное состояние природы – окончание весны, предвестиелета. Семицкий обрядовый комплекс был пронизан переходной символикой, аосновная, функциональная роль в нём отводилась молодёжи, социальный статускоторой так же определялся как переходной. Подобное состояние молодёжи,особенно девушек, сопоставимо с состоянием поздней весны в природе – расцветавшей,но ещё не плодоносящей[71].
Со временем значение Семика как одного изглавных весенне-летних праздников уменьшилось, особенно по сравнению с Троицей.Тем не менее праздновать Семик продолжали, это связано с тем, что в календареСемик и Троица образуют единый праздничный цикл, причём на Семик приходиласьего начальная фаза, а на Троицу – завершающая. Иногда Семик выступал какподготовительный этап для празднования Троицы. Так во многих местах именно вСемик собирали продукты для ритуальной трапезы, которая совершалась в Троицу.
Семик был посвящён началу рассветаприродных сил и отмечался в период зеленения растительности, созревания ржи, сним связывали новый этап сельскохозяйственных работ – посев ячменя, льна,конопли, посадку овощей. Обряды, приуроченные к этому времени, были направленына стимуляцию роста посевов и охрану их от неблагоприятных воздействий.
Крестьяне совершали различные ритуальныедействия с зеленью, обходы полей, величание ржи[72].
Свойственная земледельческим традициямидея воскресения – умирания божества растительности проявлялась в ритуалах«похороны-проводы»[73]. Важноезначение в аграрной магии придавалось гуляниями молодёжи в полях с непременнойобрядовой трапезой, главным блюдом которой были яйца или яичница, сделанные «наурожай». О магической роли хождения в посев девушек и молодок говорится всемицких песнях. Особое значение женского начала в земледельческих обрядахсвязано с мифологическим представлением о женской природе земли. В рядмолодёжных развлечений входили круговые игры с мотивами сеяния, роста,созревания (Приложение).
Наиболее популярные в это время песни слюбовно-эротической тематикой в данной ситуации могли рассматриваться какзаклинание на урожай.
Составная часть аграрно-магическогодействия, ритуальное объединение девушек, а часто и молодок, во времяпраздничных шествий, гуляний, кумления[74]. Качания накачелях, катание яиц, вождение хороводов имело некоторое специфическоезначение, отражающее возможно, более древние представления. Согласно им девушкии молодки принадлежали к одной половозрелой группе, социальный статус которой определялсяих физиологическим состоянием перехода от девичества к материнству. Обряд былпризван манифестировать девичью силу, «пик девичьей зрелости», готовность кбраку и рождению детей. Впервые в нём принимали участие девушки-подростки,достигшие необходимого возраста, что характеризовало их как полноправных членовмолодёжного коллектива. Генационный характер проявлялся, например, в семицких играхи хороводах с прядильно-ткацкой символикой.
Так, в Красноуфимском уезде Пермскойгубернии отдельные фигуры девичьего хоровода носили название процессовткачества: навивать, сновать, кишку снимать (кишка – основа для холста, снятаясо сновалок), надевать ткань. Участие в нём символизировало участие молодойдевушки к миру важнейших женских занятий и показывало её умение и навыки, которыеявлялись критерием качественной характеристики любой крестьянки.
В результате за Семиком закрепилосьназвание девичьего праздника: «Четверг, перед днём святой Троицы, почитаетсядевушками как исключительно их праздник… «мужики» в этот день заняты работой».
Отличительной чертой Семика былопоминовение «заложных», к которым причисляли умерших «не своей» смертью(скоропостижной, насильственной). Народная точка зрения, по вопросупринадлежности к этому разряду покойников, совпадала с церковной – этосамоубийцы, опойцы 9 умершие от пьянства), умершие без покаяния, проклятыеродителями, казнённые преступники, колдуны, имевшие дело с нечистой силой, а такжеиноверцы. По христианской традиции их не отпевали в храмах, погребали безцерковного благословения и лишали обычно поминовения. В народныхпредставлениях, «заложные», нередко становились существами демонического мира.Они или сами обладали свойствами нечисти или находились, согласно былинам, вуслужении у представителей нечистой силы (этим объясняется и местное названиепраздника «Русалка», известное в центральных губерниях[75].Семик являлся единственным днём в году, когда наступала «отрада» душам «заложных»покойников.Троица (День святой Троицы, Пятидесятница, Деньсошествия Святого Духа на Апостолов)
Двунадесятый праздник православногокалендаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи.
В этот день православная церковьвспоминает сошествие Святого Духа на Апостолов и чествует Святую Троицу. Похристианским представлениям, нисхождение Святого Духа произошло на пятидесятыйдень Воскресения Христова, когда еврейский народ отмечал один из своих великихпраздников – Пятидесятницу, посвящённый дарованию Закона Божьего Моисею на гореСинай. Во время празднования в иерусалимской горнице вокруг Девы Мариисобрались Апостолы: «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегосясильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились, и явились имразделяющиеся языки, как бы огненные, и прочили они каждому из них. Иисполнились все Духа Святого…». Это событие считается важнейшим в христианскойистории, в память о нём был установлен праздник.
Момент сошествия Святого Духа на Апостоловосмысляется верующими как проявление божественной сущности Святой Троицы,учение о которой является одним из основных положений христианской веры.Впервые термин «Троица» появляется в богословских трудах II века, а догмат о Троице был разработантолько в IV веке. Христианские богословы трактуют егоследующим образом. Бог един в своей сущности, но существует в трёх несменных инеразделённых лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса,являвшегося к людям в образе Иисуса Христа, совершенном Боге и совершенномчеловеке, и Духа Святого – животворящего начала. Все ипостаси единосущны – ониобладают единой природой, одной сущностью, несотворены и существуют от веку,равны по своему естеству[76].
В христианском учении события, произошедшиев праздник Пятидесятницы, рассматривались как рождение церкви, под которойпонимается собрание избранных Богом людей, призванных хранить Его слово, исполнятьЕго волю и совершать Его дело в мире и в Царстве Небесном.
На Руси культ Троицы становится чрезвычайнопопулярным лишь в XIV–XV вв.,и связано это с деятельностью Сергия Радонежского, наиболее почитаемого внароде Святого. Он избрал своим жизненным служением Троицу, чтобы созерцаниемеё «побеждался страх ненавистной розни мира сего». В честь Святой Троицыпреподобный Сергий Радонежский в 1345 г. освятил обитель, основанную имдля монахов-скитников, живших обычно в уединении.
В церковном календаре праздник Троицасчитается великим, он неразрывно связан с Вселенской Субботой[77],отмечаемой накануне и с последующим понедельником – днём Святого Духа[78]по значимости и торжественности празднование уступало только Пасхе.
Богослужение Троицкого дня начинаетторжественная литургия, которая призвана напомнить верующим об их крещении. Вовремя службы читают соответствующие праздничные стихи из псалмов и Деяния Апостолов,Евангелие, в основном места, посвящённые сошествию Святого Духа, поюткрещальный гимн из Писания к галатам, заменивший «Трисвятое» каждодневноепеснопение). В Троицких песнопениях говорится о том, что в Пятидесятницу Бог объединяетнароды Единством Святого Духа, а также о роли вдохновенных Апостолов, несущихповсюду «благую весть» сразу же после воскресной литургии совершается вечерняяво время которой священнослужитель в царских вратах с коленопреклонением читаеттри молитвы, написанные Василием Великим специально для этой службы.
В Троицу проводится общая заупокойнаяслужба. К величанию в это день выставляют икону Троицы или явления Господапатриарху Аврааму в виде трёх ангелов.
Троицкое богослужение завершаетпятидесятидневный праздничный период, следующий за Пасхой, и открывает новыйцикл служб которые включают исполнение молитв «Видеюм Свет истинный» и «Царюнебесный» и обязательное коленопреклонение, отменённое в пасхальные недели. Отпятидесятницы принято отсчитывать се последующие недели церковного года[79].
На Троицу православные храмы украшаютсясвежей зеленью, молящиеся во время службы держат в руках берёзовые ветки ицветы, повсеместно распространён обычай освящения принесённой верующими зелени.Церковь считает, что зелёная ветка – это символ обновления людей силойнисходящего Духа Святого. В честь праздника священники нередко облачаются вфелони зелёного цвета, а церковная утварь украшается светло-зелёными тканями илентами. На Троицу, так же как на Рождество, Сретение и Пасху, в церквиизготавливают и освящают свечи.
В народной традиции Троица входит впраздничный цикл, который начинается с Семика и заканчивается Духовым Днём.Нередко Троицей называли весь праздничный круг или любой из его дней. В русскомпоэтическом творчестве Троица обыкновенно выступала в паре с Семиком. В народномсознании праздник Троицы часто связывали с образом Богородицы, что нашлоотражение в Троицких песнях. Это объясняется тем, что в некоторых местах Троицасимволизировала образ божественной семьи: Бога-отца, Богоматери, Бога – сына.
Троица почиталась в народе за большойпраздник. В русской традиции он связывался прежде всего с культом растительности,расцвет которой приходился как раз на это время.
Символом праздника, главным атрибутоммногих обрядовых действий была берёза[80], на растущихберёзах обычно завивали ветви, переплетая их друг с другом, с травой, цветами,лентами, полотенцами и т.д. Со временем их обязательно развивали, считая, что впротивном случае дерево может «обидеться». В некоторых местах берёзы срубали,украшали, рядили в крестьянскую одежду и вносили в деревни, в дома, совершали сними обходы засеянных полей, лугов, сёл, изб. Около берёзок устаивали трапезы,сопровождавшиеся ритуальным «кормлением» дерева. Девушки кумились с берёзой иназывали её в течение праздника «кумой», кроме того, это дерево использовалосьв гаданиях. Часто Троицкая берёзка становилась центром народного гуляния[81].
Троица считалась в народе праздникомисключительно женским, а точнее девичьим. В этот день девушки надевали лучшиенаряды, нередко сшитые специально для праздника. В центральных губерниях накаждый день праздничного цикла полагалось особое платье: в Троицкую субботунадевали красные рубахи, в воскресенье – старинные белые, в понедельник – сшитыеиз фабричной ткани. Повсеместно традиционным девичьим украшением на Троицу былвенок, а в северных районах – головные уборы вышитые золотыми нитями и металлическимипластинками, их, как правило не носили в другое время. «Наш праздник девичий!Барышни гуляют», – говорили о Троице. Праздник включал и непременнуютрапезу для девушек, которую проводили в складчину или в доме одного изсельчан. Главными блюдами были яйца и яичница, а так же и изделия из теста.Пекли каравай, относили его в рощу и, украсив венками, клали на скатерть,вокруг него водили хороводы. Затем делили этот каравай на части и раздавали ихпо семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и замешивали всвадебный каравай, считая, что это принесёт новой семье счастье и любовь.Скатерть из-под Троицкого каравая также хранили. На смотринах (в свадебномобряде) её тайно подкладывали под верхнюю скатерть, полагая, что таким образомможно крепче привязать парня к девушке.
Для Троицы характерны девичьи гадания набудущее с пусканием по воде Троицких венков, завивание берёз, киданием обрядовогодерева в реку. Дерево (в основном берёза) использовалось в гаданиях и иначе:девушки бросали в него ложки – чья ложка упадет на землю, а не застрянет в ветвях,та девушка раньше других выйдет замуж.
Представление о девичьем характерепраздника сохранилось в обрядовых песнях, играх, хороводах.
Троица завершала Пасхальный праздничныйцикл: в этот день заканчивали катать яйца[82], в ряде местпереставали водить хороводы, делали перерыв до Успения и завершали переходчествования молодых пар, поженившихся зимой.
Троица являлась также своеобразнымразделом между весной и летом. Во многих местах к Троице заканчивались всевесенние сельскохозяйственные работы. Как и в другие пограничные дни в Троицу,по поверьям, активизировались потусторонние силы. В некоторых локальныхтрадициях она осмысливалась как последний день разгула русалок, в других – какпоследний день перед выходом русалок на землю. Олицетворением нечисти,разгуливавшей по земле, были ряженые, которых называли «дяды». Чтобы защититьсвои дома от влияний нечистой силы крестьяне некоторых губерний в Троицу меломставили над окнами и дверьми кресты.
На заключительном этапе празднованияТроицы совершались обряды проводов: отпевание, потопление, сжигание Троицкой берёзки,похороны Костромы.Иван Купала (Рождество Святого Иоанна Крестителя,Иванов день, Заваркуш, Ярилин день, Ярила)
Один из важных праздниковславянского календаря. В этот день 7 июля отмечается летнее солнцестояние, а вхристианской традиции праздник в честь Рождества святого Иоанна Предтечи,Крестителя Господня.
Церковь относит праздникк категории великих праздников: он менее значим, чем двунадесятые, но болеепочитаем в народе по сравнению с остальными. Согласно евангелийской легенде вэтот день свершилось предсказание архангела Гавриила – у престарелых супруговсвященника Захария и Елисаветы родился долгожданный сын, которого нареклиИоанном. Ему было предначертано стать провозвестником Спасителя, объявить о егопришествии. Поэтому Иоанна назвали Предтеча. Провозглашая приближение царствиянебесного, Царства Божия, Иоанн призывал покаяться людей в грехах, наставлялвсегда делиться с ближними, и не причинять вреда им. Покаявшиеся проходилиобряд очищения в водах Иордана, который называли «крещение водой» или «полноепогружение». Проводил крещение Иоанн, за что и получил ещё одно имя – Креститель.В водах Иордана от Иоанна приняли крещение водой Иисус Христос и некоторые изего учеников. Увидев Иисуса Христа, Иоанн указал на него ученикам и всемприсутствовавшим, и сказал: «…вот Агнец Божий, Который берет на себя Грех Мира»[83].
В русской традиции ИоаннКреститель известен более как Иван Купала, так как праздник в честь рождествахристианского святого был приурочен к языческому празднику Купалы.
Купальный праздникиздревле был одним из самых ярких и почитаемых у восточных славян.
Его языческий характерсохранился на протяжении веков, на что неоднократно указывали служители церкви:«в годину ту сатана красуется, яко же сущие древние идолослужители бесовскийпраздник сей празднуют».
Народ вместо того, чтобыпосещать храмы, усиленно молиться и вести себя с подобающим христианскимчувством смирения, прибывал в разгуле и бесчинствах. Об этом сообщал в XVI векеИгумен Псковского Елизаровского монастыря Памфил.
Значимость праздникаобуславливалась тем, что отмечался он на рубеже двух периодов солнечногогодового цикла, который лежал в основе древнего земледельческого календаря.
Это время наивысшейсолнечной активности с последующим изменением движения по солнечному небосводу,которое как полагал народ, разворачивало или «сдвигалось» на зиму. В результатетакого сдвига светило в последующие месяцы постепенно угасало: день становилсякороче, а ночь длиннее.
В рамках народногокалендаря Иван Купала образовывал единый праздничный цикл вместе с днямиАгрофены Купальницы и святыми апостолов Петра и Павла. На это время приходилсяпериод наивысшего расцвета природы. солнце находится в зените, растительностьдостигает пика цветения, начинается созревание плодов, день считается самымдлинным в году, а ночь самой короткой. В сознании крестьян магическая силаогня, воды, земли, растительности была в этот период настолько велика, что имприписывались охранительные, очистительные, целебные свойства. Приобщение кэтой силе обеспечивало удачу на год. В то же время календарный период, накоторый выпадали купальные праздники. Считался наиболее «опасный» наравне сосвятками: усиливались действия «потусторонних сил». Особенно страшной в глазахкрестьян была купальная ночь. Она же являлась апогеем праздника, так как в этовремя проходили веселые гуляния и совершались основные обрядовые действия.Главная роль в них отводилась самой активной части общества – молодежи имолодым супружеским парам. Их физическое состояние сопоставимо с состояниемприродных и потусторонних сил, переживавших наивысший подъем. Обрядоваянасыщенность и характерные черты Ивана Купалы нашли отражение в местныхназваниях праздника: Иван Цветной, Травный, Колдовник, Любовный, Чистоплотный,Веселый, Купальник, Лопуховатый, Гулящий, Веничный, Градобой.
В рамках купальскоймифологии Огонь и вода осмысливаются как брат и сестра, наделенные у восточныхславян именами Ивана и Марьи. Они вступают между собой в любовные отношения,считавшиеся кровосмешением у многих народов мира, и потому запрещенными.Нарушившие запрет на брак брат и сестра воплотились в двухцветном растении,пестики которого окрашены в желтый и синий цвета. У русских этот цветок ставшийсимволом праздника, известен под названием Иван-да-Марья, иваньковский цвет,«цветок Купалы».
О таком происхождениирастения говорится в купальских песнях и других фольклорных текстах. Миф, лежащийв основе, ученые сопоставляют с древними мифологическими сказаниями облизнецах, один из которых (Иван) связан с Жизнью и Огнем, а другой (Марья) –со смертью и водой. В обрядовом плане, связь огня и воды можно увидеть, вобычае разжигать костры по берегам рек.
Празднование Ивана Купалынепременно сопровождалось омовением водой, которое представляло собой массовыекупания людей в водных источниках, умывание водой или росой, мытье в банях,обливание водой или грязью. Обряды с водой могли совершаться ночью, на рассветев перерывах между церковными службами: утренней и обедней. Во многих местах в купальныхобрядах принимали участие представители всех половозрастных групп населения.Человек отказавшийся купаться подозревался в колдовстве. Повсеместно бытоваломнение об оздоровительном действии купальского омовения. В ряде мест купаниеустраивали только девушки, отправлявшиеся к водоему после ночного гуляния.Полностью сняв с себя одежду, они окунались в реке или озере, в некоторыхслучаях они купались с ивановскими травами[84]. Повсеместнобыло распространено поверье, что баня в день Ивана Купалы способствуетукреплению и восстановлению здоровья.
Девушки, а иногда иженщины на рассвете совершали ритуальное омовение росой. Чтобы собрать росу, помокрой траве таскали скатерть и выжимали ее в какую-нибудь посудину, считалось,что, умывая росой лицо и руки, тем самым прогоняют болезни и очищают кожу.Достаточно широко на территории России был распространен обычай обмыватьвстречных в Иванов день водой или грязью. Он носил характер ритуальныхмолодежных бесчинств[85].
Главная роль ваграрно-магических обрядах отводилась девушкам и молодым женщинам, а руководилиими, как правило, взрослые женщины, что обусловлено представлениями омагической связи женщины с землей, находившейся в состоянии плодоношения.Женщины и девушки являлись основной рабочей силой нового наступающего периодасельскохозяйственных работ – жатвы.
Праздник Ивана Купалыповсеместно считался праздником молодежи и молодежных пар. Для них характернаособая форма поведения в это время, обозначенная в этнографии понятием«ритуальные бесчинства». Парни, как правило, объединялись на время купальскойночи в группы, которые ходили по деревне, шумели и буянили, заваливали ворота идвери, закладывали печные трубы. Молодёжь была уверена в том, что человек, несвязанный с колдовством, отнесётся к их шалостям, как и положено по традиции,спокойно. В отличие от него колдун непременно выйдет из дома, чтобы разогнатьмолодых людей. Группы молодёжи уходили в леса, в поля, где устраивали гулянья,разводили костры, прыгали через огонь, скакали через «стрекаву» (крапиву),катались по посевам, парни боролись во ржи.
Издавна в день ИванаКупалы допускалось наиболее свободное общение полов, что позволяет называть его«самым эротическим русским празднованием», «праздником всеобщего брака».Согласно преданиям в купальскую ночь снимались все запреты на любовныеотношения между мужчинами и женщинами.
О свободном добрачномотношении юношей и девушек в купальскую ночь сообщалось ещё в материалах XIX века. Для девушки кпразднику летнего солнцеворота завершался период перехода во взрослое состояние,она получала право на брачные отношения. Она могла себе позволить любуювольность в отношении с парнями, а её жених, если он был, не имел правопрепятствовать ей в этом.Петров день (Пётр-Павел, Петры и Павлы, Петро, Петровки)
Великий православный праздник, посвящённыйпамяти первоверховных апостолов Петра и Павла, отмечается 12 июля. В этот деньсовершилось перенесение реликвий апостолов Петра и Павла из Рима в Санкт-Себастьяно.Событие это со временем забылось, а праздник стал восприниматься в христианскойкультуре как день общего мученичества святых Петра и Павла – «хотя онипострадали в разные дни, но по духу и по близости страданий своих онисоставляют одно»[86]. Церковьпочитает Петра и Павла как первых проповедников – «Посланцев» христианскогоучения. Пётр один из виднейших учеников Иисуса Христа. После воскресения ХристаПётр стал ревностным проповедником новой религии и возглавил одну из первыххристианских общин. По легенде он являлся первым епископом вселенской(римско-католической) церкви. Во время гонений происходивших в период правленияримского императора Нерона, Пётр был распят на кресте вниз головой.
Павел родился в семье богатых иудеев вмалоазиатском городе Тарсе. Долгое время он сам был гонителем христиан. Житиеповествует, что однажды Павел, услышав Божий глас с Неба, ослеп. После того какзрение вернулось к нему через три дня, но прозрел и в духовном отношении, воспринявхристианский взгляд на мир. Его последующая деятельность заключалась в чтениипроповедей, главной темой которых было раскрытие идеи духовного спасения. Этосыграло важную роль в распространение христианства.
Среди представителей разных народов ипревращение его в мировую религию. Подобно многим первым христианам, Павелпринял мученическую смерть: по указанию императора Нерона, он был усечён мячомв Риме.
В традиционном мировоззрении русскогонарода апостолы Петр и Павел занимали особое место. Пётр относился к числунаиболее чтимых в России святых угодников. В сказании и былинах он фигурируетпод именем апостола-ключаря. Считалось, что святой владеет ключами от царстваНебесного, закрывает и открывает врата рая. В некоторых поверьях оба апостолаявляются хранителями ключей, они стоят у дверей рая и ада, а, кроме того,управляют местами обитания душ умерших[87]. День святыхапостолов Петра и Павла считался одним из важнейших «годовых» праздников. Емупредшествовал двухнедельный пост (Петровский), служивший для православногочеловека подготовкой к великому празднику. В крестьянской среде считали, чтоэтот пост один из самых голодных («Петровка – голодовка») и объясняли егопроисхождение следующим образом.
Одни говорили, что Петров пост «выдумалистарые чертовки (тёщи), скот собирать, да зятьёв угощать», другие, что он нуженсвященникам, чтобы получать по его окончанию Петровщину – подать в виде зерна,масла, яиц. В быту приготовление к празднику заключалось в том, что наканунеили за один – два дня до Петра и Павла чистили, убирали избы, готовили кушанья,красили яйца в жёлтый цвет, варили пиво и запасали другие спиртные напитки. Каки другие большие праздники, Петров день отмечался в течение двух-трёх дней.
Петров день был особо почитаем средирыбаков. Зачастую его называли «рыбацким» или «ловецким» праздником. В районахс развитым рыболовецким промыслом и там, где ловля рыбы существовала какподсобное занятие, 12 июля устраивали крестные ходы и молебствия нарыболовецких угодьях, собирали с населения деньги Петру-рыболову на мировуюсвечу, которую ставили в приходском храме перед образом святого. В этот деньрыбацкие деревни считались праздничными и принимали у себя гостей. Праздничнаятрапеза непременно включала блюда из свежей рыбы.
Этнографические материалы свидетельствуют,что в некоторых районах России Петров день отмечался как праздник пастухов. Внародном календаре Петров день составляет вместе с праздником Аграфены Купальницы[88]и Ивана Купалы праздничный единый цикл, обозначающий кульминационный моментполного расцвета природных сил, и осмысляется как его завершающий этап. Вобрядово-мифологическом плане этот день включает ряд поверий и ритуальныхдействий, характерных для Ивана Купалы. Роль девушек и женщин в обрядностиПетрова дня, как и в предыдущий период, продолжает оставаться весьма значимой.Они были главными исполнителями аграрно-магических ритуалов[89].
В большей степени Петров день сохранилзначение праздника молодёжи. Это обусловлено, вероятно, тем, что в периодлетнего солнцестояния молодёжи, обладавшей мощной неизрасходованнойэнергетикой, соотносимой с природной, приписывалась магическая сила,способствующая сохранению и преумножению жизненной потенции. Молодые люди былиодеты в лучшие костюмы. Им отводилась ведущая роль в обрядово-игровых действиях.Остальное население, как правило, выступало в качестве наблюдателей.Кардинально изменилось поведение молодёжи в целом: оно отличалось оттрадиционных повседневных норм. Так, на время праздника снимались некоторыеограничения между полами. Эротическая и свадебная символика четкопросматривается почти во всех молодёжных обрядах петровского периода. Типичнойчертой праздника являлись молодёжные гуляния. Начинались они обычно наканунепраздника, вечером, и продолжались в течение ночи и последующих одного-двухдней. Девушки и парни собирались вместе и оправлялись в места традиционныхгуляний: в центр села или за его пределы – в лес, на поляны, возвышенности иводным источникам. Здесь специально для петровских гуляний устраивали качели,которые часто воспринимались в народе как символ праздника[90].
К наиболее распространённым среди молодёжидействиям относится обычай устраивать в ночь на петров день обрядовые бесчинства:забираться во дворы односельчан, уносить и растаскивать по округе, а иногдазабрасывать на крыши или пускать на воду бороны, телеги, сани, кадушки, брёвнаи всё что попадёт под руку, заваливать окна, двери, ворота, пугать населениешумом и криком. Крестьяне, ожидая разгула, в течение ночи не спали, сторожасвои усадьбы и старались не допустить большого ущерба хозяйству, однакоактивных действий не предпринимали. Утром следующего дня домохозяева занималисьпоиском своих вещей. Разбором завалов, по традиции громко ругая и бранямолодёжь.
Гулянья молодёжи, разворачивавшиеся в ночьна Петров день. Составляли неотъемлемую часть широко распространённого взападных и южных губерниях России обрядового действия, известного под названием«караулить солнце». Желая увидеть игру светила на рассвете, в день праздникадевушки и парни накануне вечером, сделав запасы еды, направлялись к местутрадиционных летних собраний. Здесь разводили костры и варили на них кашу илижарили яичницу, затем устраивали совместную трапезу. Встречался и обычайперепрыгивания через костры. С обрядом «караулить солнце» тесно связаныритуальные бесчинства молодёжи.
Предполагалось, что с помощью грохота,шума и криков можно отогнать от поселений ведьм, колдунов, русалок и прочуюнечисть. По некоторым поверьям, обряд «караулить солнце» и был установлен, сцелью оградить человеческое пространство от нечистой силы, и в первую очередьот русалок.
Петров день являлся и своеобразным рубежомв хозяйственной деятельности крестьян. Новый цикл работ включал сенокос, вывознавоза на поля, подготовку к жатве. Заботы земледельца в это время были связаныс уборкой урожая. Традиция требовала, чтобы до Петрова дня были закончены всеполевые работы, проводимые в весенне-летний период[91].
Представление о Петрове дне как овременной границе нашло отражение и в социальной, и в экономической. И вобщественной сферах жизни русских. Издавна соблюдался обычай отнести кпразднику Петра и Павла вынесение решений по судебным и гражданским делам,взыскание налогов, сбор священником подати маслом, зерном, яйцами, начало иокончание сроков службы, заключение новых договоров. Повсеместно в России в Петровдень проводили большие ярмарки и торги, получившие название «петровских». Онипроходили в крупнейших населённых пунктах и собирали огромное количество народа.
В народной традиции Петров день осмыслялсяи как последний день девичьих гуляний. К этому дню приурочивались последниедевичьи гадания с использованием зелени. После Петрова дня повсеместнопереставали водить хороводы, качаться на качелях.
В народе была известна пословица: «Умужика то и праздник. Что Петров день». Традиционно в этот день устраивалисьмужские братчины[92], тёщиприглашали в гости зятьёв и готовили для них «петровское угощение» изпродуктов, скопленных за пост. Пётр считался покровителем мужских профессий:рыболовства, пастушества. Следует отметить, что основной движущей силоймолодёжных бесчинств были парни.Ильин день
День памяти ветхозаветного святого пророкаИлии, который отмечался 20 июля (2 августа). Святой пророк Илия (Илья) жил вГалааде в IX веке до Рождества Христова. Он происходилродом из города Фесвы, отчего и получил своё название Илья Фесвитянин. Илья –потомок племени Ааронова, сын Савака из Фезвита (Аравия). В его обликесоединились черты «нищенствующего аскета-подвижника», обросшего волосами,подпоясанного кожаным поясом, и «одарённого почти божественной властьючудотворца» и «проповедника, предсказывающего будущее от имени Бога».
Ветхозаветный образ Илии характеризуетсялегендарными, мифопоэтическим чертами. Илия представляется ангелом в образечеловека, который не имеет ни предков, ни потомства, «птицей небесной».Облетающей мир и появляющийся там, где требуется божественное вмешательство, чудеснымисцелителем, советников в брачных спорах, примирителем детей и родителей.Библейское повествование о вознесении Илии на небо породило представление отом, что он не умер и должен вернуться на землю перед вторым пришествиемХриста. Культ пророка Илии, придя из Византии, где он был широко распространён,на Руси соединился с дохристианскими славянскими верованиями и приобрёл ярковыраженный народный характер. Так, святому Илие приписывалась власть надгрозой, громом, молнией, дождём, ветром, таким образом, он ассоциировался сосвоим предшественником – языческим Перуном – громовержцем[93].
Образ Ильи пророка принадлежал к числунаиболее чтимых на Руси святых, особенно на севере – в Новгороде, в Пскове. Егоизображение встречалось на иконах среди избранных святых или в известном сюжете«Огненное восхождение пророка Ильи», в произведениях ювелирного искусства, вмногочисленных апокрифических текстах и лубочных картинах. И почти везде егооблик суров и грозен. «Сердитым», «страшным», «опасным», «огненным», «могучим»,«тученостным», «громовым» величал Илью народ и в то же время надеялся на егозащиту и покровительство, воздавая должные почести, принося жертвы, соблюдаяопределённые запреты и молясь, так как только в этом случае, по народнымпредставлениям, Илья не оставит своей милостью и не покинет в беде. Поэтомуотмечался не только праздник Ильин день, но и предавалось большое значение егоканунам: «баскому четвергу» – четвергу на Ильинской неделе, в которойвыпекали специальное обрядовое печенье «колоб».
В воображении народа Илья виделся торазъезжающим в вихре по небу на запряжённой четырьмя конями огненной колеснице,окружённой со всех сторон пламенем и разбрасывающий свои огненные стрелы, то спокойными умиротворённым, проливающим на землю щедрый дождь.
Образ Ильи пророка многогранен. Он вобралв себя церковные и народные компоненты, элементы традиционной аграрной магии идревних культов, верований и обрядов. В народе много сложено легенд и преданийповествующих о проявлении или милости пророка, о чудесах или небесныхзнамениях, связанных с ним. День почитания Ильи-пророка падал на жаркийиюльский и грозовой период, особенно ответственный для крестьян – созревший иготовый к жатве урожай мог погибнуть от дождя, града или молнии, которыми«руководил» Илья – пророк.
Народ верил в то, что Илья управлялплодородием земли и без его воли не будет собран урожай, поэтому об Ильеговорили: «Пророк Илья – воевода небесных сил», «Илья – грозы держит инаводит», а, услышав гром, отмечали: «Илья великий гудит», «Илья-пророк по небуна колеснице ездит».
В народе считалось, что гром образуется отстука по небесной дороге колесницы Ильи пророка, а день его памяти называли«громовым» праздником. На Илью часто бывают так называемые воробьиные ночи сраскатами грома, молнией, озаряющей небо, с испуганными птицами, которые мечутся,вспархивают, натыкаются на разные предметы и падают. В такие ночи ревёт скот имучается бессонницей человек[94].
Кроме функции повелителя грозы, грома,молнии, Илья-пророк исполнял функцию «хозяина дождя». В народе говорили: «ДоИльи и поп дождя не намолит. А после Ильи и баба фартуком нагонит», «до Ильинадня дождь – в закром, а после Ильина дня из закрома», «На Ильин день дождь – будетмало пожаров, ведро – много». По народным поверьям, огненными стрелами – молниями,пускаемые на землю, Илья пророк очищает её от нечистой силы и дьявола (поражённаянечисть глубоко уходит под землю и выходит обратно через семь лет). Чтобынечистая сила, прячущаяся от Ильи пророка, не могла проникнуть в дома, и чтобыего гнев не достиг людей, соблюдался целый ряд охранительных мер: хозяева непускали в дом кошек и собак, так как нечисть искала убежища внутри них, держалинаготове ружья. Опасаясь того, что нечистая сила в облике волков и другихзверей может приблизиться к жилью, а змеи искусают людей и животный, рыболовыне ели пойманную во время грозы рыбу, у которой красные глаза, так как в нейспрятаны черти, старались прятаться в воде и под деревом, особенно под сосной сдвумя верхушками, бегать по дорогам и межам, громко разговаривать и кричать,стрелять и петь. Во время грозы следовало плотно закрыть двери и занавеситьокна, перед иконами зажечь лампадку, крещенскую или четверговую свечу,креститься самому и крестить место вокруг себя со словами: «Свят, свят ГосподьБог Саваоф» или «Илья – пророк, избавь от грома трясучего, от стрелы летучей»,при этом быть с непокрытой головой.
Имя самого Ильи – пророка проникло в«целительные» поверья и заговоры. К нему обращались за исцелением от разныхболезней. Чудодейственную силу при лечении болезней имели свечи, вытоплённые иззмеи, убитой в день Ильи-пророка, а от зубной боли помогала кора, снятая со старогодуба, считавшегося деревом громовержцев (в частности, Перуна), из-под котороговытекали бы ключи. Вымоченная в этих ключах кора подвешивалась в ладанках.
Почти повсеместно по всей России наиболеезначимым обрядом Ильина дня были коллективные трапезы с закланием барана илибыка (ранее – оленя), известные под названием «мольбы», «жертвы», «мирскиескладчины», «братчины», «быкобои». Помимо завершения жатвы, старались к Ильинудню закончить сенокос. Сушили, убирали сено в стога: «Илья – пророк косьбесрок», «Кто до Ильина дня соберёт 100 копен сена, у того в сене будет собрано12 пудов мёду». «До Ильина дня сено сметать, пуд мёду в него накласть, послеИльина дня – пуд навоза», «Сенокос надобно кончать до Ильина дня: после Ильи навилах сено сушить». Запрет на работу в Ильин день допускал исключение дляодного занятия – подрезания первых сортов на пчельнике, перегонки пчёл,подчищения ульев. Исключительное отношение к работе, связанной с пчёлами, былоне напрасным – «Божьей работницей» называл народ пчелу и считал, что её работа –«Богу на свечку», что защищает пчелу от недовольства Ильи-пророка.
Пограничное положение Ильина дня междулетом и осенью связывало с ним много народных наблюдений: «Во что Илья – в то иВоздвижение» (то есть, в какой день недели), «На Илью до обеда лето, послеобеда осень», «Придёт Петрок – отщипнёт листок, придет Илья – отщипнёт и два»,«С Ильина дня на деревьях лист желтеет», «Трава растёт до Ильина дня. Смятая доэтого дня, поднимается, после Ильина дня так смятою и останется». С Ильина дняраньше начинает темнеть, становится холоднее. После Ильина дня изменилосьповедение насекомых и птиц: «Муха до Ильина дня кусается, а после запасается»,«С Ильина дня комары и пауты пропадают», «С Ильина дня всякой мухе по решетуубудет», «Если после Ильина дня убьешь одного комара, то их целое решетоубудет», «До Ильина дня грачи по одиночке, а после Ильи большими стаями»[95].Первый спас
Народное название праздника православнойцеркви, посвящённого Иисусу Христу – Спасителю (Спасу), который отмечается 1/14августа.
В церковной традиции в этот деньсовершается два торжества: Происхождение Честных Древ Животворящего Креста Господня(отсюда название – Происхожденьев день) и празднество Всемилостивого Спаса иПресвятой Богородицы. Праздник Происхождения Честных Древ перенесён на Русь изКонстантинополя, где он сложился на основе водоосвящения и крестного хода водыи состоял в вынесении из императорского дворца в храм Софии сохранившейся частиЖивотворящего Древа Креста, на котором распят Иисус Христос. Реликвию носили допраздника Успения Богородицы по городу с крестным ходом «для освящения мест идля отвращения болезней», предлагая народу поклониться святому кресту. Отсюда ипроизошло наименование праздника – «Происхождение» – (вместо «вынесение»)честных древ креста как неточный перевод греческого названия.
На Руси видоизменение праздникаПроисхождение Креста привело к установлению в конце XIV века праздником с поклонением Честному Кресту Христову и сторжественной службой Всемилостивому Спасу и Кресту. На рубеже XIV–XV веков впрологах появляется русское сказание об утверждении этого празднества. В этомсказании говорится, что оно было установлено Константинопольским патриархомЛукою и Киевским митрополитом Константином в память знамений от трёх святынь – КрестаХристова, иконы Владимирской Богоматери и образа Спаса.
Знамения произошли во время победывизантийского императора Мануила над сарацинами, а так же русского князя АндреяБоголюбского над волжскими болгарами в походе 1164 года. Противники были побежденыи обратились в бегство: «а от святых икон, находившихся среди войск, исходилилучи, осенявшие полки. Греческий царь и русский князь обменялись сообщениями ободержанных победах и о чудесном сиянии, исходивших от святых икон, в честь чегои был установлен праздник.
Праздник Происхождения Честных ДревЖивотворящего Креста Господня широко отмечался в средневековой Руси[96].
Не только в городах, но и в деревнях исёлах России церковью устраивалось торжественное внесение креста, совершалсякрестный ход к водоёмам (рекам, озёрам, прудам) и источникам воды (колодцам),где происходили молебны и освящение воды. В этот день отдавали дань воде, поэтомуи называли в народе Первый Спас – «Спасом на воде», Водным или Мокрым. Послеводосвятия принято было купаться, чтобы защитить себя от лихорадки и сглаза.Так, в Валдае Новгородской губернии купались прямо в рубашках. Говорили: «НаСпаса в ердани купаться – незаметные грехи простятся».
Кроме людей купали лошадей, а пастухипригоняли с пастбищ домашнюю скотину и загоняли её в реку. Для того чтобызащитить животных от разных болезней.
Именовался Первый Спас и медовым – отобилия мёда, который в этот день пчеловоды в первых вырезанных сотах носилиосвещать в церковь (иногда говорили: «На помин родителей»). Крестьяне считали,что с этого дня пчёлы прекращают производить мёд («Пчела перестаёт носитьмедовую взятку»). Поэтому необходимо было «заломать соты» («На Первый Спасзаламывай соты»), иначе пчёлы из соседних ульев заберут весь мёд. После обедасвященник освящал мёд нового урожая, и только теперь его разрешалось, есть,часть освящённого мёда («Попова доля») оставалась в церкви, затем угощалсяпричт, нищие («На Первый Спас и нищий медку попробует!») и дети.
Возвратившись из церкви, пчеловодыразговлялись свежим медком, пирогами с пшённой кашей и мёдом, варили «Медяные»квасы и угощали всех пришедших в гости, а в Древней Руси пекли на первом медуогромный хлеб – пряник из первой ржаной муки нового урожая.
Ко дню Первого Спаса приурочивалось началои других хозяйственных работ. Так, начинали отделывать овины и очищать гумна («Готовьгумна и овины»), устраивали вдовьи и сиротские помочи, то есть приходили помочьпо хозяйству сиротам и вдовам, что происходило обычно после службы в церкви, допраздничного обеда («На вдовий двор хоть щепку кинь»). Часто сами и приносилиугощение.
Особо почитался Первый Спас в южныхгуберниях России. Где раньше созревал хлеб и плоды и где этот праздникприравнивался по значению ко Второму Спасу. К Первому Спасу обычнозаканчивалась уборка овощей и хлеба, и было принято освещать в церкви венкисплетённых из колосьев, наполненных новым зерном, и первые плоды созревшегоурожая[97].
В день Первого Спаса в центральной и южнойполосе России начинался сев озимой ржи. Накануне Первого Спаса варили яйца, почислу находящихся во дворе мужчин – за обедом каждый разбивал яйцо и смотрел – укого оно окажется полнее «тот должен сеять рожь, чтобы урожай был «полный».Перед началом озимого сева находили в деревнях старика – умелого и опытногопахаря. Поддерживая его под руки, потрясали ими и говорили: «Посей ты, дедушко,первую горсточку на твоё стариковское счастье!». С Первым Спасом связывалисьпроводы лета, окончание летних хороводов, начало двухнедельного Успенскогопоста, считающегося «осколком от Великого поста», поэтому его и почитали также, как Великий пост. Отмечались и различные природные явления, бывающие околоПервого Спаса. Так, сибирские крестьяне называли Первый Спас Калинником и утверждали,что он «влечёт за собой инеи», которые губят хлебные злаки в период созревания («НаСпаса инью не было – хлеба уйдут (дозреют)», «Пронеси Калинника мороком илитуманом», говорили: «Если за неделю до Первого Спаса аисты станутприготовляться к отлёту, то рано зима станет и будет морозная, а весна будеттёплая», «На Первый Спас отлетают ласточки и стрижи». Замечали, что «ласточкиотлетают в три раза, в три Спаса» (1, 6, 16 августа). В церковной традиции день1 августа посвящён не только празднику Спаса, но и памяти семи ветхозаветныхмучеников Маккавеев (отсюда и название – Маккавеев день) и их матери Соломонии.В народных представлениях произошло соединение созвучного имени семи мученикови названия растения – «мак», сбор семян, которого приходился на это время.Говорили: «Маковой или Макотрус – собирают мак»[98].Преображение
Преображение – народное название великогодвунадесятого праздника православной церкви Преображения Господа Бога и Спасанашего Иисуса Христа, который отмечается 6/19 августа. Установлен в честьчудесного преображения Иисуса Христа на горе Фавор во время молитвы при учениках.Христианской церковью праздник был установлен в IV веке святой Еленой, матерью Константина Великого, на горе Фаворбыл построен храм в честь Преображения Господня, разрушенный Саладином в XIII веке. История самого события ПреображенияГосподня излагается в Евангелие. Согласно повествованию евангелистов, вместе сИисусом Христом на гору Фавор, где произошло Преображения Господня, пришли триего ученика, апостолы – Пётр, Иаков и Иоанн. Преображение сопровождалосьпоявлением ветхозаветных пророков Моисея и Илии, говоривших с Иисусом. На гореФавор у учеников Христа открылось «духовное «зрение и они смогли увидеть Свет,преобразивший Христа. Христос показал ученикам своё Преображение. Чтобы онизасвидетельствовали Его Божественную природу и добровольное согласие накрестные муки»[99].
Суть Преображения раскрывается в символах.Гора – уединённое место для сотворения молитвы, которая ведёт к единению сБогом. Фавор в переводе означает «чистота», «свет», человек, осознающий своипоступки и кающийся в содеянном, может принять «Божественный нетварный свет».
В народе Преображение Господне называлиВторым Спасом или Спасом на горе, что происходило от места, где оносовершилось. Но чаще всего Второй Спас именовали «Яблочный», так как к этомудню поспевали яблоки, другие плоды и огородные овощи. Говорили: «Второй Спас – срываютспелые яблоки».
Созревшие плоды (яблоки, горох, картофель,огурцы) носили для освящения в церковь. Обычай – приносить плоды в церковь иосвящать их очень древнего происхождения. На Руси освящённые яблоки встречали сторжеством. После освящения и благословения разрешалось, есть плоды (до ВторогоСпаса не ели ни каких плодов, кроме огурцов): «Второй Спас яблочкомразговляется», «Пришёл Спас – оскомину принёс (от зелёных яблок). Яблоки,освящённые в день Преображения Господня, назывались «спасовскими». Приразговении ими молодёжью соблюдался обычай – загадывать о своей судьбе.Считалось, что желание, задуманное в тот момент, когда проглатываешь первыйкусок Спасова яблока, должно обязательно исполниться. Девушки, думая о женихе,приговаривали: «Что загадано-то надумано! Что надумано-то сбудется! Чтосбудется – не минуется!»[100]
Спасовскими яблоками угощали в деньПреображения Господня нищих и больных: «На Второй Спас и нищий яблочко съест». Послепраздничного освящения яблок, в день Второго Спаса после обедни совершалиблагодарственные молебны в садах. При этом выносились иконы, чаще других иконаПреображения Господня. Затем начинался сбор урожая в садах и их продажа:«Вовремя убрать – вовремя продать». В этот день начиналось массовоеупотребление гороха, тогда как в Первый Спас (1/14 августа) его толькозащипывали. Так, в некоторых губерниях справлялся «Горохов день». Надевпраздничную одежду, отправлялись на гороховое поле, где угощали друг друга.Гулянье сопровождалось песнями. Со Второго Спаса начинался средний (самыйлучший по времени) посев озимой ржи. К празднику Преображения Господняприурочивался обряд засевания полей, состоящий в следующем: священник.Приходивший на поле с иконами, окроплял вспаханную землю святой водой, при этомодин из «почётнейших хозяев» бросал хлебные зёрна (над которыми была совершенамолитва, и они были окроплены святой водой) на освящённые места пашни.
С Преображения начиналась жатва яровогохлеба. К Спасскому празднику приурочивались ярмарки и народные гулянья.Праздничные игры состояли из того, что девушки ходили парами и пели песни.Часто случалось, что собиралось несколько отдельных групп поющих и играющих.Что называлось «кругами». «Круги» подразделялись на «богатые» и «бедные», тоесть более зажиточные девушки отделялись от простолюдинок. Женихи выбирали«круги» соответственно своему положению. Даже песни имели в данных «кругах»свои различия. «Праздничная» обычно заканчивалась играми (чаще всего игрой «Горелки»),в которых разрешалось играть и мужчинам.
День Второго Спаса завершался обрядом«Провожания заката».
Принято было наблюдать заход солнца,который сопровождался прощальными песнями и плясками. Ко Второму Спасу относиласьпервая встреча осени, первые «Осенины». Преображение Господне называли в СибириВторым Калинником и ожидали второй иней, менее губительный для хлебов[101].Успение
Успение Богородицы – Первые Осенины.Народное название великого двунадесятого Богородичного праздника православнойцеркви Успения Пресвятой Богородицы и Приснодевы Марии, который отмечается15/28 августа. Установлен в память её преставлении (вознесении).
Праздник Успения Пресвятой Богородицывосходит к древнейшим временам христианства. В IV веке он является уже повсеместным, как это видно из свидетельстваГригория Турского и из упоминания его во всех древнейших календарях.
Издавна к празднику Успения предшествуетпост, который был утверждён в XII веке наКонстантинопольском Соборе при патриархе Луке. Празднование Успения с особой торжественностьюпроходит в Гефсимании на месте её погребения. Здесь был возведён храм, вкотором хранились погребальные пелены Богородицы. В IV веке священный покров был перенесён во Влахернский храм. Отпеваниенад гробом Богоматери напоминает отпевание Иисуса Христа в субботу наканунеПасхи, и сам праздник Успения считается второй Пасхой[102].
Народные представления об УспенииБогородицы превратили это событие в форму легенд, основанных на апокрифах.Легенда Вологодской губернии сообщает о похоронах Богоматери: когда гроб с еётелом несли на кладбище, то выбежавший из дома еврей хотел опрокинуть его,чтобы осквернить христианскую святыню. Слетевший с небес ангел с огненным мечомотсёк «дерзновенному еврею» руки. Это произвело впечатление на всехприсутствующих, но особенно на самого еврея, который уверовал в Богородицу истал ей молиться, после чего руки его приросли обратно. Успеньев деньпраздновался на Руси. В честь Успения Богородицы написано множество икон,возведён не один храм, наиболее известный среди которых Успенский собор вМоскве. В Московском Кремле особенно торжественно справляли храмовый праздникУспения Пресвятой Богородицы. В этот день цари приходили в собор «во всёмвеликолепии и пышности своего сана», сопровождаемые боярами, облаченных взолотые «ферезеи». В народном календаре Успение имеет несколько названий, частьиз которых образована под влиянием церкви, часть основана на созвучиях,связанных с сельскохозяйственными работами. В первом случае от наименованияДевы Марии Госпожою, то есть Владычицею, праздник Успения, связанный с Богоматерью,получил имя Госпожинок, Госпожи, Госпожина дня. Такое обозначение Успеньева дняупоминается уже в Никоновской летописи в 1132 года. В отличие от Госпожи Второй– Рождества Богородицы, Успение названо Госпожою Первою.
Во втором случае дню Успения соответствуетназвание Спожинок, Оспожинок, Дожинок, характеризующее его причастность кокончанию жатвы хлебов. Но с завершением жатвы сельскохозяйственные работы наземле не оканчивались.
Народный опыт говорил: «До Успения пахать –лишнюю копну нажать», «Оземь сей за три дня до Успения три после Успения»,«Пречистая Матерь засевает, а покров собирает».
Так, в некоторых местах Сибири с «Успения»только начиналась жатва ячменя, вслед за которым жали пшеницу.
С Успеньева дня лето поворачивало наосень. В этот день происходили проводы лета, и встреча осени – Первые Осенины.Считалось, что «с Успенья солнце засыпается», то есть поздно всходит. Поэтому вэтот день закат солнца провожали песнями. Так как Успенье считалось последнимлетним днём, то заканчивался праздник тем, что в этот вечер в избах впервые«вздували огонь», жагигали лучину, лампу или свечу и садились ужинать присвете.
15 августа начиналось «бабье лето»,продолжавшееся до дня Ивана Постного (29 августа/8 сентября). Успенье былопоследним днём отлёта ласточек, а так же, по народным поверьям, с Успеньева дняу лягушек зарастает рот, и они перестают квакать.
К Успеньеву дню поспевало всё «слетьё» иначиналась заготовка различных припасов на зиму. «На Успенье огурцы солить»,«На Сергия (25 сентября/8 октября) капусту рубить».
С Успеньева разговенья в деревняхначинались осенние посиделки. С Покрова Богородицы наступал период свадеб,поэтому с Успения девушки приглядывали себе женихов. Первых сватов засылали нераньше, чем через две недели после Успенья, а «первый сват другим дорогукажет». Вот и говорили девушки: С Успенщины не успеешь присмотреть – зиму тебев девках сидеть».
День Успенья считался траурным днём. Взнак кончины Богородицы, в некоторых деревнях пожилые женщины одевались втёмные и чёрные одежды, поминая, таким образом, Богородицу[103].Третий Спас
Третий Спас – народное название праздникаправославной церкви, посвящённого Иисусу Христу_ Спасителю (Спасу), которыйотмечается 16/29 августа. Установлен церковью, в честь перенесения из Эдессы вКонстантинополь Нерукотворного образа (убруса) Иисуса Христа.
Согласно древнему преданию, основанному надокументе. Найденном в IV веке ЕвсевиемКесарийскимв Эдессинском архиве, властитель месопотамского города Эдессы Авгарьстрадал проказой. Желая избавиться от поразившей его неизлечимой болезни и знаяоб исцеляющих способностях Иисуса Христа, он послал к Спасителю живописцаАнания с письмом, в котором просил Господа прийти и исцелить его. Господьобещал послать князю одного из своих учеников, а все попытки Анания написатьобраз Иисуса Христа остались безуспешными. Тогда Господь попросил подать емуполотенце и отёр своё лицо. На полотенце отпечатался его лик. По воскресенииХриста, апостолом Фомой был послан один из 70 учеников Христа, Фаддей, которыйс помощью Нерукотворного образа Спасителя исцелил царя от тяжёлого недуга ираспространил там христианство. Образ Иисуса, прикреплённый царём Авгарем надглавными воротами города, был похищен мусульманами и лишь девять столетийспустя был выкуплен византийским императором Михаилом III 944 году царствование Константина Багрянородного, Эдесский образбыл перенесён в Константинополь, тогда же и было установлено празднество вчесть этого.
В народе Третий Спас, кроме названия «Спасна полотне», носил наименование «Спас на холсте», либо «Холщовый Спас», так какв данный праздник происходили ярмарки, на которых торговали полотном и холстами.Так как к Третьему Спасу в некоторых местах. Вместо дня Успенья Богородицы,приурочивались дожинки и обряды. Связанные с последним именинным снопом,поэтому и назвали Третий Спас – «хлебным».
В день Третьего Спаса или около негокрестьяне совершали «досевки», то есть сеяли озимую рожь. После общей домашнеймолитвы хозяйки провожали мужей на поля и хлебом и солью. При этом на телегуукладывали три снопа, а сверху помещалась предназначенная для посева рожь вмешках. На поле засевальщиков встречали ребята с гречневой кашей. НазывалиТретий Спас и ореховым, так как к этому дню поспевали лесные орехи, и начиналсяих сбор. В назначенный день в лесу расстилали ковёр и «веретья», от которых всекрестьянские бабы, дворовые люди, горничные девушки расходились для сбораорехов, последние складывались в фартуки, а позже высыпались на разосланныепредметы. Работа по сбору орехов могла продолжаться и несколько дней. Понародным представлениям, урожай орехов предвещал на будущий год урожай ржи.
На Третий Спас происходил последний отлётласточек и журавлей: «Кто когда хочет, а журавль к Третьему Спасу отлетает»,«Если журавль отлетит к Третьему Спасу, то на Покров будет мороз, а нет – такзимы позже». В городах с этого дня начинались «великоденские гулянья»[104].
Подводя итог главы, можно выделитьосновные признаки летних праздников:
*Проводились обряды встречи лета;
*Начинался новый цикл сельскохозяйственныхработ;
*Многие обряды этого периода былинаправлены на обеспечение роста и развития растений и плодов;
*совершались обрядовые трапезы,посвященные началу расцвета природных сил;
*празднование летнего солнцестояния,сопровождавшееся обрядом омовения водой;
*главными исполнителями обрядовых действийбыли девушки и женщины, начиналась пора девичьих праздников и обрядов,посвященных манифестированию девичьей силы (пику девичьей зрелости);
*совершались обряды, направленные наудачный сбор урожая.
каждого народа должно быть созидаемо накоренных основах его бытия. Народ это совокупность убеждений, более или менееразвитых в его нравах, в его языке, в его обычаях, в его понятиях сердечных иумственных, в его религиозных, общественных и личных отношениях, одним словомво всей полноте его жизни. Отсюда ясно, что и воспитание должно быть утвержденона них, 
Заключение
Главной целью написания работы былообобщение и систематизация знаний о народном календаре и связанных с нимобычаях и обрядах.
Проделанная работа завершена составлениемпрограммы «Праздники и обряды русского народа, как часть факультативного курсаНародное творчество», и подборкой дидактического материала.
Данные материалы могут быть использованы влюбом общеобразовательном учреждении для организации учебно-воспитательногопроцесса.
И.В. Кириевский писал «Воспитание дабыпринять характер народный».
Праздники играли значительную социальнуюроль в жизни русского народа. Прежде всего, они способствовали консолидарностилюдей, живших в одном селе, деревне, городском квартале.
Молебен и крестный ход, собиравшие вобязательном порядке всех жителей, общая праздничная гульба – всё это сближалолюдей, поддерживало в них чувство коллективизма. Праздник, на который приходилався ближняя и дальняя родня, способствовал укреплению родственных связей,развитию родственной взаимопомощи. Он нёс своеобразные образовательные функции.Частое общение с приехавшей издалека роднёй, с пришельцами, привлечённымипраздником: ярмарочными торговцами, балаганщиками, нищими, богомольцами – позволяложителям узнавать новости, обмениваться впечатлениями о событиях в стране,судить о победах и поражениях войск, получать знания о далёких странах инародах. Обсуждение важных новостей помогало осознанию общих интересов жителейне только одного села, но и всего уезда. Губернии, страны. Праздник, одним изусловий которого было ничегонеделанье, давал передышку в тяжёлом трудекрестьянина или ремесленника. Кроме того, праздник отвлекал людей от будничныхзабот, семейных неприятностей, жизненных трудностей, давал психологическуюразрядку, а совместное времяпрепровождение, активное общение издавало иллюзиюравенства всех людей, хотя и на непродолжительное время снимало социальнуюнапряжённость в обществе. Праздники с их весёлыми плясками. Песнями, кулачнымибоями, борьбой. Позволяли людям продемонстрировать свои творческие возможности,таланты и способности, утвердить свой статус в обществе, заслужить уважениеодносельчан, передать им своё умение более молодым.
Следует отметить также ещё одну важнуюсторону народных праздников, связанную с заботой о продолжении рода. Праздники,на которые стекалось много молодёжи, часто из отдалённых деревень,представлявши парням и девушкам более широкие, чем в другие дни возможностивыбора брачного партнёра, а радость и весёлье снимали естественную напряжённостьмежду молодыми людьми.
Все эти праздники принято называтьтрадиционными, так как основополагающая идея, сценарий празднества и егоатрибутика передавались от поколения к поколению. На протяжении многих веков. Ктому же они являлись важной составной, частью культуры русского народаопределяли его национальный облик.

Литература
1. Артёмова Т. Православный народный календарь. М., 2002 г.
2. Аникин В.П. Календарная и свадебная поэзия. М., 1970 г.
3. Афанасьев А.Н. Народные праздники // Древо жизни– М., 1982 г.
4. Брайковская В.И. Праздники, народные обряды, гулянья.Иваново, 1996.
5. Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси.Калининград, 1995 г.
6. Воронина Т. Из опыта работы по возрождению народной культуры //Воспитание школьников. 1994 г., №1.
7. Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия Западных иВосточных славян: Генезис и типология колядования. М., 1982 г.
8. Виноградов Г.С. Русский народный календарь // Этнографическийсборник. Иркутск, 1924 г., в. 2.
9. Ворошилин В.А. Встреча весны в селах Воронежскойобласти // Живая старина. 1996 г., №4.
10. Григорьев В. Масленица – проводы зимы // Воспитаниешкольников. 1989 г., №2.
11. Громыко М.М. Мир русской деревни. М., 1991 г.
12. Даль В.И. О поверьях, суевериях и предрассудках русскогонарода – СПБ., 1980 г.
13. Зимина Т.А. Русский праздник. СПБ., 2001 г.
14. Земцовский И.И. Поэзия крестьянских праздников. Л., 1970 г.
15. Забелин И.Е. История русской жизни с древнейшихвремён. СПБ., 1876 г.
16. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверияи поэзия. М., 1992 г.
17. Зеленин Д.К. Очерки русской мифологии. М., 1995 г.
18. Жекулина В.И. Обрядовая поэзия. М., 1989 г.
19. Ищук В.В. Народные праздники. Ярославль, 2000 г.
20. Исаенко В. Православные христианские праздники // Воспитаниешкольников. 1993 г., №3.
21. Исенво С.А. Народное творчество // История вшколе. 1986 г., №4.
22. Ивлева Л.Н. Ряженые в русской традиционной культуре.СПб., 1994 г.
23. Иванова А.А. Гадания на зимние святки // Русскаясловесность. 1995 г.
24. Исаенко В. Погадай девица в коей руке былица // Воспитаниешкольников. 1994 г., №1.
25. Курносова Л. Кузьминки по лету поминки // Воспитаниешкольников. 2001 г., №4.
26. Капитунова А. От народных промыслов до чудесной мастерской //Учительская газета. 2001 г., №21.
27. Комарова Е. Учить по-русски // Учительская газета 2001 г.,№36.
28. Ковалев В.М. Русская кухня // Традиции иобычаи. М., 1990 г.
29. Колинский И.П. Церковно-народный месяцеслов на Руси.СПб., 1877 г.,
30. Коринфский А.А. Народная Русь: круглый год сказаний,поверий, обычаев, пословиц русского народа. Самара, 1995 г.
31. Каршинова Л.В. Календарь. Пасха и её истоки // Школа.2002 г., №2
32. Лисова К., Из истории русских поселений // Сельскаяшкола. 2002 г., №5.
33. Миненко Н.А. Культура русских крестьян Зауралья XVIII–XIX вв.,М., 1991 г.
34. Метелягин А. Воспитание на традициях русской культуры // Воспитаниешкольников. 1996 г., №5
35. Малая Н., Празднуем Ивану Купалу // Воспитаниешкольников, 2001 г., №4
36. Мехова Т. Роль народной игры в формировании характера ребёнка. //Воспитание школьников. 2001 г., №3
37. Мельникова М.Н. Русский детский фольклор. М., 1987 г.
38. Миронов В.А. Двенадцать месяцев года. М., 1991 г.
39. Максимов с.В. Из очерков народного быта. Крестьянскиекалендарные праздники. Литературное путешествие. М., 1986 г.
40. Наумова Т. Что за Масленица без тройки. // Учительскаягазета. 2001 г., №14
41. Некрылова А.Ф. Круглый год. Русский земледельческийкалендарь. М., 1991 г.
42. Некрылова А.Ф. Русские народные праздники,увеселения, зрелища. Л., 1984 г.
44. Невский А.А. «Будни и праздники старой России:старобытовой календарь. Л., 1990 г.
45. Островский А.Б. Русский праздник. СПБ., 2002 г.
46. Панфилов А.А. Зелёные Святки // Встреча. 1997, №5
47. Пропп В.Я. Русские аграрные праздники. Л., 1963 г.
48. Проскурин А.А. Народный календарь. Праздники,приметы и обычаи от Руси до России. Ростов-на-Дону, 2002 г.
49. Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994 г.
50. ПетровВ.М. Летние праздники, игры и забавы для детей, М.,2001 г.
51. Рыженков Г.Д. Народный месяцеслов. М., 1991 г.
52. Розов А.И. Обрядовая поэзия. М., 1989 г.
53. Рыженков Г.Д. Старинный русский календарь // Воспитаниешкольников. 1992 г., №1,2,3,4.
54. Степанов Н.П. Народные праздники на святой Руси. СПб,1899 г.
55. Соколова В.К. Весенне-летние календарные обрядырусских, украинцев и белорусов XIX–XX в. М., 1979 г.
56. Соснина Н. Русский традиционный костюм. СПб, 2001 г.
57. Сахаров И.П. Сказания русского народа. М., 1990 г.
58. Семёнова М. Быт и верования древних славян. СПб., 2000 г.
59. Субботина Е.В. Масленица. Пермь, 1991 г.
60 Снегирёв И.М. Русские простонародные праздники исуеверные обряды. М., 1990 г.
61. Субботина Е.В. Семик и Троица. Пермь, 1992 г.
62. Санникова Т. Красно солнышко. Массовые праздники. Пермь, 1993 г.
63. Тульцева Л.А. Праздники народов России. М., РОСМЭН, 2002 г.
64. Терещенко А. Быт русского народа. М., 1848 г.