Лекция3. ПРАВОСЛАВИЕ И ИСТОРИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС В РОССИИ
1. Соотнесениеправославия с западным христианством
К концу Х века молодаяКиевская Русь переживала эпоху глубокого кризиса язычества. Ко временистановления государственности Руси основные цивилизации развивались в рамкахмонотеистических религий. Приобщение к цивилизации, которого требовало становлениегосударственности, с необходимостью двигало Русь к принятию одной из мировыхрелигий. В 988 году, после долгих раздумий и безуспешных попыток реформыместного язычества, киевский князь Владимир Святославович принял крещение поправославному обряду, введя тем самым православие как господствующую религиюгосударства. Почему было избрано именно православие? В толковании этого вопросасуществуют две устойчивые традиции. Если дореволюционная историография исходилаиз предпосылки об изначальной предуготовности русских славян к православной проповеди,то советская историография трактовала данный выбор как исключительно прагматический,учитывающий отношения с сильнейшим из соседних государств – Византийскойимперией. На наш взгляд, каждая из этих версий достоверна.
Выбор, безусловно,диктовался тем, что сегодня назвали бы геополитическим фактором – суммой политических,экономических и культурных связей, заданной географическими реалиями. Ставцивилизационной доминантой, православие впоследствии определило собой этническую,географическую стрелу развития русской истории. Ориентация на православнуюВизантию выводила Русь к активному соприкосновению со степью, а сопротивление кочевникамзадавало географическую доминанту русской истории – устремление в Азию. Этнос иего культура формировались в постоянной ассимиляции угрофинских и степныхтуранских элементов. Сегодня в достаточной мере осознана роль конфессии какфундаментального фактора, определяющего тип цивилизации. Начиная с осевоговремени, т. е. с эпохи становления мировых религий, конфессиональная идеястановится формообразующей силой, задающей природу культуры. Конфессия живет в диалектическомединстве с традиционной культурой обнимаемого ею региона, структурирует ее иодновременно испытывает обратное воздействие. Как церковная традиция православиеисследовано достаточно полно. Гораздо меньше оно осознано и исследовано как цивилизационнаядоминанта. Самым продуктивным для понимания православия будет соотнесениепоследнего с его исторической альтернативой – католической конфессией.
Католицизм иправославие сложились как результат цивилизационного синтеза в рамках двух культурныхкругов, Запада и Востока, делящих между собой общехристианское культурное поле.Оба вероучения оформили и закрепили в себе цивилизационные различия этихрегионов и заложили два основных пути развития в рамках общехристианской цивилизации.Хронологически разделение церквей восходит ко времени распада Римской империина Западную и Восточную (конец IV века). Положение церквей было неодинаковым.Византийская существовала в условиях независимого и целостного государствапочти тысячу лет. Она полностью зависела от власти императора. Римская церковьсуществовала в условиях распавшегося государства. Римскому папе необходимо былопостоянно лавировать между королями мелких европейских государств. Папы были свободныот светской власти. А с VIII века, приобретя земли на Апеннинском полуострове,римская церковь превратилась в государство, а папа стал и светским государем. КVII веку на Западе и на Востоке накапливаются различия в догматике, обрядах,церковной организации. В официальных документах каждая из церквей именовала себявселенской и обвиняла противоположную в ереси, в отступлении от догматической икультовой ортодоксии. Православие, как и католицизм, окончательно оформилосьпосле распада христианской церкви в 1054 году. Что же различало Восток и Западхристианского мира? С момента утверждения христианства основным объективным содержаниемевропейской истории стал растянувшийся на тысячелетия процесс формирования христианскойцивилизации. Важно подчеркнуть, что построение ее шло по пути синтезахристианства и античности. Изначально голая христианская схема, но способная к ассимиляциикультурного материала, была резко противопоставлена античности в первые века.
По мере становлениянового общества христианство усваивает античный культурный материал, отходя от обликапротивопоставляющей себя миру секты, превращаясь в целостный культурный космос.Случилось так, что данный процесс пошел двумя путями, история реализовала двестратегии синтеза христианства и античности. На Западе происходит полное крушениеантичного общества. Культурный материал античности разрушается, дробится донеразложимых элементов. Так, римская архитектура разлагается до ордера,литература – до синтаксических единиц латыни, римское право дробится доотдельных постулатов.
Были атомизованы школаи образование. Античность, разложенная до простейших матриц культуры, былаутоплена в хаосе варварского сознания. Такова реальность так называемых «темныхвеков» (V – VIIIвека). Затем каждые сто лет наблюдается маленький «ренессанс» — Каролингский, Оттоновский, Фридриховский и т. д., т. е. идет целенаправленноедвижение к построению здания христианской цивилизации посредством качественной перегруппировкиэлементов античности. Блоки античности снова и снова используются для воссозданияцелостной христианской культуры. «Ренессансы» средневековья направлены на освоениенового материала. К ХIII веку здание христианской цивилизации было построено.Это эпоха готики, схоластики, сложившейся теории феодального права, время ФомыАквинского.Другая картина вырисовывается на Востоке. Тому было несколькопричин. Прежде всего Византийская империя не пала под натиском варваров, итрадиция поздней античности здесь не прерывалась. Если римский этнос исчез,растворился в варварских волнах, то «усталый» греческий этнос, исчерпавший своипотенции формирования нового, стал живой скрепой двух эпох.
Кроме того, Византиянаходилась в регионе, тысячелетия включенном в древневосточный цивилизационный процесс.Народы, которые формировали ее культуру, были наследниками древних азиатскихцивилизаций. Они привнесли в византийский культурный синтез архаическую«доосевую» ментальность, идею обожествления власти. Существенным факторомтакого синтеза была мощная культура Ирана.
Нельзя возродить то,что не умирало. Пережившая себя поздняя античность мешала продуктивному синтезунового. Отсюда – изначальный дуализм византийской культуры. Противоречия между христианскойпарадигмой и античным космосом не рождали позитивного третьего. Если Рим создавалновые культурные формы, качественно новые явления, то Византия, скорее,варьировала позднеантичные модели. К примеру, римская мозаика переместилась спола на стену. Византийское варьирование античных традиций нельзя сравнивать сих глубочайшей трансформацией путем разрушения и варваризации на Западе.
Восток взял отхристианства и античности далеко не самые выигрышные черты. От Рима – имперскоесознание, произвол, деспотизм. От христианства – аскезу, нетерпимость, а также акцентировкуна ощущении начальной греховности человека, которое довольно быстро трансформировалосьв идею социальной вины, т. е. изначальной вины каждого перед лицом властнойиерархии. Цивилизационный синтез на Западе и на Востоке по-разному задаетисторические судьбы личности. На Западе в ходе переосмысления традиций римскогоправа складывается жесткая, корпоративная общественная система, в которойкаждый член общества посредством принадлежности к определенной корпорации обретаетсовокупность законных, а потому нерушимых и безусловных прав, обязанностей исвобод. Постепенно эти права расширялись и наполнялись содержанием. Этап за этапомевропейский человек уверенно вычленялся из своего социального, корпоративного, культурногоконтекста и превращался в автономную личность. Совсем иной характер принялоразвитие на Востоке. Здесь складывалась культура, в которой человек был растворенв социальном абсолюте. Невычисленность отдельной личности – одна из существеннейшиххарактеристик византийского социокультурного организма. Если в европейскойкультуре последовательно утверждалась апелляция к рациональным аргументам, ксуждению как базису духовной позиции личности, то православие апеллировало кколлективному переживанию. Коллективное религиозное переживание воспринималоськак момент истины и заменяло собой исследование и доказательство последней. Вэтой связи можно вспомнить понятие «соборность». Оно возникает сравнительнопоздно, но осмысливает одну из важнейших и устойчивых характеристикправославного сознания. Соборность можно трактовать как мистическое единение правоверныхво времени и пространстве. В идее соборности глубоко архаическое, родоплеменноемироощущение, мыслящее род как единое целое, пролегающее из прошлого в будущее,объединено с чувством мистического единения всех верующих в ритуале. Идеясборности – основа, противостоящая автономному личностному мироощущению.Рассмотрим еще одно исключительно важное различие Запада и Востока – различие воснованиях социальной регуляции.
В истории человечестваотработаны две модели такой регуляции. В одной из них в качестве фундаментасоциальной регуляции положено право. В другой модели в основание социальнойрегуляции положена иерархия, т.е. власть. История Запада – история борьбы правас иерархией, которая завершается победой права. Социальные интересыобеспечиваются путем борьбы за расширение прав и привилегий, отраженных вЗаконе. Культура Европы проникается юридическим духом. Византия сохраняет доставшийсяей от Рима сакральный образ власти. Такое понимание власти было глубоко органичнымдля большинства населения империи. Соответственно этому выстраиваются судьбы права.
Римское право сохраняетсяи кодифицируется. Однако византийская законность никогда не перерастает в Правос большой буквы. Она подчинена задачам и велениям Власти. Стоит отметитьразличия в понимании характера правовой нормы на Востоке и на Западе. Закон наВостоке был волей сакральной инстанции. Личности оставалось лишь исполнятьниспосланную свыше норму. На Западе норма осознается как конвенция, какпокоящийся на общественном соглашении норматив. Власть провозглашает, освящаети выполняет некоторые устоявшиеся в обществе конвенции. Подводя итоги, можно сказать,что реализованная в Византии модель соединения христианства и античности не быласинтезом в собственно философском смысле. То, что получилось в результате,характеризовалось внутренним напряжением, отсутствием динамизма, минимальнойспособностью к саморазвитию.
Различный характерсинтеза христианства с античностью приводит к разным историческим путямразвития Запада и Востока. В VI – VII веках соотношение Запада и Востока несоизмеримо.Блистательной цивилизации Востока противостоит хаос и деградация «темных веков»на Западе. Однако к эпохе Оттонов в Х – ХI веках Запад и Восток фактическивыравниваются. На фоне безудержного роста католического мира Византия хиреет иотступает. В ХIII – ХIV веках Византия – маленькое провинциальное государствона границе Азии и Европы. Оно давно утратило инициативу и озабочено лишь выживанием.Единственное достояние Византии – память об огромном престиже Константинополя итысячелетней истории империи. В это время Запад переживает пик средневековья.
В Европе зреют предпосылкираннебуржуазного общества, т.е. формируется цивилизационное качество, к самостоятельномупорождению которого византийское, как и любое другое православное, общество впринципе не готово. Доминанта развития перемещается из евроазиатскогопограничья в Европу. Падение Константинополя в 1453 году оказываетсязакономерным. Попытка узкого круга лидеров модернизировать Византию ценойотказа от утвердившихся догматических принципов – Флорентийская уния – былаосуществлена слишком поздно, встретила жесточайшее сопротивление во всех слоях обществаи в конечном счете потерпела провал. Запад не обнаружил желания спасать откатастрофы зашедшее в тупик общество в обмен на декларацию о признанииисповедальных ценностей западной цивилизации.
К тому времени, когдаВизантия сходит с исторической арены, на Запад надвигается Реформация,Возрождение, эпоха великих географических открытий. Европа подходит ко второму этапусинтеза христианства и античности. Процесс вычленения автономной личности находитсвое завершение в создании личной формы христианства. Протестантская революция преображаетЕвропу. Католический мир мобилизует все свои силы в борьбе с протестантизмом ипретерпевает огромную эволюцию. Практически Европа переживает второй этапхристианизации. Гуманизм, Ренессанс и Реформация выводят синтез христианства иантичности в область политики и экономики. Совсем по-другому складывается судьбаправославного мира – России. В православии слабее, чем в западном христианстве,выражена идея прогресса. Первоначально христианский символ веры былсформулирован на основе Евангелий (Новый Завет). В дальнейшем западноехристианство, расширяя символ веры, включило в него и положения Ветхого Завета.Русское православие ориентировано прежде всего на Евангелия. А идея прогрессанаиболее ярко выражена в Ветхом Завете.
Религиозные деятели, приверженныеклассическому русскому православию, постоянно подчеркивали это различие. АрхимандридИлларион (Троицкий) писал: «Идеал православия есть не прогресс, но преображение.Новый Завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смыследвижения вперед в одной и той же плоскости. Новый Завет говорит о преображенииестества и о движении и вследствие этого не вперед, а вверх, к небу, иБогу».[5, С. 8]. Во времена Киевской Руси это различие не имело существенного значения.Но по мере того, как Европа ускоряла темп развития, ориентация православия наиное понимание целей жизни сказывалась существенно.
Русское православиеориентировало человека на духовное преображение, стимулировало стремление ксамосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало появлениютакого феномена, неизвестного западному христианскому миру, как духовность. ВХIII веке, с началом татарских завоеваний, напряженное противостояние Западу иассимилятивная открытость Востоку превращаются в устойчивую характеристику Руси.На избрание этой позиции оказало влияние православие. Этот исторический выборсвязан с именем Александра Невского. Как и все, кто своими действиями задаютисторические судьбы народов, князь был прославлен потомками. Главное событие вжизни Невского – знаменитая битва русских воинов с тевтонскими рыцарями на льдуЧудского озера. В пафосе прославления Невского, спасшего Русь от германскогозасилья, как-то утрачивается память о том, что в этой битве бок о бок срусскими участвует татарская конница. Из двух ассимиляций Невский избралтатарскую, и этот выбор нельзя свести к сфере политического прагматизма.
За ним стоит болееглубокое, а именно – православная форма культуры, утвердившаяся к этому временина Руси. Один из мифов русской истории, восходящий к имени великого А.С.Пушкина, гласит: Россия, завоеванная, но не покоренная, заслонила собой Европуот татарского нашествия. Эта лестная для национального самосознания установкане выдерживает критики. Опыт мировой истории показывает, что при крупных переделахмира новая политическая граница, устанавливаемая в ходе завоеваний,воспроизводит границы, разделяющие континенты на цивилизационные круги.
Османская империя,веками символизировавшая собой угрозу самому существованию европейской цивилизации,с ходу захватила и до самого заката «Блистательной Порты» контролировала православныестраны и народы. Однако, несмотря на все усилия, исламской Турции так и неудалось надолго закрепиться ни в одном из католических регионов. Показательно ито, что три из покоренных Турцией православных народа – абхазы, албанцы,боснийцы – полностью перешли в ислам. Удержать можно лишь то, что с большимиили меньшими усилиями ассимилируется, обретает взаимоприемлемую форму сосуществованияи не порождает реакцию органического отторжения. По ту сторону Карпатзавоеватель Руси хан Батый сталкивался с такими сопротивлением и потерями, которыевынудили его повернуть назад. Граница православного и католического мираоказалась границей, отделявшей регион, способный к ассимиляции вмонголо-татарскую империю. К ХIII – ХIV векам складываются основные чертырусской этнокультурной общности, определяются сюжетные линии национальнойистории. Духовным стержнем этой общности, тем, что позволило множеству людей, разбросанныхв рамках различных политических единиц, осознавать себя как единое целое,противостоящее всему остальному миру, было православие. В ХУ веке, в то времякак православные народы юга Европы оказались под владычеством Турции, Русь завершаетконсолидацию вокруг Москвы, без видимых усилий стряхивает с себя остаткизависимости от Орды и выступает на арену европейской истории. Православная культурнаяпарадигма вновь входит в европейскую реальность. Церковь и русские царирассматривали себя как прямых наследников Византии. Вместе с православием изВизантии на Русь пришла идея божественного происхождения власти, государства правды.В обществе утверждалась идея того, что Московское царство есть отображениеЦарства Небесного и что царь – это икона всемогущего Бога на земле. Теориябожественного призвания монарха дополнялась теорией ответственности царя перед Богомза грехи своих подданных, которых он обязан спасти и тем самым восстановить«правду» на земле. Для этих целей царю дана неограниченная власть. Вероятно,поэтому в психологии русских есть идеал властителя жестокого, всемогущего, а небезвольного.
Только такой царь могнасаждать правду и справедливость. Теория царя-божества, который служит ЦарюНебесному и которому служат его подданные, опиралась на Ветхий Завет, но приэтом делала упор не на цитаты касательно прав иудейских царей, а на те места, гдеговорилось о мощи Иеговы и его власти над еврейским народом. Православная, заимствованнаяиз Византии парадигма повлияла и на процесс превращения России в империю. Тема империиимеет самостоятельное значение. Одна из граней диалектики восточной и западнойветвей христианской цивилизации состояла в том, что Вос-ток и Западотрабатывали разные модели государства. В русской исторической науке превращениеМосковии в империю предстает как естественный процесс, обусловленныйгеополитическими факторами, потенциями молодого народа и т. д. Не отрицая всехэтих моментов, подчеркнем, что империя – это логическое завершение православнойпарадигмы. Империя – не одна из возможных форм устройства классического православногогосударства, но особая духовно-политическая сущность, пронизывающая собой все срезыбытия. Именно она формирует цели и задачи власти, она заставляет московских князейприсвоить себе имя "«царь», т.е. «кесарь». Имперская идея определяетхарактер осознания российских национальных интересов как интересов империи.Отсюда постоянное движение на Восток, стремление присоединить любую из возможныхтерриторий и безгранично расширять сферу влияния. Православие оказало влияние ина формирование общественного сознания русского народа. Национальное самосознаниев России, по Бердяеву, тесно срослось с православием. Много говорят о русскойидее, об особом предназначении русского народа.
На наш взгляд, русской идеине существует. Есть особенности русского национального самосознания, которыеформировались в период Московского царства не без влияния православия. Такими чертамирусского общественного сознания, несущими печать религии, являются: во-первых, соединениехарактерной для Востока духовности, что выражено в православии, со стремлениемк свободе, демократии, прогрессу, характерными для Запада. Отсюда проистекает стремлениевсех спасти. На меркантильный Запад принести духовность, на жестоко сердечныйВосток – христианское милосердие. Эта черта на массовом уровне давала оправданиезавоевательной политике России. Во-вторых, коллективизм, слабо выраженноеличностное сознание. Индивидуализм в России никогда не пользовался симпатиеймасс. В-третьих, в православии более ярко, чем в западном христианстве,выражена идея социализма, общества социального равенства. Православие осуждалобогатство. Если в Европе, в протестантизме вера толкала человека к активности, посколькуэто было залогом индивидуального спасения, то в России спасение могло быть толькоколлективным во главе с православным царем. Отсюда поиски «настоящего» царя.Самозванство вызвано сомнениями в святости царской власти. В-четвертых, соборноепредставление о мире также вытекает из православия. В соответствии сположениями православия, мир многогранен, но гармоничен. Представление ополифоническом мироустройстве получило название соборного идеала. Если что-торазъять в этой гармонии, мир умрет, гармония погибнет. Соборность не простоколлективная общность, а духовное единение, единство нации в вере, вереправославной.
Таким образом,православие, став цивилизационной доминантой русской истории, определило ход ееразвития.
2. Приспосабливаниеправославия к требованиям европейского цивилизационного процесса
Признаваяисключительную роль, которую православие сыграло в русской истории, следуетосознавать дистанцию между Византией и Русью. В формировании Московского царстваогромную роль сыграла Орда. Ее политические и культурные традиции органическивошли в национальную культуру. Вероятно, можно сказать, что Россия потому исмогла осуществить свое предназначение, что не была тождественна Византии.Московская Русь отрабатывала свои цивилизационные модели, приспосабливаяправославие к требованиям европейского цивилизационного процесса.
На рубеже ХУI – ХУIIвеков страна переживает жесточайшие потрясения, вызванные первым серьезным столкновениемс Европой. Ливонская война Ивана Грозного провоцирует внешнюю интервенцию имятежи Смутного времени, которые ставят Московское царство на грань распада.Правоверный московит уясняет странную для него истину: пушки католиков стреляютлучше и точнее. Иными словами, истинная вера не гарантирует качество пушек.Выйдя из потрясение первой Смуты, Московское царство вступает в подспудный,поначалу не вполне осознаваемый обществом процесс европеизации. В реальностиНового времени православная парадигма могла оставаться жизнеспособной, только усваиваяпротивостоящий ей по природе западноевропейский материал. Рассмотрим, как шелэтот процесс.
С ХIII по ХVI века вЕвропе шло складывание современной цивилизации в острой политической и религиознойборьбе. В общественно-политической жизни боролись две тенденции. Первая тенденция– за сохранение средневекового общества с приоритетом католических ценностей. СвященнаяРимская империя, или, как было сформулировано в ХV веке, «Священная Римскаяимперия германской нации», наиболее ярко представляла эту тенденцию.Максимилиан I видел в Римской империи осуществление идеи «Божьего государства» наЗемле. Наибольшего расцвета эта империя достигла при Карле V, последнемимператоре, получившим корону из рук Папы Римского.
Усиление исламскойТурции, государства восточного типа, подпитывало эту тенденцию. Однако прошлое разрушалось,и сфера действия этой тенденции суживалась. Вторая тенденция –образование национально-территориальныхгосударств светского типа, с национальным мировосприятием, автономией личности.Это было связано с формированием гражданского общества и ограничением праввласти законом. Эту тенденцию олицетворяли Англия, Франция, Швеция. Вторая тенденцияпобеждала. В первой половине ХVII века рухнула Священная Римская империя –оплот средневекового типа развития, превратившись в конгломерат независимыхгосударств.
Московское государствов период своего становления и развития рассматривало себя как частьхристианского мира. Популярной была легенда об Андрее Первозванном,предсказавшем создание могущественного христианского государства навосточно-европейской равнине. Она служила обоснованием важного тезиса: православнаяцерковь в Московском государстве – апостольская, т. е. у ее истоков – первоученикиХриста. По легенде Андрей Первозданный посетил киевские горы в I веке. АпостолПетр посетил Рим тоже в I веке. Следовательно, если следовать легенде, русскиеизначально приобщились к христианству одновременно с Римом и независимо отнего. Москва проповедовала равные права русских с древнейшими центрами вхристианском мире.
В ХVII векепредпринимались попытки связать начало русской истории с Библией, доказать, чтонепосредственные предки славян происходили от легендарного праотца Ноя. Дело в том,что правнука Ноя, сохранившего жизнь человеческую и животную во времявсемирного потопа, звали Скифом. А старших сыновей Скифа – Словеном и Русом.Отсюда выводили самоназвание народа и страны. Но становление государства врусских землях развернулось в соответствии с первой, средневековой тенденцией вЕвропе. Почему не со второй прогрессивной? Прежде всего, северо-восточная Русь статаро-монгольским нашествием оказалась изолированной от Запада.
Русские княжества какбы исчезли с европейской исторической сцены, выпали из поля зрения западныхписателей. Закрылся путь из варяг в греки, были прерваны и другие связи сЕвропой. Контакты были редки, иностранцы единично посещали Московию. Ееизоляция усилилась с падением Византии в 1453 году. Русская православная церковьобрела самостоятельность (автокефальность), но одновременно Россия оказалась отрезаннойот христианского мира. Церковная жизнь в Московском государстве приобрела чертыфанатизма, расцветал культ жертвенности. Особенно почитаемы в обществе сталиюродивые, блаженные, пустынники, отшельники и т. д. Церковь проповедовала покорностьсудьбе, смирение, оказывала колоссальное влияние на жизнь государства и повседневнуюжизнь граждан. Если на Западе общество в трудной борьбе, но освобождалось отвлияния церкви и церковных догматов, то в Московском государстве – наоборот.Общественным идеалом стало религиозное подвижничество, подвиг во имя Христа,общества, а интересы личности были забыты.
Под угрозой падения отударов Османской Турции Византия повела переговоры с Папой Римским о соединенииправославной и католической церквей (расчет на то, что христиане встанут на защитуВизантии). Римский Папа отнесся к этой идее благосклонно, и было решенопровести Вселенский собор для заключения унии между православной и католическойцерквами. Великий князь Василий II Темный не рекомендовал Московскомумитрополиту из греков Исидору ехать на собор. Более того, он преду-преждал, чтоМосква не примет унии. Митрополит, будучи сторонником объединения, все-такипоехал. Во Флоренции 5 июля 1439 года Папская курия и константинопольская патриархияподписали акт о принятии православной церковью католических догматов и о верхоглавенствеРимского Папы при сохранении православных обрядов и богослужения. Византию этоне спасло. Она пала в 1453 году. Но православие и католичество сблизились.Митрополит Исидор вернулся на Русь с твердым намерением реализоватьФлорентийскую унию. В Москве решения собора рассматривались как измена истиннойвере.
В 1442 году соборрусского духовенства в Москве по предложению Василия II назначил митрополитом Ионубез санкции Константинопольского патриарха. Это означало объявление русскойцеркви независимой от Византии и, следовательно, свободной от унии. Вскоре в1458 году от Московской митрополии откололись русские земли в Литве. Русскаяправославная церковь отмежевалась от европейского православия. Московская православнаяцерковь, изолированная от христианского мира, который менялся, создавала особыймир, пронизанный религией. В обществе проповедуется идея о возможностиприжизненного общения с богом посредством праведной жизни. Утверждаетсямонашеский идеал в миру, духовное подвижничество. Именно этот период в русскойистории с интенсивной духовной жизнью получил название Святой Руси. Центромправославия стало Московское царство. Теория «третьего Рима», сформулированнаяпсковским игуменом Филофеем в послании к Ивану III, должна была вдохновитьмосковских царей не на покорение мира, а на защиту чистоты и внутренней силыправославия.
Эта теория восходит к византийскимисточникам, которые, в свою очередь, обосновывали непреходящее значение ВторогоРима – Византийской империи. То, что Москва оказалась единственным православнымгосударством, отстоявшим свою политическую независимость, стало приписываться особомублагочестию русской церкви, первозданной чистоте и силе русской веры. Надежды, которыевсе православные народы и церкви связывали с Россией, только укрепляли этоубеждение. Отсюда официальное вероучение не терпело ни малейших возражений,всякое сомнение рассматривалось как ересь. Еретические движения подготовили Реформациюв Европе. Существовала ли ересь в православной церкви? И если «да», топочемурусская православная церковь не прошла через эпоху Реформации?
К еретическим движениямв России относится ересь жидовствующих в Новгороде (последняя четверть ХУвека). Ее трудно реконструировать, но по тем источникам, которые имеются, видно,что «жидовствующие» отрицали божественность Христа, подвергали рационалистическойкритике церковные таинства, предпочитали Ветхий Завет Новому.
Менее радикальной была московскаяересь. Она известна как борьба нестяжателей и иосифлян. В центре спораотношение церкви к собственности. В ХV – ХVI веках в Московском царствеутверждается монгольское право о единоличной собственности государя на землю.Это стало экономической базой для установления самодержавия. Однако полному самодержавиюпрепятствовала экономическая независимость церкви: она владела 1/3 земельнойсобственности, 1/3 – вотчинники. Поэтому борьба за церковную собственность сталацелью государства. Если в Европе между церковью и государством борьба шла завласть, то в России за собственность. Это нашло отражение в борьбе не стяжателейи иосифлян.
Нестяжатели призывали утверждатьхристианскую добродетель, основанную на евангельских принципах. Настаивали на раздачецерковной собственности нищим, осуждали неправедное богатство и т. д. Аскетизм,призыв к служителям церкви строго соблюдать монашеские обеты: послушание, целомудрие– вот нравственный идеал, который пропагандировали не стяжатели. Для них характернакритика в адрес монастырей, накопивших богатства, предложения о секуляризациисобственности церкви и монастырей (на Западе в ходе Реформации церковнаякорпоративная собственность была ликвидирована). Духовным лидером этогонаправления выступил монах Нил Сорский (скит на реке Сорке). Создание скитаимело целью восстановить утраченный в монастырях идеал, провозглашенный СергиемРадонежским – равенство, обязательный труд, самоотречение. Центральный идеалСорского не подчинение монахов игумену, наставнику, а общий труд во имя спасениядуши. Учение Нила Сорского стояло близко к идеалам западноевропейской церкви:«молись и работай». Этот идеал, воплощенный в жизнь, обеспечил прорыв в Европе.Идеал «молись и работай» и через работу обретай спасение души означал, чточеловек не делегирует свои права наверх, а сам решает свои проблемы здесь итеперь. Присутствовала у нестяжателей и идея об отделении церкви отгосударства. Хотя нельзя сказать, что они выступали за отделение церкви отгосударства. Взгляды нестяжателей близки реформационным взглядам на Западе.
Противоположное направление,иосифляне, отстаивали «стяжание», т. е. утверждали право церкви веститоргово-предпринимательскую деятельность, выступали против ликвидациицерковного землевладения и собственности. Но главное, они отстаивали идею орелигиозном характере государства, единении церкви и государства. Другимисловами, они старались убедить московского государя, что главной задачей властиявляется защита чистоты православия и забота о спасении душ подданных. Помнению Иосифа Волоцкого, лидера это-го направления, государю, действующемусогласно воле Божьей, следует подчиняться, как самому Богу. В идеологии ИосифаВолоцкого положительный идеал созидания был подменен отрицательным — повиновенияи покаяния. Победа иосифлян означала, что основной формой спасения душиявляется не ратный труд, а заупокойная молитва.
Это вело к снижениюнравственности, т. к. позволяло меньше думать о грехах, которые можно отмолить.Эту обязанность брали на себя монастыри, за что получали дары от богатых людей.В области вероучения иосифляне выступали за догматическое православие, противизменений в нем, за жестокость по отношению к еретикам. Дискуссия закончилась победойиосифлян (церковный собор 1551 года). На соборе была провозглашена верность древнейвере, подтвержден византийский принцип единения церкви и государства.Интересно, что Иван III стал на сторону нестяжателей: он надеялся использовать церковныеземли для поддержки поместного дворянства. Иван IV объявил земли неприкосновенными.Власть поддержала нереформирование церкви. В церковной дискуссии фактически нашлаотражение борьба в обществе по проблемам путей развития страны. Если в Европе кХVI веку уже завершался процесс отделения церкви от государства, то Россияоставалась глубоко религиозным обществом. Церковь настаивала, что всенеправославные, даже если они христиане, – «поганые».
Религиознаярегламентация сдерживала процесс изменений в обществе. А Россия нуждалась вглубоком реформировании. Однако это было невозможно без предваряющих измененийв духовной сфере. Реформы в духовной сфере представляли большую сложность.Восточное христианство консервативно, оно почти не поддается изменениям. Болеетого, оно отрицает возможность изменений. Свое вероучение православие считает отБога данным и истинным. В буквальном смысле православие означает истинную веру.А разве можно что-либо менять в истине? Поэтому православие на протяжениимногих столетий не менялось по сути в отличие от западного христианства.
В православной церквидо сегодняшнего дня являются действующими установления византийских Вселенских соборовIV – VIII веков. Пение аллилуйи (торжественная песня) было введено в I веке н.э. и сохраняется до сих пор. Русская православная церковь проявляла особое упорствов противостоянии изменениям. В соответствии с Флорентийской унией православная икатолическая церкви должны были руководствоваться единым вероучением. А русскаяправославная церковь продолжала ориентироваться на символ веры,сформулированный еще в IV – V веках. Она оказалась изолированной не только от католичестваи протестантизма, но и от европейского православия. Всех православных, которыене принадлежали к русской церкви, считали еретиками. Православных греков, православныхв западнорусских землях, которые находились в составе Речи Посполитой, ругали залатинство. Но и Московскую патриархию тоже обвиняли в ереси. В середине ХVIIвека Москву потрясло известие, что на святом Афоне греческие монахи сжигали русскиебогослужебные книги как еретические. Нужна была реформа церкви. В ней былозаинтересовано и государство, т. к. претензии церкви на главенство составлялиугрозу неограниченности царской власти. К реформе духовной сферы приступилпатриарх Никон.
Он имел устойчивоепредставление о превосходстве церковной власти над государственной. Соборное уложение1649 года, вводившее правовое светское регулирование жизни, было встреченоцерковными иерархами отрицательно. Никон ставил целью победу над светскиммировоззрением, которое постепенно утверждалось. Церковные преобразования имелидва направления: во-первых, устранение различий в богослужебной практике междурусской и греческой церковью, это позволяло установить связь с европейскимправославным миром, расширить возможности для влияния в христианском мире;во-вторых, введение единообразия в церковной службе по всей России. Дело в том,что единого культа Христа не существовало, на местах богослужение велось по-разному,приобретало черты языческих культов, характерных для данной местности. Реформа Никонаочень умеренна. Она не касалась основ вероучения, роли церкви в жизни общества.Она несравнима с религиозной реформацией на Западе ни по каким параметрам. Нодаже эта попытка приблизить духовную жизнь России к Европе вызвала сопротивлениезначительной части общества и церковнослужителей. Произошел раскол русского обществана сторонников реформ Никона и ревнителей старой веры (староверов). Яростнаяборьба в обществе заставила Никона сложить полномочия патриарха и в 1658 годуудалиться в монастырь. Дело церковной реформы взял в свои руки царь АлексейМихайлович. Он поддержал реформирование церкви, т. к. соединение с Украинойтребовало единства православия (церковь Украины находилась в юрисдикциигреческого патриарха). Церковный Собор 1666 года пришел к выводу онеобходимости разделения светской и духовной сфер деятельности. Это положение вокончательном виде не было зафиксировано в документах Собора, настолько оноказалось революционным. Собор осудил Никона за чрезмерные претензии на власть,лишил его звания патриарха. Собор признал православной греческую патриархию и греческиебогослужебные книги соответствующими православию (раньше их клеймили вприверженности латинству). Старообрядчество было осуждено.
Церковную реформунеобходимо рассматривать как прозападную. Ее сторонники призывали воссоединитьсяна духовной основе с Европой, освободить государственную жизнь от регламентациицеркви. Петр I, приступая к глубоким преобразованиям, не мог не коснутьсядуховной сферы, положения церкви. Петр сложился как человек верующий,приверженный православию. Однако он был категорическим противником обособлениярусской православной церкви, проповеди ее исключительности по сравнению с остальнымхристианским миром. Ему не нравилось, что церковь регламентирует повседневную жизнь:постничество, бесконечное битье поклонов перед иконами, распорядок дня, подчиненныйзвону колоколов. Царь считал, что главное в христианстве – это проповедь активноготруда. «Молись и трудись», – часто повторял он. Православная церковь не тольконе поддержала прозападные реформы Петра, но выступила категорически против. Некоторыесвященнослужители даже считали царя Антихристом. Поэтому после смерти в 1700году патриарха Адриана царь решил повременить с выборами нового патриарха.Церковная собственность была поставлена под контроль и управлениегосударственных органов. В 1721 году была создана государственная коллегия поуправлению церковными делами – Святейший Синод. Патриаршество ликвидировалось, хотяофициальных актов не принималось. Синод занимался не только имущественнымиделами церкви, но и распределением епархий среди священнослужителей. Его члены назначалисьцарем, а деятельность определялась духовным регламентом. Таким образом, церковьбыла подчинена светской власти и должна была работать на государственные интересы.Показательно: требовалось обязательное исполнение исповеди и донесение священниковвластям об их содержании. Никакие изменения в основах вероучения,взаимоотношениях церкви и верующих не произошли. Православная церковь была административноограничена и законсервирована. Отметим, что реформы Петра меняют статус церкви,и с ХVIII века исходная модель значительно трансформировалась.
Однако внутренняя логикаправославной традиции, ее мощь как культуроформирующего фактора определялиинерцию мировосприятия широчайших масс. Если не существующий, то «должный» мирмыслился как двуединство власти земной и небесной. Традиционное сознаниевоспроизводило себя вплоть до начала интенсивного развития капитализма встране. С начала ХIХ века Россия вынуждена включиться в напряженнуютехнологическую гонку. Приоритеты изменений в стране задаютсявоенно-политической ситуацией. Модернизация армии и вооружений требуетизменения технологий и перестройки экономики. В обществе начинаются процессы, неподконтрольныевластным структурам. Европеизацию пытаются локализовать в тонком слоеобразованного общества, ограждая от ненужных влияний огромную массу патриархальногокрестьянства. Однако, поскольку культура общества – целое, в котороминтегрируются все сферы и уровни, такая политика в долгосрочной перспективеобречена. Трансформируется и правящий слой России. Западная образованность и новоемироощущение разрушают консервативное сознание. Православной парадигме все сложнееинтегрировать инокультурный материал. Устойчивые стереотипы утрачиваютбезусловность истины. Православное мироощущение начинает уходить в подсознание.По мере углубления этого процесса православная империя, т. е. двуединство государстваи церкви, обречена. Успешно решая экономические задачи модернизации, буржуазноеразвитие стремительно разрушает сущностные основы социокультурного целого. Православиебазируется на целостности синкретического сознания и синкретического, слабо расчлененногомира. Процессы буржуазного развития неотвратимо размывают такую целостность.
В России начинаетформироваться онтологически противостоящая культурному космосу автономнаяличность. Личностная автономизация находит свое выражение в социальномрасслоении общества. Целостный мир православной культуры окончательно расщепляется.Медленно, но неотвратимо сознанием общества начинает овладевать революционнаяидея. Таким образом, православие оказало одно из решающих влияний на ходрусской истории. Оно было духовным стержнем русской этнокультурной общности,тем, что позволило множеству людей, разбросанных в рамках различныхполитических единиц, осознать себя как единое целое, противостоящее всему остальномумиру. Православие определило сюжетные линии национальной истории. Историческийпрогресс, цели и идеалы власти, модель государства, национальное самосознание –все эти черты цивилизационной специфики России заданы православием.Православие, став цивилизационной доминантой русской истории, определило тип еецивилизации. 3. Православная церковь в советский период русской истории ПолитикуСоветского государства в отношении церкви можно разделить на шесть периодов,границы которых совпадают с переломными моментами в истории страны. 1917 – 1929гг.
Отделение церкви отгосударства было оформлено юридическим Декретом от 23 января 1918 г. За такоеотделение еще до октября 1917 г. выступала значительная часть духовенства. Нопри подготовке Декрета и особенно в ходе его проведения в жизнь государственнаявласть отказалась от всякого диалога с церковью. Искаженное понимание смысла отделенияцеркви от государства вело к репрессиям со стороны представителей власти. Напроведении Декрета в жизнь сказались условия гражданской войны и послевоеннойразрухи. Однако вплоть до 1922 г. у власти не было цельной программы борьбы справославием как духовным и политическим противником. Правда, уже в 1920 г. Ф.Дзержинский отмечал в одном из писем, что без помощи ВЧК с попами справитьсябудет невозможно. И с 1922 г. борьба с церковью велась по двум направлениям –видимому (силами разнообразных атеистов и безбожников) и невидимому (с помощьюорганов политического сыска). Поводом для развязывания кампании по изъятию церковныхценностей, имевшей четкие экономические и политические задачи, явился голод1921 – 1922 гг.
С ее началом церковьдолжна была противостоять не только государственной власти, но и обновленческимгруппировкам духовенства, поддерживаемым и оплачиваемым той же властью. Кпопыткам расколоть церковное единство власть прибегала неоднократно. 1929 –1943 гг. Большинство положений Декрета 1918 г. было дезавуированопостановлением ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях»,направленным на разобщение верующих, на установление контроля власти над любымирелигиозными действиями. Содержание этого документа красноречиво характеризуетотношение тоталитарного атеистического государства к религии и церкви.Православие объявляется в нем извращенным миропониманием, а его носители –духовенство и верующие – классовыми врагами системы. Статистические исследованияпострадавших за веру архиереев, монашествующих, клира и мирян начались не такдавно.
И основная заслуга посоставлению бесценных мартирологов принадлежит Свято-Тихоновскому богословскомуинституту, работающему совместно с архивом ФСБ РФ. Оценка гонений на православнуюцерковь в указанный период характеризуется следующими цифрами: 50 тыс. человек осуждено,5 тыс. из них казнено. Самыми страшными для духовенства и мирян были 1937 и1938 гг. – 200 тыс. репрессированных и 100 тыс. казненных.Начавшаяся Великая Отечественнаявойна, показала всю мощь духовного потенциала церкви. Важной формой ее духовногоучастия в обороне страны стали послания патриаршего местоблюстителя митрополитаСергия к архипастырям и пастве, в которых определялась твердая позиция русской православнойцеркви по отношению к захватчикам и войне в целом. Иерархи, священники и верующие,не ограничиваясь молебнами о даровании победы Красной армии, с первых дней войныучаствовали в оказании материальной помощи фронту и тылу. Важнейшимматериальным вкладом в фонд обороны стала построенная на средства церкви танковаяколона имени Дмитрия Донского, в состав которой входили 40 танков Т-34. Общийматериальный вклад в фонд обороны составил 300 млн. рублей. 1943 – 1953 гг.
Изменило отношение кцеркви и государство, перешедшее к применению новых методов воздействия ииспользования ее в своих внутри- и внешнеполитических целях. 1943 г. стал тойточкой отсчета, когда власть, отказавшись от планов уничтожения религии и церкви,переходит к возрождению церковной жизни под строгим государственным контролем. Событияразворачивались стремительно: 4 сентября 1943 г. произошла встреча Сталина смитрополитами Сергием (Страгородским), Алексием (Симанским), Николаем(Ярушевичем); 8 сентября начал работу Собор русской православной церкви (16 из19 его членов были доставлены из лагерей и ссылок), на котором состоялось избраниемитрополита Сергия патриархом московским и всея Руси. 12 сентября вБогоявленском соборе прошла его интронизация, а 14 сентября 1943 г. СНК СССР утвердилсоздание Совета по делам русской православной церкви, возложив на него задачуосуществления связи между правительством и Московской патриархией. Уже сфевраля 1944 г. начался процесс передачи храмов, а на освобожденных от фашистовтерриториях продолжали действовать общины, созданные в период оккупации.Укрепив церковь, государство приступает к вовлечению ее во внешнеполитическую деятельность,используя традиционно непростые отношения между русской православной церковью иВатиканом, позиция которого в 1943 г. становиться откровенно враждебной поотношению к СССР. Стремление Ватикана к усилению своего влияния на балканскиестраны привело к целому ряду ответных мер.
Так, католической идее организацииконфедерации придунайских государств был противопоставлен советский план созданиясистемы восточноевропейского православного единства под эгидой Московскойпатриархии. Противодействие Ватикану стало ключевым направлением внешнейполитики церкви. Начавшаяся «холодная война» привела к усилению влиянияамериканского протестантизма на европейское экуменическое движение.«Американизацией христианства» были недовольны многие члены Всемирного СоветаЦерквей, считая, что противостоять этому сможет только союз русской церкви с православнымицерквами Восточной Европы, который окончательно сложился уже к весне 1946 г.
Вмешательство США вовнутренние дела Греции и Турции в 1947 г. СССР расценил как претензию на лидирующиепозиции в средиземноморском регионе. Ответным шагом стала попытка укрепления своеговлияния на Ближнем Востоке. По церковным каналам государственное воздействие наИерусалимский, Александрийский и Антиохийский патриархаты успешноосуществлялось после Поместного собора в Москве с участием в нем глав восточныхцерквей (1945 г.). Дальнейшему укреплению связей способствовали поездки на БлижнийВосток патриарха Алексия в 1945 г. и митрополита Григория (Чукова) в 1946 г. Этипоездки, санкционированные государством, оказались очень полезными дляукрепления авторитета Московской патриархии. После признания Советским Союзом Израиляей была возвращена русская духовная миссия в Иерусалиме, до того бывшая в ведениирусской зарубежной церкви. Таким образом, принятие «нового» курса в государственно-церковныхотношениях было связано прежде всего с внешнеполитическими планами государства.
Однако существовали и внутренниепричины: участие церкви в деле снабжения страны продовольствием в условиях восстановительногопериода, необходимость контроля со стороны государства за религиозной жизнью нанекогда оккупированных территориях, укрепление международного авторитетагосударства. 1953 – 1958 гг. 7 июля 1954 г. было принято постановление ЦК КПСС«О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах ее улучшения»,в подготовке которого активно участвовали Д.Т. Шепилов, А.Н. Шелепин, М.А.Суслов. В этом документе пересматривалась прежняя политика в церковном вопросеи предлагалось вернуться к довоенным отношениям с церковью и начать«наступление на религиозные пережитки». Перед принятием этого документа В. М.Молотов предупреждал Н.С. Хрущева, что он «принесет массу ошибок». На чтопоследовал ответ: «Будут ошибки – исправим». Этот пример показываетсуществование в руководстве партии двух подходов к проблемам церкви –антирелигиозного и государственного, сторонники которого рассматривалипатриархию как часть системы.
Антирелигиозной группировкепомогла и старая гвардия «воинствующих безбожников» 1930-х гг. Так, В.Д.Бонч-Бруевич положил начало изданию Институтом истории Академии наук СССР«Научно-атеистической библиотеки». Вместе с тем процесс развенчания сталинизмасделал возможным освобождение сначала по амнистии, а затем и по реабилитации выжившихв тюрьмах и лагерях священно-служителей. 14 июля 1954 г. вышел указ ПрезидиумаВерховного Совета СССР об условно-досрочном освобождении отсидевших две трети срокаи престарелых заключенных, после чего на свободу вышли многие священники и архиереи.8 декабря 1955 г. появилось циркулярное письмо Совета по делам русской православнойцеркви, ставившего задачу выявления «лояльного» духовенства на местах с цельюсбора информации. 26 марта 1956 г. состоялась встреча архиереев с председателемСовета министров СССР Н. А. Булганиным, который заверил их, что наступления на религиюне будет. После ХХ съезда КПСС процесс освобождения духовенства ускорился. К1957 г. количество зарегистрированных храмов составило 13478 с численностью священства12288. Из 70 правящих архиереев половина прошла через тюрьмы, ссылки и лагеря.
Но это благополучиеоказалось относительным. Среди окружения Хрущева были влиятельны силы, готовые начатьновое наступление на церковь.1958 – 1964 гг. В этот период советскоеруководство активно пыталось «решить религиозную проблему» в кратчайшие сроки. Такаяполитика была вызвана целым комплексом причин, в первую очередь уверенностью, чтокоммунистическая идеология, освобожденная от сталинского наследия, еще сможет проявитьсебя, а это исключало возможность любой, особенно религиозной, духовной альтернативыей. Большая часть советского общества была индифферентна к масштабным антирелигиознымкампаниям, а демократически настроенные «шестидесятники» считали, что в СССРдолжно быть построено справедливое, социально ориентированное государство, в которомхристианству нет места. Важную роль сыграли и кадровые перестановки в «верхах».К группе идеологов М.А. Суслову, Е.А. Фурцевой, Л.Ф. Ильичеву, и ранеевыражавшим недовольство прежним курсом, прибавились А.Н. Шелепин, В.Е.Семичастный, А.И. Аджубей. А «волюнтарист-романтик» Н. С. Хрущев считал, что впериод перехода СССР к «предкоммунистическим отношениям» «распространениенаучных знаний, изучение законов природы не оставляет места для веры в бога».Власть не могла не учитывать также и значительно выросшую религиозность вышедшихна свободу узников ГУЛАГа.
Изживание страхапривело к активизации верующих. Так, еще в 1955 г. в Совет по делам русскойправославной церкви поступило 1310 ходатайств об открытии храмов, а в 1956 г.их было уже 2265. Важной составляющей «нового» курса стала экономическая политикав отношении церкви. Постановления «О монастырях в СССР» и «О налоговом обложениидоходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей»положили начало хрущевской антирелигиозной кампании». В результате количество действующиххрамов сократилось до 7523, священников – до 7400, а действующих монастырей навсей необъятной территории Советского Союза – с 63 до 16.
Секретное постановлениеСовмина СССР от 16 января 1961 г. «Об усилении контроля за деятельностью церкви»отменило все законодательные акты, принятые в годы Великой Отечественной войныи первое послевоенное десятилетие и положило начало реформе государственногоконтроля над ней. В постановлении было намечено шесть основных направлений государственно-церковнойполитики на грядущие десятилетия: «Коренная перестройка церковного управления, отстранениедуховенства от административных, финансово-хозяйственных дел в религиозных объединениях;восстановление права управления религиозными объединениями органами, выбраннымииз числа самих верующих; перекрытие всех каналов благотворительной деятельностицеркви, которые ранее использовались для привлечения новых групп верующих;ликвидация льгот для церковнослужителей в отношении подоходного налога, обложениеих как некооперированных кустарей, прекращение государственного социального обслуживаниягражданского персонала церкви; …ограждение детей от влияния религии; переводслужителей культа на твердые оклады, ограничение материальных стимуловдуховенства, что снизило бы его активность». Поскольку перестройка церковного управленияказалась делом сложным и деликатным, было решено «многие мероприятия проводить церковнымируками».
Под давлением властиАрхиерейский собор 18 июля 1961 г. утвердил решение Священного Синода оботстранении священнослужителей от финансово-хозяйственной деятельности вприходе. Это решение смог отменить только Поместный Собор 1988 г., спустя 17 лет.1965 – 1991 гг. Число монастырей после хрущевских «церковных реформ» оставалосьдолгое время неизменным. В 1980-е гг. в жизни церкви были связаны с 1000-летиемкрещения Руси. Патриарх Пимен и Священный Синод обратились к правительству спросьбой о передаче церкви одного из московских монастырей для устройства в немадминистративного центра по подготовке юбилейных торжеств.
Такое решение о передачеСвято-Данилова монастыря было принято Л.И. Брежневым в 1982 г., но официальнопередача состоялась лишь 17 мая 1983г.
Весной 1985 г. М.С.Горбачев встретился в Кремле с иерархами церкви. Это стало первым шагом коживлению духовной жизни общества. Церковь начала подготовку к юбилейной дате –1000-летию крещения Руси, хотя еще в конце апреля 1988 г. власть не даваласогласия на объявление юбилейных торжеств и открытие Поместного собора. Но онивсе же состоялись, и с 1988 г. церковь получила реальную возможность расширениясвоей деятельности в различных сферах: просветительской, издательской, миссионерской,благотворительной.
Литература
1. Андреева Л.А. Христианство и власть вРоссии и на Западе // Общественные науки и современность. 2001. № 4. С. 94 –114.
2. Васильева О.Ю. Русская православная церковьи советская власть в 1917 – 1927 годах // Вопр. ист. 1993. № 8. С. 82 – 113.
3. Крывелев И.А. История религий:Очерки: В 2 т. М.: Мысль. 1988. Т. 1. 446 С.
4. Никольский Н.М. История русскойцеркви. Минск: Беларусь. 1990. 541 С.
5. Платонов О.А. Русская цивилизация.М.: Прогресс. 1992. С. 8.
6. Платонов С.Ф. Лекции по русскойистории. М.: Высш. шк., 1993. С. 381 – 405.
7. Соловьев С.М. Путь русской культуры //В поисках своего пути: Россия между Европой и Азией… Ч. 1. С. 81 – 86.
8. Русское православие: вехи истории. М.:Наука, 1988. 516 С.
9. Тойнби А. Византийское наследиеРоссии // Цивилизация перед судом истории. М.: Наука, 1995. С. 105 – 115.
10. Шмурло Е.Ф. Курс Русской истории.СПб.: Алетейя, 1999. Т. 2. С. 275 –277, 280 – 292.
11. Яковенко И. Православие и историческиесудьбы России // Общественные науки и современность. 1994. № 2. С. 47 – 56.