Индуизм- сущность и организация

--PAGE_BREAK--
















2.2 Вишну и Вишнуизм
.



Из триады божеств хранителем мира является Вишну. Если бы не он, Вселенная могла бы преждевременно разрушиться или же власть над ней захватили бы демоны. Кроме того, Вишну помогает людям в сложных ситуациях и следит за правильным исполнением дхармы.[40]Но Вишну оберегает мир, но и является победителем мрака. Борьба со злом в последствии,  стала его первейшей обязанностью. Например, многие мифы говорят о борьбе Вишну с демонами – асурами.  Интересно, что  это отражает процесс продвижения Ариев по земле автохтонного населения с, как мы уже знаем, редкими боями.[41]

По приданиям, создав Вселенную Брахма осознал необходимость защиты ее от тысячи асуров, которые появились в результате творения мира. Защита предполагала действие.  И тогда, из самого себя Брахма создал материальное существо – Вишну, духа действия.[42] В современном индуизме  Вишну обеспечивает связь времен и следит за стабильностью и преемственностью.[43]

Очень интересен тот факт, что в ведах он иногда именуется непобедимым сохранителем вселенной, однако по своему значению не поднимается выше второразрядного божества. Но все же он упоминается во всех четырех Ведах. Иногда говориться, что он- это разные формы света, а иногда- разные позиции солнца. И что очень интересно, некоторые исследователи утверждают, что Веды определенно намекают на будущее господство Вишну как верховного божества[44], что, по моему мнению, весьма сомнительно. Более высокий ранг он получает в брахманах, фигурируя в новых, не известных ведийскому периоду легендах, но все равно не рассмат­ривается как великое божество. Лишь в «Махабхарате» и в пуранах он начинает выступать в качестве второго чле­на индуистской троицы и становится наряду с Шивой самым почитаемым божеством индуистского пантеона.[45]  

Вишну — это Нараяна, начавший первым двигаться в водах, перед сотворением мира заполнявших все про­странство. Вишнуиты представляют его либо ребенком,
спящим на листе лотоса, либо прекрасным четырехруким юношей с темно-синей кожей, одетым в царские одеяния и украшенным, многочисленными драгоценностями.

Он дремлет на свернувшемся в кольца тысячеголовом дра­коне Шеше, плывущем по водам вселенной, причем в этом положении пребывает лишь в промежуточный период по­коя, когда одна вселенная уже погибла, а другая еще не создана.[46]

Также, нужно сказать, что Вишну изображается в трех позициях- стоящим( стханака мурти), сидящим(асана мурти) или полулежащим(саяна мурти). Храмы Вишну в южной Индии иногда имеют этажи в центральной части, каждый этаж посвящен одному из изображений, начиная с сидящей статуи на нижнем этаже.[47]

Изображение  Вишну всегда имеет свою символику. Обычно Вишну в руках держит шанкху(раковину), в которую трубит во время сражений, палицу или гаду(жезл), чакру(метательный диск) и падму(цветок лотоса)[48]. Оружие означает, что Вишну всегда готов сражаться со злом, а цветок лотоса является символом его милосердия к людям. Ваханой Вишну является Гаруда, крылатое мифическое существо, царь птиц.

Примечательно то, что в процессе  слияния привнесенных из вне и местных культов в индуизме сложилось учение о единстве творческой созидательной силы Вишну и Шивы, и доныне в скульптуре и иконописи оба бога появляются и  в виде единого тела, правая половина которого изображает Вишну, а левая Шиву, и с каждым из них находиться его животное – Гаруда и бык Нанди.[49]

Вишну выступает хранителем мира и это, несомненно, привлекает к нему внимание верующих, его доброжелательность привлекали к нему простых людей. Я думаю, что  он был им намного ближе и понятнее Шивы с его сложным характером, с его противоречиями, более доступными пониманию склонных к умозрению брахманских кругов. В Вишну народ видел своего настоящего героя, своего любимца  и  за­щитника и наделял его всем, что считал самым желатель­ным, — сказочной красотой, богатствам и роскошью, ко­торые   сосредоточивались   в   царстве   Вишну,   в  его прекрасном   небесном   мире   Вайкунтхе.  

Размер   «Рая Вишну», согласно «Вишну-пуране», — 80 000 миль в ок­ружности. В центре его течет небесный Ганг, в живопис­ных   долинах   пять озер   с синими, белыми и красными цветами лотоса блестят, как изумруды и сапфиры. Здесь много прекрасных дворцов из золота и драгоценных камней, но самое прекрасное — это   ослепительный, словно полуденное солнце, трон, где на белом лотосе восседает Bишну[50].

Вишну не один раз воплощался на земле, чтобы спасти мир от грозящей ему катастрофы. Эти воплощения называются аватарами («нисхождениями»). При этом происходит как бы раздвое­ние души бога: она обретает земное тело и одновременно остает­ся на небе в основном, божественном теле. Когда же земное существование аватары подходит к концу, душа бога возвраща­ется в вечное тело.

Есть десять общепризнанных аватар Вишну, о которых рас­сказывается в мифах, из них было уже девять и еще одна появит­ся в будущем.

Первый раз Вишну воплотился в виде рыбы Матсью, чтобы во время великого потопа спасти праведного мудреца Ману, пра­родителя человечества. Обычно эта аватара Вишну изображается как человек, ниж­няя половина тела которого рыбья. У него четыре руки и корона на голове.

Во время этого потопа был утерян амрита (напиток бессмертия), Вишну принял облик черепахи Курма во время пахтания океана девами и асурами и держал на своей спине гору Мандару.[51] Так богам удалось добыть амриту и другие сокровища, в том числе прекрасную богиню Лакшми, ставшую супругой Вишну, райское дерево Париджата, солнечного коня Уччайхшравас, луну, красавицу Рамбху, огромного белого слона Айравату. Эта аватара Вишну изображается в виде получеловека-полу-черепахи[52].

Чтобы победить злобного демона Хираньякшу Вишну пришлось стать вепрем Ваханой. Он поднял землю из пучин океана.Однако поднимая землю, Вахана случайно пробил в ней копытом отвер­стие и туда попало его семя. Поскольку произошло это в неуроч­ное время, в недрах земли появился ужасный ад — Нарака, где послесмерти мучаются грешники.

В следующий раз Вишну спустился на землю в обличии получеловека-полульва Нарасимаха, чтобы победить грозного демона Хираньякашипу, который добился от Брахмы обещания, что не будет убит ни богом, ни человеком, ни зверем, что не умрет ни днем ни ничью, в доме или вне его. Но невиданное существо Нарасимаха появилось из расколовшийся колонны и, подняв демона высоко,  убило его.

Пятая аватара Вишну — карлик Вамана. По легенде, Бали захватил власть над землей, небом и подземным миром, и даже боги подпали под его владычество. Вишну принял облик карлика и попросил у Бали, в качестве милостыни, столько пространства (чтобы сидеть в медитации), сколько он сможет отмерить тремя шагами.  Бали согласился, и тогда Вамана стал гигантом и двумя шагами покрыл всю землю и небо, а от третьего шага отказался. Бали вместе с демонами отправился в подземный мир и стал там править.

Шестой раз Вишну воплотился в теле Парашурамы («Темного с топором»), который убил царя Картавирья. Он участвовал во многих битвах,  истребляя  кшатриев,  и совершил немало убийств. В заключение он принял необходимые искупительные ритуалы и удалился в горы[53].

Самыми популярными являются седьмая и восьмая аватары — Рама и Кришна.

Рама, прекрасный принц и храбрый воин, — главный герой эпической поэмы «Рамаяна», в которой повествуется о том, как он спасает свою жену Ситу, похищенную демоном Раваной, царем Ланки. Раме помогают разные животные и духи, в том числе сын обезьяны и бога ветра Хануман[54].

Девятая аватара Вишну- Будда Шакьямуни, основатель буддизма, есть разные легенды объясняющие эту роль. По мнению индуистов, Будда родился не для того, чтобы содействовать спасению людей, а для того, чтобы помощью своего учения обмануть противников-богов. «Агнипурана» так описывает воплощение Будды: «Когда-то между богами и асурами шла борьба, в ходе кото­рой боги потерпели поражение. Они отправились к Виш­ну и просили спасти их. Тогда Вишну родился как Будда, сын Судходаны, обманул демонов и сделал так, что они отреклись от ведийской религии. Став его приверженца­ми, они и других отвратили от истинной веры совершали злые поступки, которые наказываются адом, и принимали еду от низких людей».     

По моему мнению, индуизм обладает и обладал огромной, всепоглощающей способностью. Ему с трудом могли противостоять буддизм, ин­дийские мусульманство и христианство. Интересно, что когда в стране начали появляться христианские миссионеры, индуисты, ознакомившись с библией, готовы были признать божест­венное происхождение Христа и включить его в свой пан­теон.

 Приход десятого аватары — Калки — еще только ожи­дается. «В конце темного века наступит полное смешение каст, среди людей возобладают негодяи. Под видом рели­гии станет проповедоваться безверие. Варвары-владыки будут эксплуатировать народ. И тогда явится Калки в латах и с оружием, наведет порядок, восстановит досто­инство четырех варн и четырех жизненных стадий и при­ведет народ к истинной вере. Потом Вишну сбросит об­личье Калки и вернется на небеса» («Агни-пурана»).[55] 

В «Бхагавадгиты» Вишну в образе Кришны заявляет: «Я рождаюсь, как только у лю­дей исчезает справедливость и усиливается несправедли­вость. Я рождаюсь из века в век, чтобы спасти добро, уничтожить зло и установить господство справедливости»[56]. Поэтому полагают, что число аватар Вишну бесконечно и к  ним причисляют  реформатора Чайтанью и даже Махатма Ганди. То есть, отсюда мы можем видеть, какой разносторонний может быть индуизм. С одной стороны он вбирает все новое в себя, но только для того, чтобы укрепиться как религия и не терять своей актуальности у верующих. Но, тем не менее, индуизм сохраняет свои глубинные традиции которые устанавливались и формировались веками. И мы видим это на примере процесса включения различных местных культов (при помо­щи концепции аватар — воплощений в человеческом или животном облике) в культ Вишну и он привел  к тому, что Вишну вырос до божества общеиндийского масштаба.

Не странно, что вторым из двух важнейших направлений в индуизме является вишнуизм, или вайшнавизм распространенный, главным образом, в Северной Индии. Вишнуизм исповедует около 70% всех индуистов. Верховным всемогущим божеством почитается Вишну, он одновременно является и высшим  Абсолютом, и личностным богом, причем безличный аспект рассматривается как низший. Вишну-Абсолют порождает Брахму, а тот создает весь мир и души живых существ, которые составляют тело Вишну. Все остальные боги тоже рассматриваются как эманации Вишну.

Интересно, что приверженцы Вишну могут поклоняться ему в разных формах – Йога существует для тех, кто желает медитировать, Бхога _ для любителей удовольствий, Вира- для проявления физической силы и Абхичарака – специально для королей и правителей, желающих побеждать своих врагов[57].

 Но отличительной чертой вишнуизма является бхакти — служение богу на ос­нове личной всепоглощающей, беззаветной любви к нему, когда каждое действие совершается только во имя бога. Откликнувшись на этот зов любви, Вишну избавит преданного почитателя от колеса перерождений.

Я думаю, что в образе Вишну людей больше всего привлекают его благоже­лательность, доброта и сострадание. Вишну выступает как храни­тель и защитник мира в целом и человека в частности. В культе Вишну нет таких крайностей поклонения природе, как в шиваиз­ме, а эмоциональное почитание бога имеет намного большее зна­чение, чем аскетические практики.

Формой проявления любви к богу в вишнуизме являются торжественные шествия, песни, прославляющие гимны, коллективные посещения храмов, где ве­рующие подносят Вишну и связанным с ним божествам цветы, угощения, благовония, а также листья кустарника туласи (базилика священного). Это растение является символов Вишну, и преданные почитатели выращивают его в своих садах. Считается, что оно может искоренять грехи и излечивать болезни. Существует даже культ этого кустарника — вишнуиты приносят ему дары, читают молитвы и мантры, устраивают вокруг него танцы.      

Самой главной мантрой вишнуи­тов считается «Ом намо нараяная» («Ом, слава Нараяне»), Виш­нуиты верят, что ее повторение дарует человеку благо и процве­тание.

 Отличительный внешний признак вишнуитов — белая «ижица» с красной вертикальной черточкой внутри, которую они рисуют на лбу. Также они часто делают на теле рисунки или татуировки в виде знаков чакр и раковин — атрибутов Вишну, которые тоже приносят удачу[58].

Самой популярной священной книгой индийских вишнуитов является, кроме мифологической «Бхагавата-пураны»,  знаменитая философская поэма из «Махабхараты», «Бхагавадгита»   («Песнь   Господняя), сокращенно называемая «Гита». Согласно «Гите», бог — высший вселенский дух, име­ющий два   аспекта: трансцендентный и   имманентный, неличный и личный, неатрибутивный и атрибутивный. Он создал мир не из ничего, а из себя самого, он в центре всех явлений и вещей, нанизанных на него, словно корал­лы на нить: «В начале материального творения, оставаясь трансцендентной, эта абсолютная личность Бога, помощью своей внутренней энергии создал энергии причины и следствия».[59] Бог проникает собой весь мир и является сердцем всех существ как их внутренний господин и на­ставник: « Создав материальную субстанцию, Бог распространяет себя и входит в нее»[60]. Он сохраняет нравственную основу мира, высту­пает другом, постоянным проводником человека и иску­пителем мира.[61]

Индивидуальные души сознательны, вечны и беско­нечны. Они суть выражение высшей милости суверенно­го духа и интегральные частицы его жизни. Рождение и смерть — это различные этапы жизни души, подобно тому, как детство, зрелость и старость – различные этапы жизни человека. Душа испытывает страдания лишь тогда, когда она отождествляется индивидуумом с «Я». Такая душа связана и подвержена действию зла, страстей, рождения и смерти.

Высшая цель души  освобождение, которое возможно в результате познания ее чистоты: « Благодаря преданному служению личности Бога, человек тотчас же обретает беспричинное знание и избавляется от привязанности к миру»[62], божественности и в принципе  идентичности  вселенскому  высшему духу    «Гита» указывает четыре пути достижения этой цели.      

1. йога. йогические упражнения, призванные привести к  сосредоточению и постоянному изменению сознания,  а через них к отождествлению души адепта с божеством.

    2. Джняна-марга. Для  познания высшего духа по­средством интуитивного углубления необходимо напра-вить мысль на божество.. В качестве основы исполь­зуется техника   йоги, в качестве идеологической над­стройки — теория веданты, ведущей к познанию безлич­ного божества и самоотождествленного с ним адепта.

3.Карма-марта. Согласно ей, даже индивидуумы, не обладающие развитым интеллектом, но способные к практической деятельности, тоже имеют возможность достичь высшей цели посредством совершения правиль­ных поступков.

4.Бхакти-марга. Путь преданности личному богу сравнительно легкий, доступный всем — слабым и низ­ким, необразованным и несознательным. Для эмоцио­нального человека чувство любви к богу естественно, поскольку он нуждается в боге как в опоре, безгранично отдается его воле, видит только предмет своей преданно­сти, говорит и думает лишь о нем.[63]

В Бхагавата Пуране говориться, что   «благословения Вишну можно достичь чистой, бескорыстной любовью, а не высоким рождением, большими знаниями безграничным богатством и мирскими ценностями»[64].

 Говоря о Вишне нельзя не остановиться подробней о его восьмой аватаре — Кришне. Культ Кришны в Индии очень распространен. Согласно легенде, дядя Кришны царь Канса узнал, что ему суждено погибнугь от руки сына (своей сестры Деваки. Чтобы избежать этого, он заточил сестру и ее мужа в темницу и убивал всех их новорожденных сыновей. Все же одному ребенку, Кришне, чудом удалось сохранить жизнь. Его воспитали пастух Нанда и его жена Яшода. Еще ре­бенком Кришна немало шалил и проказничал, в мифах описыва­ется множество чудес, совершенных им в детстве. Однажды, ког­да Кришна был еще совсем младенцем, злобный Канса подослал к нему демоницу Путану, грудь которой была намазана смер­тельным ядом. Кришна пил ее молоко, но не умер, а высосал жизнь[65].

В другой раз, когда Индра наслал сильный ливень, он поднял пальцем гору Говардхану и, как зонтиком, укрыл от дождя пасту­хов и скот. В конце концов, став взрослым, Кришна победил своего дядю-тирана.

В «Махабхарате» он предстает как искусный воин и мудрый советник Арджуны, который был предводителем добродетель­ных Пандавов, сражающихся против их кузенов — Кауравов. Кришна дает наставления Арджуне о том, что смысл жизни лишь в познании бога, а ведут к этому три пути: честное исполне­ние дхармы, искреннее познание истины и бескорыстная возвы­шенная любовь.

Много мифов посвящено детству и юности Кришны среди пастухов Вриндавана, его шалостям и любовным забавам с пастушками. Считается, что пастушки и их влечение — это символ человеческих душ, уст­ремленных к слиянию с богом.

Появления Кришны как аватары Вишну также является процессом включения дравидийских божеств.  Культ Кришны является последствием обожествления одного  правителя из темнокожих народов вришни-ядавов, с которыми арьи столкнулись к западу от среднего течения р. Джамны.[66]

Как и вишнуисты и шиваисты, из большой массы индуистов выделилась группа людей особо почитавших Кришну. Суть их учения заключается в том, что  ви­димый мир действителен, поскольку он возник по воле бога, силой его, но и преходящ, ибо постоянно изменяется. Существует два вида индивидуальных душ: связанные и освобожденные. Оковы мира смертей и рож­дений можно преодолеть лишь пылкой любовью к Криш­не. Самым эффективным средством спасения остается горячая преданность Кришне, обращение к нему всех помыслов, постоянное повторение его имени и стремление к общению с теми, кто уже сумел добиться освобождения[67].

Что касается поклонению кришнаитов своему божеству, то они придают большое значение многократному по­вторению имени бога. Преданный почитатель должен произносить его не только во время храмового богослужения, но и, по возможности, все остальное время. Очень популярно коллектив­ное распевание имен бога и прославляющих его гимнов, в кото­рых восхваляются мифические деяния Кришны. Считается, что таким образом можно стать ближе к нему, почувствовать при­сутствие бога, слиться с ним. Это действо может сопровождать­ся экстатическими плясками.[68] Очень распространенной у кришнаитов является практика обетов и постов, иногда вплоть до полного голодания.

Подобно шиваистам, кришнаиты  почитают расте­ние туласи. Они сажают его у себя во дворах, ставят под ним фи­гурку Кришны и совершают там возлияния и подношения.

С именем Кришны связан весенний праздник красок Холи, во время которого все поливают друг друга водой и осыпают цветными порошками.[69]

Культ Кришны широко распространен по всему миру, в странах Англии, США и даже в России можно встретить его почитателей. По моему мнению, культ Кришны имеет много приверженцев, потому что он ос­нован на доступных и понятных всем человеческих чувствах: привязанность родителей к детям (поэтому так по­пулярен культ Кришны-ребенка), любовь женщи­ны к мужчине, преданность слуги господину. Он основан на элементарных и близких истинах, которые понятны всем, не только жителям Индии, и поэтому культ Кришны нашел большее отражение в жизни и мировоззрении людей по всему миру, нежели культ Вишну.
 






2.3Шива и шиваизм.







 Всегда созерцаю Всевышнего Господа, напоминающего Серебристую Гору, с чарующим месяцем по соседству, Доброго, Чье тело сияет драгоценными украшениями, Держащего в руке топор и антилопу, Выражающего знаки благословения и защиты, Восседающего в позе лотоса, со всех сторон Окруженного небожителями, воздающими Ему хвалу, Облаченного в тигровую шкуру, Изначального, Семя Мира, Разрушителя всех бед, Пятиликого и Трехглазого; Господа, Чей третий глаз подобен прекрасному цветку бандхука, с полумесяцем в гребне волос; Господа Несущего тришул, Чистейшего, обладателя очаровательной улыбки; Господа, держащего капалу, символизирующего абхая и варада мудры жестами Своих рук; неизменно созерцаю Всеблагого Господа Шамбху, Сомешвару вместе с Умой.
    продолжение
--PAGE_BREAK--
                                                  (дхьяна-шлока)  [70]                          

Одним из великой троицы божеств, или проявлений сил Божественного в Природе, является Шива – это бог разрушения и рождения,  это покровитель природы и животных. Это божество противоречиво по своей сути: он и милосердный, но он и страшен своей непредсказуемой разрушающей силой.

Всего у Шивы тысяча имен, а точнее 1008[71], и каждое отражает одно из его качеств. Его называют Махадэва («Великий бог»), Махешвара («Великий владыка», Кала («Время»), Шанкара(«Благотворный»), Агхора («Ужасный»), Хара («Похищающий»), Вишанатха («Защитник мира»), Тьягараджа («Царь аскезы»), Капалималин («Носящий гирлянду из черепов»), Джатадхара («Нечесаный»), Триямбика («Трехглазый»), Нилакантха («Синегордый»), Джагат Самхарта («Разрушитель мира»), Ишан («Покровитель»), Вирупакша («Яростный»), Бхава («Сущий»), Мритьюндая (Победитель смерти»)[72] и т. д.

Нужно сказать, что Шива- божество драведийское, черты Протошивы начали обнаруживаться после открытия протоиндийской цивилизации в долине Инда в результате раскопок Мохенджо-Даро, Хараппы и других точек доарийской культуры III–II тыс. до н.э. Обнаруженное на протоиндийских печатях изображение мужского рогатого и трехликого божества, восседающего в позе созерцания и окруженного разнообразными животными, сразу вызвало у археологов ассоциации с будущим верховным богом индуизма как господина медитации и господина зверей (пашупати)[73]. Но также есть, несомненно, параллели с арийским богом, речь идет о ведийском Рудре («Ревун»). Персонификация грозы в ее (в отличие от Индры) разрушительном аспекте, носитель яростного нрава с чертами каннибализма, которого открыто называют «мужеубийцей», обитатель севера, от которого исходит смерть, Рудра одновременно воспринимался и как целитель, лучший из лекарей, способный дать долголетие и обеспечить просителя потомством: «Эти молитвы мы приносим Рудре, чтоб в этой деревне все процветало без болезней…»[74]. В результате перед нами триада «смерть – плодородие – жизнь», обнаруживающая множество параллелей в мировой мифологии и фольклоре, но получившая специфическую интерпретацию на индийской почве. Можно предположить, что само имя «Шива» сформировалось как один из эпитетов Рудры[75], сложившийся в целях умилостивления грозного бога, но в дальнейшем «Рудра» стал эпитетом Шивы, а также  есть достаточно оснований предполагать, что Рудра – это просто ведийский вариант широко распространенного доведийского, народного бога.

Шива грозный и мужественный бог, иногда он предстает как повелитель демонов и злых ду­хов, божество мест сожжения трупов. В другой ипостаси Шива очень милосерден, с ним связано множество мифов о том, как он спасает людей. Так, кожа на горле у него стала синей послетого, как он пожертвовал собой и выпил смертельный яд калакуту, который появился в результате пахтания океана и мог уничтожить своими ядовитыми испарениями всю Вселенную. Шива остановил этот яд у себя в горле. Чтобы унять жжение, Шиве дали луну, поэтому на изображениях его прическу украшает полумесяц.[76]

Шива является покровителем йоги, аскетов и отшельников, поэтому его нередко изображают в позе йога, погруженного в медитацию, или как отшельника с чашей для сбора подаяния. Шива- покровитель и наставник аскетов.

Шива выступает и как бог плодородия. Его супруга, известная под именами Парвати, Кали, Дурга, — олицетворение женского начала мироздания (шакти). Это женская ипостась Шивы. Активная творческая энергия Шивы воплощается в фаллическом символе — лингаме, который есть почти в каждом индуистском храме. В «Шивапуране» бог говорит: «Тот, кто почитает лингам как первопричину, источник сознания и субстанцию Вселенной, ближе и дороже мне, чем любое другое существо».

Официально же возникновение фаллического культа Шивы принято относить к эпохи неолита (VIII–III тыс. до н. э), ссылаясь на многочисленные раскопки кургана Каппагалу в Белларе и в долине Инда, где были обнаружены конические терракотовые предметы с закругленным верхом и каменные кольца к ним (бесспорно символизирующие лингам и йони), а также фаллические фигурки из Махенджо-Даро (III–II тыс. до н. э.). И те, и другие относятся к доарийской культуре[77].

Ваханой Шивы является белый бык Нанди. Он — воплощение  плодородия. Его статуи часто стоят у входа в шиваитские храмы, поскольку Нанди — прислужник, страж порога обители Шивы[78].

Как  известно, Шива устанавливает ритм Вселенной. В начале каждого периода танцем пробуждает миры к жизни и приводит их в движение, а в конце уничтожает их танцем разрушения[79]. Этот танец изображается в виде  Танцующего Шивы-Натараджи. По словам Эйнштейна, – это лучшее иконографическое изображение Бога. У Натараджа (Царя Танца) четыре руки: правая верхняя рука держит барабанчик (дамару), источник творения (сришти-шакти), правая нижняя – поднята в благословении (абхая-мудра), символизируя силы сохранения (стхити-шакти), верхняя левая рука держит огонь, символ разрушения (самхара-шакти), нижняя левая – указывает на приподнятую левую ступню, символизирующую милость Господа (ануграха-шакти) и, таким образом, указывает путь, ведущий зрелую душу к освобождению; правая нога припирает демона Муялаку (или Апасмарапурушу), незрелую душу, погрязшую в праздности, невежестве, растерянную и забывчивую (тиробхава-шакти); кобра, обвивающая талию Натараджа символизирует кундалини-шакти, космическую энергию пробуждающую душу, а огненный нимб вокруг – «Великое Время», Космос и Вселенское Сознание[80].

«Господь Шива танцует ради благополучия всего мира. Цель Его танца – освобождение душ от тройственных оков майи, анавы и кармы (уничтожение Трипуры, Троеградия). Он творит не разрушение, но перерождение»[81]. «Вся вселенная вовлечена в кружащийся поток изменений и деятельности. Это танец Шивы. Мы все танцуем с Шивой, а Он с нами. В конечном счете, мы и есть танцующий Шива»[82]. Таково конечное значение и смысл Танца Шивы.

Нужно сказать, что наряду с вишнуизмом одним из главных направлений в индуизме считается шиваизм.

Последователями шиваизма являются около 25% всех индуистов. Большинство шиваитских общин находится на юге Ин­дии, в штатах Орисса, Тамилнад, Ассам, а также Кашмир[83].

Как самостоятельное на­правление в индуизме шиваизм оформился в первые века на­шей эры, и что являлось типичным для индуизма в частности,  в результате постоянного взаимодействия и синтеза веро­ваний и культов автохтонного населения Индии с религией Вед и брахманизмом, а в период раннего средневековья появились собственно шиваитские священ­ные тексты (пурамы и агамы).

В тримурти Шива является разрушите­лем Вселенной, шива­иты же считают его также   создателем   и хранителем мира, тем более что в циклическом миро­воззрении индуизма разрушение одновременно является на­чальным актом творения[84].

Шиваиты почитают Шиву как всевышнего бога, идентичного Рудре ведической эпохи и Брахману веданты, а остальные боги индуистского пантеона могут быть детьми, проявлениями или творениями Шивы, например Виш­ну — его аспект как хранителя мира, Брахма — как творца Все­ленной. С этой доминантой Шивы в тримурти связаны некоторые мифы, как предполагают некоторые авторы, шиваистского происхождения.  Например миф о огненном столбе Шивы, у которого ни Брахма ни Вишну не смогли отыскать начала и конца. А когда открылось им, что это был лингам Шивы, и оба они признали превосходство Шивы над всеми остальными богами. Или миф о пахтании океана, когда только Шива смог спасти человечество, выпив смертельный яд калакуту. А также тот факт, что боги не смогли без Шивы разрушить трехъярусный город асуров. 

Конечно тот факт соперничества главенствования Вишну или Шивы в тримурти на лицо. Шиваисты утверждают, что Вишну вбирает в себя функции и Брахмы и Шивы, а шиваисты настаивают на другом. И это, по моему мнению происходит не случайно, так как  функции одного бога нередко также являются функциями другого. Так, например, Брахма создал мир, но  Шива также создает мир спомощью космического танца в конце времени, а также Вишну может создавать миры при помощи божественного звука раковины.  Хотя  тримурти в Ведах формировалось лишь как  космические явления- восход, существование и закат. Но в последствии, когда  культ тримурти стал крепнуть, и появились различные направления, границы функций стали размываться, и в конечном счете стали почти условными.

Возвращаясь к рассмотрению философии шиваизма нужно сказать, что согласно шиваизму, во вселенной нет ничего постоян­ного, кроме основы, каковой является Шива в своей скрытой недейственной ипостаси, лишенный энергетиче­ского начала — Шакти. Все подчинено непрерывным из­менениям, все находится в состояний гибели и возрож­дения, причем гибель неизбежно предшествует созданию. Новое родится лишь после смерти старого, так что колы­бель и гроб сливаются в единое целое. Поэтому уничто­жение представляется важнейшей формой существова­ния, без которой ничто не могло бы возникнуть. Шива несет функции изменения и разрушения. Он разрывает Завесу великой космической иллюзии (махамайя) и по­могает страждущему человечеству[85].

Основной целью шиваитов являет­ся освобождение от сансары и дости­жение единства с Шивой. По природе своей души они и так едины с Шивой, и лишь заблуждение, порождаемое пристрастием к миру иллюзорного су­ществования, не дает этого постигнуть[86].

Шиваитов можно отличить по тилаку— знаку на теле или на лбу, который представляет собой горизонтальные полосы и изображение трезубца, некоторые шиваиты покрывают тело пастой из пепла. В богослужении шиваитов значительную роль играют ритуальные экстатические танцы и музыка, ведь Шива является покровителем танца[87].

B почитании Шивы важнейшую роль играет культ жизненной силы и созидательного мужского начала, лингама — фалли­ческого символа, который означает плодородие, творческую мощь.

Во многих храмах есть каменные столбовидные изваяния — культ лингама является неотъемлемой частью шиваизма. Его украшают цветами, совершают подношения, омывают маслом и молоком. В качестве жертвоприношения Шиве чаще всего используются пять священных даров коровы: молоко, простокваша, масло, на­воз и моча. Также ему подносят листья и цветы бильвы — дикой яблони — и священный пепел[88].

Нередко в храмах наряду с лингамом изображают Лингойони-самвол соединения мужского и женского начала. Здесь идет некое соединение шиваизма с шактизмом.  По представлению шиваистов подлинной основой могущества Шивы является его духов­ная энергия — шакти. Когда Шива в конце мирового цикла раз­рушает Вселенную своей бешеной пляской и наступает пралайя (период покоя), он сам спасается от гибели только благодаря всесильному женскому началу.

Культ шакти долгое время развивался самостоятельно, а за­тем слился с культом бога Шивы. Шакти считается его божественной супругой и подлинной основой могущества, лишь от нее Шива получает свою творческую энергию[89].

Нельзя сказать, что Шива в любой момент обладает шакти во всей полноте: она может появляться и проявляться в определен­ных обстоятельствах. Особенно она усиливается, когда Шива со­единяется со своей женской половиной.

Космологическая идея шактизма заключается в том, что мир создается не мужским божеством, а женским, богиней благостного или ужасного облика, которой поклоняются под различными именами, но часто называют Шакти. Она творит мир или самостоя­тельно, или в паре с мужским божеством — Шивой.Процесс миросозидания в шактизме изображается многоста­дийным.

На первой стадии Шива и Шакти слиты неразделимо в самозабвенном объятии, находясь внутри единой реальности — брахмане. Это стадия экстатическо­го блаженства.

На второй стадии Шакти открывает глаза, но вдруг начинает осознавать свое отличие от него.

Третья стадия — физическое разделение. Оба еще чувствуют неодолимое взаим­ное влечение, но уже ощущают, что являются противоположными аспектами мироздания. Он — воплощение мужского, устойчивого, идеального начала, она же воплощает в себе женское, изменчивое, материальное.

На четвертой стадии начинается космогонический танец Шакти, во время которого она рождает мир.

Пятая стадия творения заключается в познании людьми сущности явлений окружающей действительности, в постижении смысла бытия. Лишь постепенно люди начинают осознавать, что множественность реальности есть иллю­зия, поскольку за ней скрывается одно единственное начало, одна реальность — Шакти.[90]

Конечно, в  шактизме главенствующую роль в создании мира, все же отводят Шакти. Тем не менее многие индуистские мифы сохраняют и развивают представление о Шак­ти как носительнице творческой энергии, без которой верховное мужское божество не способно к созиданию. Подчеркивается, что с ее помощью Брахма или Шива проявляют себя и творят матери­альный мир. Шакти в индуизме поклоняются именно как супру­ге бога (обычно Шивы), подчи­ненной ему в космогоническом процессе. Она его шакти. Он творит или изменяет мир, она ему помогает.

При этом идеи шактизма нашли свое место и в культе остальных богов тримурти, не только у Шивы. У каждого бога есть своя шакти — женская сущность: у Вишну — Лакшми, у Брахмы — Сарасвати.

Но тем не менее, когда говорят о шакти, то чаще всего имеют в виду супругу Шивы. Очень популярно скульптурное изображение Шивы Ардханариш-вары, в котором правая половина изображает Шиву, а левая — Парвати, это символизирует изначальное единение бога со своей шакти.

Если говорить о супруге Шивы, то обычно она находится рядом с Шивой в облике добродетельной и любящей жены, однако выступает по крайней мере в пяти различных ипостасях. Три из них благост­ные — Парвати, Ума и Сати; две другие — Кали и Дурга — предстают в ужас­ном, демоническом облике. В своей благостной ипостаси она красивая, нежная, чувственная и совсем другая в образе грозной воительницы Дурги или крово­жадной Кали[91].

 Если говорить о философии шактизма, то согласно ей, источник развития чувственно воспринимаемого мира и причина его многообразия лежат во взаимодействии двух противополож­ных начал: женского, которое персонифицируется в Шакти, и мужского, которое персонифицируется в Шиве. Шакти — это материальное, темное, динамичное начало, которое первоначально находится в состоянии хаоса. Шива ассоциирует­ся с духовной, светлой, разумной стороной бытия. Другими словами, Шакти — это материя, природа, а Шива — космическое сознание, дух, который привносит в мир хаоса некий порядок[92].

Таким образом, я зделала для себя вывод, что термин шакти определяется как космогониче­ская энергия, проявляющая себя либо как самостоятельная сила, либо как актив­ная сторона какого-то иного начала, тоже универсального, но не столь активно­го. В любом случае ее активностью объясняется возникновение и развитие материального мира.

Говоря о шактизме, нужно  сказать, что в ее русле развивается еще одно напрпавление, связанное с шиваизмом, это тантризм.
В I — начале II тысячелетия н. э. происходит трансформация первоначального архаического шактизма, он обретает теорети­ческую основу, пишутся свя­щенные тексты шактизма — тантры.

Тантра- этопоследовательность обрядовых действий, направленных на сближение верующего с  божественным Абсолютом, который выступает в образе Шакти.

Есть три вида тантр: агамы, нигамы и упататры. Агамы по форме представляют собой поучения Шивы, обра денные к Пар-вати, воплощающей шакти, и посвященные различным философ­ским темам, а нигамы — это поучения Парвати, адресованные ее супругу. Упатантры («вторичныетантры») —это, диалоги Парва­ти или Шивы с каким-либо другим божеством (на пример с Виш­ну или Скандой) или святым провидцем. К упатантрам также при­равниваются сочинения духовных учителей: различные комментарии к тантрам, философские трактаты и т. д.

В тантрах описываются техники йога, магико-сексуальные ритуалы, даются наставления, касающиеся храмового поклоне­ния. Некоторые тантры переведены с санскрита на другие язы­ки, а некоторые шактисты ревностно оберегают от чужих глаз.

Суть же тантрического метода заключается в освобождении и соединении с Богиней. Он заключается в пробуждение кундалини(магическая сила, которая представляется  в виде змкйки у основания позвоночника[93]) требует от тантрика серьезной подготовки твердой веры в космогоническую силу Шакти, целеустремленности и высокой степени концентрации. В ходе медитации силой мысли тантрик поднимает кундалини вверх по шести чакрам, которые расположены вдоль позвоночного столба и являются «центрами психофизической энергии». Чакры изображают в виде ло­тосов, нанизанных на нервный ствол, идущий вдоль позвоночного столба; ствол называют сушумна. Верхний конец сушумны упирается в макушку, где находится «обитель чистого сознания Шивы» — тысячелепестковый лотос сахасрара (sahasrara). Когда кундалини поднимается в сахасрару, Шакти соеди­няется в космическом блаженстве с Шивой и тантрик достигает «освобождения». При этом тантрик может вообразить себя Шивой или даже мысленно превра­титься в Шакти[94].

Нужно сказать, что в тантризме есть некторые разделения на секты. Выделяют « Тантру правой руки» (дакшинамарга или дакшиначара) и «Тантру левой руки» (вамамарга или вамачара ). 

Эти два направления весьма различны между собой, но  они сходны в том, что выс­шей целью человеческого бытия является мокша, т.е. освобождение от пут ма­териального мира и соединение с божественным Абсолютом, который нахо­дит свое воплощение в Шакти. Однако методы достижения этой цели у них несколь­ко отличаются. Для дакшиначары, как для индуизма, благородный и недоступный для всех путь к освобождению от круговорота перерождений достигается ревностным исполнением своей дхармы, связан с аскетической практикой и отказом от чувственных удовольствий[95]. Подход вамачары прямо противоположный. Они употребляют в пищу мясо, рыбу и алкоголь, не соблюдают кастовые запреты.
Так же их различие со­стоит в том, что в дакшиначаре главными остаются мужские божества, а Шакти поклоняются постольку, поскольку она побуждает их творческие силы. В вамачаре же она занимает главное место, поскольку сама творит все сущее, является главной защитницей и покровительницей. Дакшиначара не приемлет тантру, в то время как вамачара открыта для нее. Дакшиначара практикует открытые и доступные для непосвященных формы поклонения богини, а вамачара практикует тайнуюобрядность, доступную только прошедшим инициацию[96].

Некоторые исследователи выделяют еще и смешанную форму шактизма, которая является синтезом «Тантры правой руки» и «Тантры левой руки». Она носит название мишра- марга.[97]
Исходя из сказанного, я попыталась дать определение Тантризму. Тантру можно определить как метод достижения экстатических состояний ради слияния с божественным Абсолютом, который отождествляется не только с Шакти, но и с некоторыми мужскими божествами. Этот метод охва­тывает также некоторые элементы йоги и чер­ной магии, не связанные с культом женского начала. Также нужго сказать, что тантризм не ограничивается только рамками шактизма, тантрическими являются и некоторые формы шиваизма, например кашмирский, который будет рассматриваться далее.

Говоря о шиваизме нельзя не упомянуть  о различных направлениях в шиваизме: это шайвасидханта, кашмирский шиваизм, пашупата, вирашиваизм.

 Наиболее влиятельным и широко практикуемым является направление шиваизма- шайвасидханта. Учение здесь представляет собой синтез веданты и сиддханты, то есть видической и тантрической фмлософии. Сегодня его учение наи­более широко распространено среди тамильских шиваитов (Южная Индия и Шри-Ланка)[98].

Шайвасидханта устанавливает три категории дейст­вительности: бога, душу и материю. Высшая действи­тельность— Шива. Он вечен сам по себе и принципиаль­но отличается и от душ, которые обладают сознанием и зависят от него, и от материи, которая не обладает сознанием. Господин существ творит посредством своей концентрированной духовной энергии (шакти).
Души вечны и бесконечны, не ограничены временем и пространством. Их разумная деятельность делает их по сути причастными богу, но они утрачивают эту при­частность, будучи связаны с материальным миром. Ха­рактер связи троичный: неведение, вселенская иллюзия и плоды действий. Освобождение и означает избавление от материальных оков. Средствами его служат духовное совершенствование, следование этическим и обществен­ным нормам, йогические упражнения и правильные по­ступки. Однако самым важным фактором остается ма­лость Шивы, которая ведет человека к спасению.  Пратьябхиджня, возникшая в Кашмире на рубеже X и XI веков и непосредственно связанная с монизмом Шапкары, является, по мнению Фраувальнера, важней­шей философской системой шиваизма[99].

Не менее важной является кашмирская школа. Шива — абсолютная реальность, создает мир не по каким-либо материальным причинам, а только по собст­венной воле. Его творческая активность есть проявление силы высшего властителя вселенной, силы, происходя­щей из него самого. Его энер­гия (шакти) имеет бесконечное множество аспектов, из которых главные —мудрость, блаженство, воля, знание и творческая активность.[100] В кашмирском шиваизме главной целью является осознание высшего «Я», уже существующего единства с Шивой. Душа, свя­занная узами сансары, должна не достичь просветления, а как бы обнаружить его, немедленно осознать, что она в своей сущности и есть Шива, а мир представляет собой внешнее выражение осознания собственного «Я». На практике для достижения такой самореализации применяются различные методы йоги[101].

Также широко распространенной и довольно динамичной школой является вира-шиваизм (его еще называют лингаятой). Он выделился и оформился благодаря южноиндийскому брахма­ну Шри Басаванне (1105—1167), последователи же этой школы считают, что ее истоки восходят к древним мудрецам-риши. Басаванна учил, что надо поклоняться Шиве как богу внутри самих себя, он отрицал действенность магических практик, храмового ритуала, говорил, что разделение на касты не имеет смысла. Каждый лингаят со дня рождения и до конца своих дней но­сит на шее маленький шивалингам в медальоне. Считается, что это объединяет душу с Вездесущим, поскольку лингам выражает концентрированную идею верховного бога Шивы[102].

Лингаяты верят, что человеческое тело должно почитаться как храм бога и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты. Все люди (а не только отшельники) могут вести святую жизнь.

Слияние Шивы с душой верующего состоит из 6 ступеней: (бхакти (преданность), махеша (бескорыстное служение), прасада (идущий из глубины души поиск милости Шивы), праналинга (восприятие всего существующего как Шивы), тарана (неэгоис- тическое прибежище в Шиве) и айкья (единство с Шивой). Душа того, кто прошел этот путь, сливается с богом в конечном состо­ящий постоянного сознания Шивы.

Чтобы достичь этого, необходимо выполнять пять заповедей: каждый день поклоняться шивалинге, быть усердным в выполнении профессиональных обязанностей, признавать только Шиву единственным богом и равенство всех членов общины, защищать об­щину и ее принципы, быть милосерд-

ным ко всем живым существам.

Помогут на этом пути восемь «щитов» для защиты тела как обиталища бога: шивалинга, гуру, странствующий монах, свя­щенный пепел, священные бусы, вода, оставшаяся после омове­ния лингама или ног гуру, священное приношение и особая мантра — «Намах Шивая», что означает «Поклонение Шиве». Эти вообще главная шиваитская мантра, чаще она встречается в варианте «Ом намах Шивая», ведь «ом» — важнейшее возглашение, производящее благо[103].

 

Школа сиддха-сиддханта распространена в северной части страны и Непале. Основателем этой школы был великий гуру Горакшанатха. Ее последователи называются йогами. Большое значение они придают отречению от мира, которое важно даже для домохо­зяев, то есть верующих мирян.

При помощи глубочайшей концентрации йог может достичь  совершенного осознания абсолютного единства индивидуаль­ной души и универсальной души — Шивы, и тогда личное сознание полностью растворяется в Вечном, Бесконечном Сознании.

Пашупаты, шиваитские монахи-аскеты, живут в основном в Северной Индии и Непале. Освобождение пашупаты трактуют как достижение совершенного состояния, когда нет никаких огра­ничений, в том числе страданий. При этом душа не сливается с Шивой, а только лишь обретает постоянную близость с ним. Даже у бога Шивы нет никакой власти над освобожден­ными душами. Последователи этого учения считают, что бог может, вызывать перемены в мире и в судьбах: людей по своей прихоти, а значит, его воля сильнее действия кармы[104].

Таким образом,  шиваизм, по моему мнению, весьма неоднороден. Это связано с многообразием представлений о культе поклонения Шиве, о его функциях, о месте в тримурти. Также надо учитывать тот факт, что шиваизм вбирает всебя и соединяет в себе шактизм и тантризм, что в частности видно на примере кашмирского шиваизма.
Глава3. Индийские храмы. История, структура, их роль в индуизме.

Каждая религия выделяет особое пространство человеческого опыта, в котором, как предполагает­ся, бога и люди встречаются и вступают в общение. Люди при этом должны выполнять специфические роли:.жреца, пророка, мистика, шамана, паломника и т. п., совершать предписанные ритуальные дейст­вия и многообразные культовые процедуры, часто следуя при этом символическому поведению. Это пространство сакрализовано, оно имеет свои харак­теристики и особенности и в разные эпохи является исторически конкретным феноменом.

В индуизме мы можем обнаружить самые раз­ные варианты понятий и воплощений сакрального пространства, от предельно конкретных природных объектов, например камня, дерева,  утеса, но в большинстве случаев  самые распространенные варианты сосредоточения сакральной силы  являются алтарь и храм.

Обращаясь к специфике и месту храма в индуизме нужно сделать небольшой обзор исторического развития храма.

Нужно сказать, что храмов древние арии не строили и жертвоприно­шения совершали на специально устроенных жер­твенных площадках и алтарях. Церемония их соору­жения нередко была необычайно сложной и сама по себе представляла длительный и важный ритуал. Например, обряд агничаяна — сооружение жертвенного ал­таря Агни — длился не менее года и включал в себя множество символических действий, повторяющих космогонию.  Более обычным вариантом было возжигание на жертвенной площадке трех священных огней, кото­рые могли служить для совершения разных обря­дов. Эти три огня каждый домохозяин должен был возжигать и под­держивать в течение всей жизни, а утром и вечером изливать на них молоко.  Организация площадки для жертво­приношений несла глубокий смысл: она передавала представление ариев о мире, в котором они жили, и каждый из огней соотносился с одной из миро­вых сфер[105].   

Но какой бы ни была конструкция и степень сложности алтаря, в момент совершения ритуала он воспринимался как центр сакрального пространст­ва и его космологические коннотации совершенно очевидны: «Этот алтарь — крайний предел земли. Эта жертва — пуп вселенной»[106],— сказано в Ригведе.

Что же касается дравидийского населения, то сведенья на счет храмов весьма противоречивы.

Большинство археологов, исследовавших хараппскую культуру, считают, что она не оставила после себя храмов. Некоторые исследователи квалифицируют как храм огромное здание, раскопанное в Мхенджо-Даро, другие считают, что храмами мог служить це­лый ряд зданий в этом городе.

Интересную мысль высказал Альбедиль по этой проблеме. Он считает, что храмы строили, из дерева: леса в долинах рек в ту пору были обильны и вполне могли использоваться для строительных целей, к сожалению  не рассчитанных на то, чтобы демонстрировать храмы  потомкам. Дерево  остава­лось главным строительным материалом до тех пор, пока не  извели леса в районе Протоиндййской ци­вилизации, тогда пришлось переходить на камень[107].

Но, нужно сказать, что в протоиндийских городах алтари все же имелись, а также святилища, в виде  окруженных платформой или оградой, столбов и стволов деревьев с эмблемами божества. Были и спе­циальные постройки для отправления культовых процедур, которые именовались в храмовых надпи­сях «домами божества» (прасада ),  то есть храм действительно понимался как дом, жилище божества[108].

Ведийская и брахманская традиции, как уже было сказано, храмов не знали: для осуществления культа в тот период важнейшую роль играли алтари-веди и жертвенные площадки- ягаишла. Алтари име­ли строго определенную форму: круглую, квадрат­ную, трапециевидную, птицы, полумесяца. Жерт­венная площадка представляла собой участок зем­ли, либо плотно утоптанный, либо выстланный травой или вымощенный кирпичом.

Первые индуистские хра­мы начали строить в III—IIвв. до н.э., до нас до­шли их развалины.

При Гуптах, особенно в IV—V вв., золотом веке в истории Индии, когда индуизм стал ведущей госу­дарственной религией, была создана новая архитек­турная традиция, воплотившаяся в пышных формах индуистских храмов. В результате Длительных по­исков экспериментов сложились два ведущих сти­ля и множество школ в храмовой архитектуре. Основная разница между ними, заключалась в форме башни-перекрытия, называемой шикхарш. В север­ной, индоарийской части страны отдавали предпочтение башне гладкой пирамидальной формы с округлой вершиной, увенчанной острым шпилем- калаша, укрепленным на плоском каменном диске- амалака. В отличие от северной нагара- шикхары в южноиндийской храмовой архитектуре утвердилась так называемая дравида-шикхара: она вздымается кверху как ступенчатая пирамида[109].  При династии Хойсалов (XI—XVвв.) индуист­ские зодчие, строившие храмы на юге, в нынешнем штате Карнатак, попытались соединить южный и северный стили, воздвигая колоколообразные башни над святилищем.

Начиная с XII в. в  результате мусульманских завоеваний и бесконечных войн в Северной Индии не только не строились новые индуистские храмы, но и уже существующие разрушались. Но, нужно сказать, что стандартный тип современного  индуистского храма существует примерно с
VIв. Вплане они в основном повторяют пещерные, существование которых в Индии к этому времени насчитывало сотни  лет. Сооружение пещерных храмов в Индии прекратилось при­мерно к VII—VI'II вв., тогда же началось строитель­ство наземных храмов.

Храм для индуизма –это дом бога, это место приношения даров богу,  от чего зависела судьб и благополучие человека. Поэтому для храмов выбирались особые места, отмеченные святостью. Предания и легенды связывают многие из них с деяниями Вишну, Шивы, Дурги, Кали. Иногда, правители сооружали храмы во исполнение желаний поддан­ных: об этом свидетельствуют надписи в некоторых храмах. Возводили их также и в честь правителей, их предков родственников или прославленных со­отечественников. Но большая часть храмов постро­ена по чисто религиозным мотивам, дабы снискать милость богов и обрести большие заслуги в этой жизни.

Индуистские храмы строятся в соответствии с опре­деленным планом, и каждая часть конструкции имеет определенное значение. Храм, или мандир, — это место обитания бога или богини, чья освященная мурти по­мещается во внутреннем святилище, именуемом гарбхагриха (дословно — «дом-чрево»).

 Сразу над внутрен­ним святилищем строится конусообразная башня или шпиль, именуемый шикхара. Весь алтарь, включающий в себя гарбха-гриху, называется вимана, напоминая о бо­жественных колесницах[110], о которых говорится в мифах или символически повторяя мировую гору, скрывающую внутри тайну[111]. Шикхара символизирует священность виманы.

Раз­витие храма от древности до наших дней происходило постепенно, к первоначально существовавшим основ­ным элементам добавлялись другие. Верующие, кото­рые приходили в храм молиться, стояли перед алтарем. Пространство напротив него освободили, была над­строена платформа, место сбора верующих накрыли крышей с колоннами, и в дальнейшем все это соору­жение превратилось в зал с колоннами, именуемый мандапа[112]. Сначала мандапа была отделена от виманы — суще­ствовали два отдельных здания, одно для божества и другое для верующих. Затем эти два здания — были соединены друг с другом посредством крытого внут­реннего помещения, а к переднему входу в мандапу было добавлено крытое крыльцо со ступеньками, веду­щими из храма.

Вообще строительство храма обычно и начиналось с создания мандапы, сим­волической диаграммы мира. Она с самого начала задавала процессу строительства космогоническую направленность, а храму — пространственно-вре­менную определенность. Храм воздвигался — в ри­туальном смысле — так же, как некогда утверждалась земная, твердь посреди изначальных вод хаоса, и символическим напоминанием об этом, как пра­вило, служит храмовый пруд или иной водоем, где совершаются ритуальные омовения. Таким образом, каждый храм в конечном итоге может рассмат­риваться как модель мира[113].

В больших храмах существуют отдельные здания для храмовых танцев, для даров и здание, где размеша­ется алтарь для супруги основного божества, а также алтарь Ханумана и Ганеши. В отдельном алтаре, на­против крыльца, размещается средство передвижения божества. Это какое-нибудь животное или птица, на котором ездит божество, например, бык Нанда у Шивы, или орел Гаруда у Вишну. Поскольку хождение вокруг божества в знак почтения является частью ри­туала, во многих храмах во внутреннем святилище имеется круговая дорожка, по которой верующие мо­гут совершать обхождение божества. Такой тип храмо­вого сооружения наиболее распространен на севере Индии.

В Южной Индии схема храма другая. Там могут су­ществовать три-четыре концентрических квадрата, ко­торые и составляют храмовый комплекс. Основной ал­тарь располагается во внутреннем квадрате. Между каждым из квадратов находится открытый двор, име­нуемый пракарам. Вдоль разграничивающих квадраты стен стоят небольшие алтари, посвященные соответ­ствующим божествам. Середина каждой из четырех стен внешних квадратов украшена башней, наиболее высокие башни построены на стенах самого внешнего квадрата. Шпиль над основным алтарем очень корот­кий, это даже может быть купол. Башни на внешних стенах называются гопурамы.[114]

В заключении  нужно сказать, что храмы в Индии выполняли не только священную,  сакральную функцию, но и  играли, на протяжении всей истории индуизма, разнообразную роль почти во всех сферах социальной, политической и идеологи­ческой жизни страны.

 Они были собственниками крупных земельных владений  причем имели не только земли, но и право на сбор налогов с них. Храмы вели на этих землях собственное хозяйство. Некоторые храмы вели крупные торговые операции, закупали товары широкого, по­требления и предметы роскоши, да и вообще вы­полняли торговые и ростовщические функции. Они снаряжали караваны и имели оживленные торго­вые сношения со всеми странами бассейна Индий­ского океана, а также за его пределами.

За определенный налог храмы предоставляли место купцам и ремесленникам на своей террито­рии — между внутренними и внешними стенами. 

Наконец, храмы были важными культурными центрами. В них собирались городские и деревен­ские советы, судебные органы. При храмах существо­вали школы и университеты, жили поэты, музыканты, танцоры, певцы,  художники — тем самым храмы способствовали процветанию искусств.

Индийские храмы сами по себе являются произведениями искусства. И внутри, и снаружи храмы от купола до основания украшены скульптурной резьбой, орнаментом, рельефами, фигурами богов, героев,  танцоров, музыкантов, в реалистических картинах и в символах по­казаны разные стороны жизни людей и богов.  Храмы, храмовые комплексы и до сегодняшнего дня являются  неповторимым и драгоценным наследием индийского народа.


Заключение
.

Начало формирования религиозных представлений относится к доарийскому периоду исторического развития Индии. Вторжение Ариев привело к формированию ведической религиозной системы, которая, основываясь на своих традициях, с течением времени впитывала местные верования. Древняя религия Ариев стала основой последующих религиозных верований – брахманизма, индуизма.  В процессе упадка брахманизма, а так же в процессе соперничества буддизма с брахманизмом, точнее, как итог этого со­перничества и как результат его преодоления и возник индуизм.

В основе мировоззрения индуизма лежит идея о том, что мир не случайное сочетание, хаос вещей и явлений, а иерархическое упорядоченное целое, или космос. Все­общий вечный порядок, сохраняющий, удерживающий вселенную как единое целое, называется дхарма. Из всеобщей, вселенской дхармы выводится дхарма всякого отдельно взятого, она понимается как совокуп­ность религиозных и общественных обязанностей каждого сословия.

Поскольку каждое действие является результатом намерения и желания индивидуума, душа будет рож­даться, воплощаться в мире до тех пор, пока не освобо­дится от всех элементов желания, это отражается в учении о «вечном возвращении»; рождение и смерть означают лишь создание и исчезновение тела, новые рождения являются странствием души, круговоро­том жизни (сансара).

Следующий аспект индуистской философской мысли- это карма, неотлучно существующая вместе с сансарой. По закону кармы то, что переживает человек,— результат его собственного поведения в пре­дыдущих рождениях.

Также важное место в индуизме  занимает учение об ахимсе —  избегание убийства и насилия, нанесения вреда действием, словом и мыслью; основополагающая, первая добродетель всех систем индийской философии. Соблюдение ахимсы приближает человека к мокше, слиянию с Абсолютом, очищает карму и продвигает верующего на высшие ступени сансары.

Индуисты видят будущее своих душ только в повышении статуса их последующих воплощений, однако чрезвычайно влиятельная прослойка представителей «философского индуизма» рассматривает будущее в контексте мокши – полного освобождения души от череды перевоплощений. Согласно их воззрениям, душа прикована к вечно вращающемуся колесу сансары, которое приводится в движение законом кармы.

Этап развития индийской религии, индуизм, определяется, прежде всего возникновением триады  богов, воплощающей собой всю полноту бытия и космического процесса, разворачивающегося тремя важнейшими стадиями- возникновению мира, его существованием и гибелью. Эти стадии осуществляются под эгидой трех богов- Брахмы —  создателя мира, Шивы- разрушителя мира и Вишну-хранителем мира.

По происхождению Брахма— персонаж арийского пантеона, о нем говорится еще в Ведах, но одним из верховных божеств он становится только в послеведический период, когда же оформилось представление о  карме, значение Брахмы уменьшилось, фигуры Вишну и Шивы оттеснили его на второй план.

Говоря  о Брахме в широком смысле, он представляет собой универ­сальный ум, мыслительный процесс, из которого возникает вселенная.

Дхарма или праведный образ жизни, появилась из его грудной клетки, кама (желание) — из его сердца, кродха (злость) —из его бровей, лобха (жадность) — из его губ, моха (сочувствие) — из его мозга, мада (пьян­ство) — из его тщеславия, и мртия или смерть — из его глаз. Силой своего ума Брахма создал четыре вида существ. Из его бедер появились демоны или асуры, из его рта — боги или девты, а из его боков — предки и родители (питри). Са­мыми последними появились люди, рожденные из его туло­вища, которое разделилось на мужскую и женскую полови­ны.

 То есть функцией Брахмы, как члена тримурти является  сотворение мира, хотя в развитии индуизма и процессе выдвижения на первый план других членов троицы, эту функция стала характерной и для Шивы и для Вишну. Поэтому культ Брахмы не нашел широкого распространение среди верующих, хотя есть свидетельства о существовании в IV веке до нашей эры сект, преданных Брахме. Но после того, как задача созидания была решена и работа Брахмы на этом закончилась, он стал космической сущностью. По­этому Брахме обычно не поклоняются. Человек и его Все­ленная были созданы, и теперь он должен был смотреть в сторону богов, которые являлись защитниками, и ублажать того, кто обладал силой разрушения.

Из триады божеств, хранителем мира является Вишну. Если бы не он, Вселенная могла бы преждевременно разрушиться или же власть над ней захватили бы демоны. Кроме того, Вишну помогает людям в сложных ситуациях и следит за правильным исполнением дхармы. Но Вишну оберегает мир, но и является победителем мрака.

Вишну выступает хранителем мира и это, несомненно, привлекает к нему внимание верующих, его доброжелательность привлекали к нему простых людей. Я думаю, что  он был им намного ближе и понятнее Шивы с его сложным характером, с его противоречиями, более доступными пониманию склонных к умозрению брахманских кругов. В Вишну народ видел своего настоящего героя, своего любимца  и  за­щитника и наделял его всем, что считал самым желатель­ным

Вишну не один раз воплощался на земле, чтобы спасти мир от грозящей ему катастрофы. Эти воплощения называются аватарами: это рыбы Матсью, черепаха Курма, вепрь  Вахана, получеловек-полульв Нарасимаха, карлик Вамана, Парашурама, Рама и Кришна, Будда Шакьямуни, Калка.

Вишнуисты как верховное всемогущее божество, почитают Вишну, он одновременно является и высшим  Абсолютом, и личностным богом, причем безличный аспект рассматривается как низший. Вишну-Абсолют порождает Брахму, а тот создает весь мир и души живых существ, которые составляют тело Вишну. Все остальные боги тоже рассматриваются как эманации Вишну.

Но отличительной чертой вишнуизма является бхакти — служение богу на ос­нове личной всепоглощающей, беззаветной любви к нему, когда каждое действие совершается только во имя бога. Откликнувшись на этот зов любви, Вишну избавит преданного почитателя от колеса перерождений.

Самой популярной священной книгой индийских вишнуитов является, кроме мифологической «Бхагавата-пураны»,  знаменитая философская поэма из «Махабхараты», «Бхагавадгита»   («Песнь   Господняя), сокращенно называемая «Гита».

Говоря о Вишне нельзя не остановиться подробней о его восьмой аватаре — Кришне. Культ Кришны в Индии очень распространен. В «Махабхарате» он предстает как искусный воин и мудрый советник Арджуны, который был предводителем добродетель­ных Пандавов, сражающихся против их кузенов — Кауравов. Появления Кришны как аватары Вишну также является процессом включения дравидийских божеств.

Как и вишнуисты и шиваисты, из большой массы индуистов выделилась группа людей особо почитавших Кришну. Суть их учения заключается в том, что  ви­димый мир действителен, поскольку он возник по воле бога, силой его, но и преходящ, ибо постоянно изменяется. Оковы мира смертей и рож­дений можно преодолеть лишь пылкой любовью к Криш­не. Самым эффективным средством спасения остается горячая преданность Кришне, обращение к нему всех помыслов, постоянное повторение его имени и стремление к общению с теми, кто уже сумел добиться освобождения.

По моему мнению, культ Кришны имеет много приверженцев, потому что он ос­нован на доступных и понятных всем человеческих чувствах: привязанность родителей к детям (поэтому так по­пулярен культ Кришны-ребенка), любовь женщи­ны к мужчине, преданность слуги господину. Он основан на элементарных и близких истинах, которые понятны всем, не только жителям Индии, и поэтому культ Кришны нашел большее отражение в жизни и мировоззрении людей по всему миру, нежели культ Вишну.

Следующим из Тримурти идет Шива – это бог разрушения и рождения,  это покровитель природы и животных. Это божество противоречиво по своей сути: он и милосердный, но он и страшен своей непредсказуемой разрушающей силой

Нужно сказать, что Шива- божество драведийское, черты Протошивы начали обнаруживаться после открытия протоиндийской цивилизации в долине Инда в результате раскопок Мохенджо-Даро, Хараппы. Но также есть, несомненно, параллели с арийским богом, речь идет о ведийском Рудре («Ревун»).

Шива грозный и мужественный бог, иногда он предстает как повелитель демонов и злых ду­хов, божество мест сожжения трупов. В другой ипостаси Шива очень милосерден, с ним связано множество мифов о том, как он спасает людей.

Шива выступает и как бог плодородия. Его супруга, известная под именами Парвати, Кали, Дурга, — олицетворение женского начала мироздания (шакти). Это женская ипостась Шивы. Активная творческая энергия Шивы воплощается в фаллическом символе — лингаме, который есть почти в каждом индуистском храме.

Нужно сказать, что наряду с вишнуизмом одним из главных направлений в индуизме считается шиваизм.  Шиваиты почитают Шиву как всевышнего бога, идентичного Рудре ведической эпохи и Брахману веданты, а остальные боги индуистского пантеона могут быть детьми, проявлениями или творениями Шивы, например Виш­ну — его аспект как хранителя мира, Брахма — как творца Все­ленной. Основной целью шиваитов являет­ся освобождение от сансары и дости­жение единства с Шивой.

 Наряду с шиваизмом в индуизме развивается культ шакти, связанный с Шивой. Шакти считается его божественной супругой и подлинной основой могущества, лишь от нее Шива получает свою творческую энергию.

Космологическая идея шактизма заключается в том, что мир создается не мужским божеством, а женским, богиней благостного или ужасного облика, которой поклоняются под различными именами, но часто называют Шакти. Она творит мир или самостоя­тельно, или в паре с мужским божеством — Шивой.

При этом идеи шактизма нашли свое место и в культе остальных богов тримурти, не только у Шивы. У каждого бога есть своя шакти — женская сущность: у Вишну — Лакшми, у Брахмы — Сарасвати.

Таким образом, я зделала для себя вывод, что термин шакти определяется как космогониче­ская энергия, проявляющая себя либо как самостоятельная сила, либо как актив­ная сторона какого-то иного начала, тоже универсального, но не столь активно­го. В любом случае ее активностью объясняется возникновение и развитие материального мира.

Говоря о шактизме, нужно  сказать, что в ее русле развивается еще одно напрпавление, связанное с шиваизмом, это тантризм. В I — начале II тысячелетия н. э. происходит трансформация первоначального архаического шактизма, он обретает теорети­ческую основу, пишутся свя­щенные тексты шактизма — тантры.

Тантра- этопоследовательность обрядовых действий, направленных на сближение верующего с  божественным Абсолютом, который выступает в образе Шакти.

Суть же тантрического метода заключается в освобождении и соединении с Богиней. То есть  Тантру можно определить как метод достижения экстатических состояний ради слияния с божественным Абсолютом, который отождествляется не только с Шакти, но и с некоторыми мужскими божествами. Этот метод охва­тывает также некоторые элементы йоги и чер­ной магии, не связанные с культом женского начала. Также нужно сказать, что тантризм не ограничивается только рамками шактизма, тантрическими являются и некоторые формы шиваизма, например кашмирский.

Как и в других верованиях, в индуизме большую роль отводят храмам. Нужно сказать, что ни в арийской, ни в ведийской, ни в брахманской традиции храмов не было, а существовали алтари и площадки для жертвоприношений.  Храмы появились во время правления Гуптов.

Храм для индуизма –это дом бога, это место приношения даров богу,  от чего зависела судьб и благополучие человека. Поэтому для храмов выбирались особые места, отмеченные святостью.

Храм состоит из святилищагарбхагриха, куда помещают мурти- изображение божества. Сразу над внутрен­ним святилищем строится конусообразная башня или шпиль, именуемый шикхара. Весь алтарь, включающий в себя гарбха-гриху, называется вимана. Место перед алтарем, где собираются верующие называется мандапа. В больших храмах существуют отдельные здания для храмовых танцев, для даров и здание, где размеша­ется алтарь для супруги основного божества, а также алтарь Ханумана и Ганеши. В отдельном алтаре, на­против крыльца, размещается средство передвижения божества. Такое устройство храма чаще можно встретить на Севере Индии.

В Южной Индии схема храма другая. Там могут су­ществовать три-четыре концентрических квадрата, ко­торые и составляют храмовый комплекс. Основной ал­тарь располагается во внутреннем квадрате. Между каждым из квадратов находится открытый двор, име­нуемый пракарам. Вдоль разграничивающих квадраты стен стоят небольшие алтари, посвященные соответ­ствующим божествам. Середина каждой из четырех стен внешних квадратов украшена башней, наиболее высокие башни построены на стенах самого внешнего квадрата. Шпиль над основным алтарем очень корот­кий, это даже может быть купол. Башни на внешних стенах называются гопурамы.

Храмы Индии величественны по своему строению и прекрасны по своей красоте. В храмах выражается необыкновенная, самобытная культура народа. Они изумляют своей красотой, так же как индийские боги, но, нужно сказать, что внутреннее строение храма, его убранства имеют определенный алгоритм, значение, как и в самом индуизме.

В заключении нужно сказать, что индуизм- это мощная религиозно-философская система, которая сформировалась на протяжении многих веков. Она вобрала в себя традиции и дравидийских народов и ариев, а также традиции ведийского периода и брахианизми. По моему мнению, индуизм обладает и обладал огромной, всепоглощающей способностью. Ему с трудом могли противостоять буддизм, ин­дийские мусульманство и христианство. Интересно, что когда в стране начали появляться христианские миссионеры, индуисты, ознакомившись с библией, готовы были признать божест­венное происхождение Христа и включить его в свой пан­теон.

Пантеон богов индуизма огромен, но тем не менее из него выделились главенствующие, которые вобрали в себя основные функции бытия- творение, созидание и разрушение. Но на протяжении становления культа и появления разных направлений в индуизме, эти функции растворились в каждом боге,  и стали едины в каждом из них, в частности в Вишну и Шиве.

Нужно отметить, что Индуизм не стоит на месте, Индуизм развивается получая все новые черти и новые грани.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Источники:



1.    
Махабхарата и Рамаяна//пер. с санскрита Лапкина С., Потапова В.  – М.: Пушкинская Библиотека, 2004. – 685с.


2.    
Ригведа//пер. Елизаренкова Т.Я. – М.: Наука, 1989. – 767с.


3.    
Шримад Ббхагаватам. Первая песнь – часть первая. М.: Бхактиведанта Бук Траст, 549с.

4.    
Шримад Ббхагаватам. Первая песнь – часть вторая. М.: Бхактиведанта Бук Траст, 549с.
Литература:

1.    
Альбедиль М.Ф. Индуизм: Творящие ритмы.

2.    
Анджула Беди. Боги и Богини Индии М.: МК- Периодика 2001, стр??

3.    
Барт А. Религии Индии// под ред. Кн. Трубецкого.- М.: Мысль, 1897. – 337с.

4.    
Боги, брахманы, люди. М: Наука, 1969. – 416с.

5.    
Бонгард – Левин  Г.М. Древнеиндийская цивилизация. – М.: Наука, 1993. -  495с.

6.    
Бонгард – Левин  Г.М. Древняя Индия. Исторический очерк. – М.: Наука, 1969. – 736с.

7.    
Бонгард – Левин  Г.М. Индия в древности. – М.: Наука, 1985. – 758с.

8.    
Васильев Л.С. История религий Востока. – М.: Высшая школа, 1988. – 414с.

9.    
Гусева Н.Р. Индуизм и мифы Древней Индии. – М.: Вече, 2005. – 476с.

10.    
Дерево Индуизма- М.: Изд.фирма «Восточная лит-а» РАН, 1999,- 554с.

11.    
Дж. Баукер. Религии мира. М.: Домашний музей. Дорлинг Киндерли Лондон-Нью-Йорк- Сидней. 2001._ 155с.

12.    
. Желябовская Религии Индии. М.: Наука. 2001, —  355с.

13.    
Каниткар В.П.( Хемант), Коул У. Оуэн. Индуизм //пер с англ. Богданова Е.- М.: ФАИР – ПРЕСС, 1999. – 320с.

14.    
С. Шивананда Господь Шива и его почитание.- М.: Наука, 1989.-783с.

15.    
Религия в истории и культуре: Учебник для вузов/ под ред. Проф. М.Г. Писманика.- 2-е изд, перераб. И доп.- М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2000. — 591

16.    
Токарев С.А. Религии в истории народов мира. – М.: Политическая Литература, 1965. – 575с.

17.    
Ш. Субрамуниясвами, «Танец с Шивой». – М.: София, 2001.- 743с.
Интернет ресурсы:
1. www.sivalingam.ru/page.php?act=siva_sivalingam

2. шива и шивалингам www.sivalingam.ru/page.php?act=siva_sivalingam


--PAGE_BREAK--