Фома Аквинский (1225 - 1274), несомненно, был крупнейшим мыслителем Средневековья. Его главными трудами считаются «Сумма теологии» и «Сумма против язычников».
В «Сумме теологии» Ф. Аквинским разрабатывается католическая догматика, она становится основным произведением всей схоластической теологии Средневековья.
Одной из главных проблем, рассматриваемых Ф. Аквинским, явилась проблема соотношения науки и веры.
Их области совершенно ясно определены: задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Разум способен объяснить земные феномены, но вера - явление метафизического характера. Поэтому объектом веры являются христианские таинства - Триединство, Воскресение и др., которые остаются вне разума и познания. И если речь идет о таких истинах, как божественное откровение, благая весть, то, согласно Аквинскому, они содержатся только в вере.
Однако между наукой и верой нет противоречия. Христианская истина стоит выше разума, но она не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, так как происходит от Бога. Поэтому философия должна служить вере, теологии, тем, что она подтверждает или отвергает аргументы против веры. Этой ролью она должна и ограничивается. Философия сама не может доказать сверхъестественную истину, но может ослабить выставленные против нее аргументы. Тем самым важнейшей функцией философии является функция орудия теологии.
Значительное место в теологической концепции уделяет Ф. Аквинский решению ряда онтологических проблем. Так, например, он пытается решить проблему строения мира, представляя мир как систему, порядок, согласно которому все разделено на несколько иерархически обусловленных ступеней.
Самая широкая ступень - неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, из которого вырастает высшая ступень - мир людей, который является переходом к сверхъестественной и духовной сфере. Но и основой и каркасом всего мира, и одновременно, высшей ступенью его развития смыслом и целью всего сущего является Бог.
Еще одна проблема, которую рассматривает Аквинский - это проблема сущности и существования («эссенции» и «экзистенции»).
Всякое сущее, как единичное, так и божественный абсолют, состоит из сущности (эссенция) и существования (экзистенция). Сущность всякой вещи есть то, что выражено в определении, которое содержит родовое, а не индивидуальное. У Бога сущность тождественна с существованием. Напротив, сущность всех сотворенных вещей не согласуется с существованием, ибо она не вытекает из их единичной сути. Все единичное является сотворенным, существует благодаря другим факторам, и, таким образом, имеет характер обусловленный и случайный. Лишь Бог абсолютен, не обусловлен, потому он существует с необходимостью, ибо необходимость содержится в его сущности. Бог является простым бытием, сущим: сотворенная вещь, существо являются бытием сложным.
В понимании сущности и существования Ф. Аквинский использует и такие категории Аристотеля, как материя и форма.
Материальные вещи представляют собой синтез неопределенной, пассивной материи и активной формы. Сущим, реальностью (существованием) вещи становятся потому, что формы, которые отделимы от материи, входят в пассивную материю. Различие между материальным и духовным миром состоит в том, что материальное, телесное состоит из формы и материи, в то время как духовное имеет лишь форму.
В связи с этим интересна концепция универсалий Ф. Аквинского.
Общее понятие - универсалии, существует в единичных вещах как их сущностная форма. Они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного. Они существуют до вещей, как идеальный прообраз индивидуальных предметов и явлений в божественном разуме.
Бытие Бога может быть доказано разумом. Аквинский отвергает онтологическое доказательство Бога, которое дал Ансельм, епископ Кентерберийский, утверждавший, что учение о бытии Бога может быть доказано «аргументами разума».
Согласно Аквинскому, выражение «Бог существует» не является для разума очевидным и врожденным. Оно должно быть доказано.
«Сумма теологии» содержит пять доказательств, которые взаимосвязаны друг с другом.
Первое основано на том, что все, что движется, движимо чем-то другим. Нельзя, однако, этот ряд продолжать до бесконечности, так как в таком случае не существовало бы первичного «двигателя», а, следовательно, и того, что им движимо, так как следующее движется лишь потому, что оно движимо первым. Этим определяется необходимость существования первого двигателя, которым является Бог.
Другое доказательство исходит из сущности действующей причины. В мире имеется ряд действующих причин, но невозможно, чтобы ничто было действующей причиной самого себя, потому что тогда оно должно бы быть раньше самого себя, а это нелепо. В таком случае необходимо признать первую действующую причину, которой и является Бог.
Третье доказательство вытекает из взаимоотношения случайного и необходимого. При изучении цепи этой взаимосвязи также нельзя идти до бесконечности. Случайное зависит от необходимого, которое имеет свою необходимость либо от иного необходимого, либо в самом себе. В конце концов выясняется, что существует первая необходимость - Бог.
Четвертым доказательством служат степени качеств, следующие друг за другом, которые есть везде, во всем сущем, потому должна существовать наивысшая степень совершенства, и опять ею является Бог.
Пятое доказательство - телеологическое. В его основе лежит полезность, проявляющаяся во всей природе. Все, и даже кажущееся случайным и бесполезным, направляется и некой цели, имеет смысл, полезность. Следовательно, существует разумное существо, которое направляет все естественные вещи к цели, им и является Бог.
Возможно ли познание Бога и если да, то, как оно происходит?
Да, отвечает Аквинский, познание Бога возможно и имеет троякий смыл. Познание опосредствовано божественным влиянием в природе; на основе подобия творца и сотворенного, ибо понятия напоминают божественные творения; все может быть понять лишь как частица бесконечного совершенного существа Бога. Человеческое познание во всем несовершенно, но все-таки оно учит нас видеть Бога как совершенное, состоящее в самом себе бытие, как абсолютное существование в себе и для себя.
Интересны размышления Ф. Аквинского о взаимосвязи души и тела. Эта проблема, как известно, является «сквозной» философской проблемой, активно разрабатываемой еще в древнегреческой философии.
В своих многочисленных трактатах он уделяет постоянное внимание вопросам душевных способностей человека, его чувствам, памяти, рассуждает об их взаимных связях и т. д.
Исходя из аристотелевского понимания пассивной матери и активной формы, Аквинский считает, что душа является формирующим принципом, действующим во всех жизненных проявлениях. Она бестелесна, есть чистая форма без материи, духовная, независимая от материи субстанция. Этим обуславливается ее неуничтожимость и бессмертие. Так как душа является субстанцией, независимой от тела, то она не может быть им уничтожена и, как чистая форма, не может быть разрушена сама по себе. Таким образом, человеческую жажду бессмертия Аквинский считает доказательством бессмертия душевной субстанции.
От Аристотеля идет Аквинский, развивая и теорию отдельных душевных сил или свойств. Он различает вегетативную душу, присущую растениям (обмен веществ и размножение), ее он отличает от сенситивной, которую имеют животные (чувственные восприятия, стремления и свободное, произвольное движение). У человека к этому всему прибавляется интеллектуальная способность - разум. Человек имеет разумную душу, которая выполняет функции и двух низших душ.
Гносеологическая проблематика получает свое развитие при анализе Аквинским источников человеческого познания. Отдавая приоритет разуму перед волей (интеллект возвышается над волей), источником познания он, следуя Аристотелю, считает не причастность к божественным идеям, но опытное чувственное восприятие. Весь материал познания происходит из чувств. Деятельный интеллект обрабатывает этот материал.
Но чувственный опыт представляет лишь индивидуальную, единичную вещь. Собственно объектом разума является сущность, которая заключена в отдельных вещах. Познание же сущности возможно с помощью абстракции. Человеческим естеством является разум: кто против разума, тот и против человека. Разум возвышается над волей и может ей управлять.
На учении о душе и познании основана этика Аквинского.
Предпосылкой нравственного поведения Аквинский считает свободу воли. Что касается добродетелей, то он, воспроизводя четыре традиционные греческие добродетели: мудрость, отвагу, умеренность и справедливость, добавляет еще три христианские: Вера, Надежда и Любовь.
Отсюда, смысл жизни Аквинский видит в счастье, которое, в духе своего теоцентрического мировоззрения, понимал как познание и созерцание Бога. Познание является наивысшей функцией человека, Бог же - неисчерпаемый предмет познания. Конечная цель человека заключена в познании, созерцании и любви к Богу. Путь к этой цели полон испытаний, разум ведет человека к нравственному порядку, который выражает божественный закон; разум показывает, как следует себя вести, чтобы прийти к вечному блаженству и счастью.
Аквинский, будучи аристотеликом, подобно Альберту Великому (один из видных представителей средневековой христианской теологии ХII века), интересовался миром. Но если для Альберта предметом анализа выступал, прежде всего, мир природы, то Аквинского интересовал (помимо мира естественного) нравственный мир и, таким образом, общество. Центром его интересов были духовные и социальные проблемы.
Как и греки, он помещает человека, прежде всего, в общество и государство. Государство существует затем, чтобы заботиться об общем благе.
Аквинский однако, решительно выступает против социального равенства, сословные различия он считает вечными. Подданные должны подчиняться господам, покорность является их основной добродетелью, как и всех христиан в целом.
Поэтому, лучшая форма государства - монархия. Монарх должен быть в своем царстве тем, чем является душа в теле, и Бог в мире. Власть доброго и справедливого короля должна быть отражением власти Бога в мире.
Соответственно, задача монарха - вести граждан к добродетельной жизни. Важнейшими предпосылками для этого выступают сохранение мира и обеспечение благосостояния граждан, а важнейшей целью и смыслом является достижение небесного блаженства.
Но к нему человека ведет уже не государство, а церковь, представленная священниками и наместником Бога на земле - римским папой. Роль церкви выше, чем государства, и поэтому владыки этого мира должны быть подчинены церковной иерархии. Аквинский провозглашает необходимость безусловного подчинения светской власти, власти духовной, всеобъемлющая власть должна принадлежать церкви.
После смерти Фома Аквинский был признан «первым доктором» доминиканского ордена, в 1323г. провозглашен святым, а в 1567г. признан пятым учителем церкви. Высоко оценивая его заслуги в развитии христианской теологии, Папа Лев XIII-й провозгласил 4 августа 1879 г. в энциклике «Aeterni Patris» учение Фомы Аквинского обязательным для всей католической церкви.
4. Утешение философией Северина Боэция.
Одним из великих мыслителей периода схоластики был Северин Боэций (480-524 гг.).
Многие исследователи видят в нем «основателя Средневековья» - «последнего из римлян и первого из схоластиков» (М. Грабман).
И в самом деле, Боэций сознавал свою миссию в том, чтобы открыть греческую культуру латинянам. Благодаря ему осуществилась передача традиционного наследия средневековой культуре, была обеспечена преемственность духовной жизни.
В одном из писем Боэций пишет о необходимости удерживать в поле зрения все науки, приготовляющие и философию: арифметику, музыку, геометрию, астрономию.
Его переводы Аристотеля вплоть до XIII века были едва ли не единственным источником изучения греческого философа.
Проблема универсалий вошла в схоластику именно через Боэция. Комментируя Порфирия, одного из последователей Аристотеля, он столкнулся с тремя вопросами:
1) Универсалии, т.е. роды и виды: животное, человек, существуют или нет?
2) Насколько они телесны?
3) Если они бестелесны, то едины ли с чувственным?
И хотя Порфирий (232 - ? гг. до н. э.) один из первых представителей теолого-догматического извращения логического учения Аристотеля, поставил эти вопросы, ответов на них он не дал.
Это сделал Боэций: универсалии (общие понятия) существуют только в коллективе, в этом смысле они бестелесны. В реальности нет человека вообще, зато существуют отдельные индивиды. Если абстрагироваться от них как от отдельных существ, выделяя характерные черты вида или рода, то можно получить универсалии. Позже такая позиция получила название умеренного реализма.
Самое знаменательное сочинение Боэция - "Утешение философией", написано им в тюрьме стихами и прозой.
Во тьме тюремной камеры Боэцию является восхитительная женщина, имя которой – Философия. Она утешает мыслителя и вдыхает в него веру и силу. Она же указывает ему, что высшая цель жизни - Бог. И он есть настоящее счастье.
5. Доказательство бытия Бога: философия Ансельма д’Аоста.
Рассматривая основные «философские фигуры» Средневековья, нельзя не назвать и имя Ансельма д'Аоста.
Он родился в 1033 году. Оставив отчий дом после трагической смерти матери и странствуя по всей Франции и ее монастырям, Ансельм д’Аоста останавливается окончательно в Нормандии, в бенедиктинском монастыре. Это были самые плодотворные годы его жизни. В 1076 -1077 гг. он пишет свои знаменитые работы "Монолог" и "Коллоквиум", а также "О грамматике", "Об истине", "О свободе воли", "Падение дьявола", "О Троице".
Идея Бога доминирует в духовном мире Ансельма, поддерживает и объединяет все его исследования.
Он утверждает, что говорить о существовании Бога совсем не то же самое, что говорить о его природе. Это различение описано в "Монологе", где Ансельм формирует доказательства апостериорные, т.е. речь идет о Боге с точки зрения следствий, из которых выводится причина.
Априорное, или онтологическое доказательство существования Бога содержится в его работе "Прослогион".
Апостериорных доказательств четыре.
Первое исходит из посылки, что всякое существо стремится к Благу. Благ множество, но лишь одним может быть Благо, дающее начало всем прочим благам, и это Благо абсолютное.
Второй аргумент отсылает к идее величины, но не в пространственном смысле; речь идет о величине по вертикали, где, разумеется, есть вершина, относительно которой все нижестоящее оценивается по степени участия в высшем.
Третий аргумент трактует бытие как единое целое. Четвертое доказательство исходит из ступеней совершенства, и ясно, что абсолютно совершенное замыкает собой иерархическую лестницу стремящихся к совершенству существ.
Априорное доказательство сводится к следующему. "Бог есть нечто, превосходящее по величине (величию) все мыслимое".