Одним из важных видов искусств на Руси стала иконопись. Иконописный канон сложился ещё в Византии, хотя его начало было положено в Римской империи. Античная подоснова никогда не исчезала из византийского искусства, однако в дальнейшем она уже не встречалась в столь чистом виде. Кроме античного искусства, на формирование иконописи оказало влияние египетское искусство, а также философия Плотина. По сути мир иконописи подчинён собственным законам, независимым от натурализма греко-римской культуры. Стало быть, истоки искусства написания икон связаны с традициями древнего мира Египта, Парфии, Малой Азии.
Основными центрами иконописания на Древней Руси были Великий Новгород, Псков, Тверь, Москва, Киев.
По преданию, на Руси первым монахом-иконописцем был инок Киево-Печерского монастыря Алипий (Алимпий). Умер он в 1114 г. Кисти Алипия приписывают многие иконы, например Свенскую-Печерскую икону Божией Матери. Им же созданы мозаики Успенского собора Киево-Печерской лавры. День памяти этого иконописца празднуется 17 августа.
Считается, что не сам иконописец пишет иконы, а ангел божий водит его рукой. Разумеется, строго говоря, иконописец пишет иконы сам, но ему помогает при этом благодать Божия. Стало быть, иконописцу обязательно следует обладать духовной чистотой, ибо во время написания им святых ликов никакие дурные помыслы не должны появиться в его уме, хотя искушения возможны, ибо иконописец человек. Установка, касательно духовной чистоты иконописца, вначале существовала в форме традиции, а на церковных соборах была неоднократно озвучена высшими иерархами Церкви. Каноническое иконописание основано в первую очередь на богопознании, а также на очень хорошем знании канонов церковной жизни и церковного творчества. Разумеется, полностью познать трёхипостасного Бога человеку невозможно, однако важен сам процесс богопознания, приближения к святости и стяжания Святого Духа. Наиболее полное соответствие представлениям о православном иконописце можно получить в житии великого русского иконописца Андрея Рублёва. О творениях А. Рублёва прекрасно написал в стихотворной форме Н. Гумилёв:
…Всё это кистью достохвальной
Андрей Рублёв мне начертал,
И этой жизни труд печальный
Благословеньем Божьим стал.
Существуют определённые каноны – правила – иконописи. Иконописный канон через определённые приёмы и правила изображает неизобразимое – преображённую плоть и божественный свет. Только язык символов способен в полной мере передать нашему сознанию запредельное. Иконописный канон – это не правило к действию, а лишь условие для написания иконы. По выражению Григория Паламы, «канон (в широком смысле) – не человеческое измышление, а божественный строй, чин, ритм, порядок жизни, даруемый Духом Святым и проявляемый в человечестве и во всём творении». Так, в иконах цвет должен быть чистым, без примесей. Образ огня и его света, как истины и любви, передаётся золотым цветом. Золото в православной культуре осмысливается как концентрация божественного света, понимаемого в качестве важной основы для всего мироздания. Источниками для формирования иконописного канона являются Священное Писание, православное богословие, Литургия, святоотеческие тексты. Из этого следует: для того чтобы созидать Божие дело, необходимо научиться жить согласно Его установлениям. Главным принципом христианской жизни является принцип неотмирности. Стало быть, жизнь надобно выстраивать не по естественным, а по божьим законам, по заповедям божьим, ибо «чистые сердцем Бога узрят». Достижение этой чистоты есть дело жизни и духовного опыта. Особенно необходимо личное общение со Христом – чрез молитву, чрез духовный подвиг. Без такого личного опыта духовный мир непостижим.
Пространство в иконе даёт представление о другом, высшем мире, поэтому икона – это окно в иной мир. Как справедливо отмечает современный исследователь иконописи из Нижнего Новгорода В.В. Ренёв, «…только тот имеет право изображать святые образы, кто видел, чувствовал их непосредственно сам – сам пережил, сам выразил в красках. Поэтому, как иконописец должен быть человеком особой веры, так и икона должна нам явить мир, иначе увиденный и иначе устроенный». Иконописец обязан не только владеть техникой написания иконы, но и знать христианское богословие, ибо образы на иконах должны соответствовать догматике Церкви. Икона должна без искажений отображать историческую и евангельскую правду, ничего не должно быть от самомышления. Так, изображение на иконах Святого Духа в виде голубя возможно только при изображении крещения Иисуса Христа, поскольку в Евангелии говорится о снисхождении на Иисуса Святого Духа при крещении в виде голубя (от Матфея 3 : 16; от Марка 1 : 10; от Луки 3 : 22; от Иоанна 1 : 32). В иных случаях изображение Святого Духа в виде голубя не следует рассматривать как канонические.
Также в иконописи существуют традиции. В.В. Ренёв о традиции иконописи пишет так: «Если канон – это свод правил, то традиция – это выражение этих правил в определённый исторический момент и на определённой территории». Стало быть, традиция делает канон осязаемым, наиболее доступным для понимания. Далее В.В. Ренёв отмечает: «Если канон должен оставаться единым и неизменным, как неизменно церковное вероучение; то традиции изменяются в зависимости от страны и исторического промежутка». Без хорошего знания иконописных традиций иконы будут выхолощенными, ведь порой бывает, что иконописцы забывают, что с каждым поколением Бог говорит на понятном для верующих языке. Разумеется, «традиция важна в глубинном её понимании, а не во внешней стилизации и имитации, ценна как обеспечивающая связь и как духовная преемственность поколений».
При осмыслении иконы важно не смешивать понятия земной красоты и божественной. Так, ни при каких обстоятельствах икона не может писаться с модели, даже с самой красивой и привлекательной. Святой образ, прежде чем быть написанным на иконе, первоначально рождается в духовном переживании иконописца своей связи с Богом.
Среди правил иконописания уместно выделить следующие: во-первых, фигуры на иконах несколько удлинённые. Во-вторых, овал лица также удлиняется, лоб, глаза изображаются большими, а губы и нос маленькими. В-третьих, взгляд с иконы смотрит отрешённо, строго, часто сострадательно. В-четвёртых, объёмное изображение в иконописании не признаётся, поскольку отвлекает молящегося на телесную составляющую природы человека. В результате фигуры на иконах выглядят плоскими, изображения двухмерными. Таким образом, прямая перспектива в иконописании вытеснена обратной, то есть, когда линии изображения сходятся не в воображаемой глубине картины, а перед ней, как бы в глазах зрителя. В-пятых, пейзаж с иконы вытесняется пространством, на котором пишутся тексты из Библии или оно просто заполняется каким-либо цветом, например, золотым. В принципе пейзаж по своей сути чужд иконе, ибо пейзаж передаёт бытие земного мира, а икона – божественного.
Среди художников XVII столетия следует выделить Симона Фёдоровича Ушакова. В его творческом наследии, как иконописном, так и в портретном, проявляются элементы реализма, служащие для передачи черт не столько иного мира, сколько этого мира. Другой способный художник, друг Ушакова, Иосиф Владимиров написал к Ушакову «Послание», где теоретически обосновывал реализм в живописи. Он считал, что искусство необходимо приблизить к природе, найти в ней то, что может радовать людей. Тем не менее следует учесть, что такой подход есть отклонение от истинных норм написания иконы, ибо в ней всё должно быть подчинено Духу Божьему. Икона не есть произведение, которое непременно должно быть предметом зрительного наслаждения, икона – это выражение образа, пред которым человек молится.
Почтительное отношение к иконе ничего общего с идолопоклонством не имеет, ибо любая икона канонически выверена и полностью соответствует догматике Церкви. Божий дар к иконописи есть бесценное сокровище человеческой души, к которому необходимо относиться с должным уважением и почтением. Примерно так же, как юноша бережёт письмо своей невесты, свидетельствующее о благочестивости и искренности их отношений, так и человек, чистосердечно верующий в Живого Бога, с трепетом относится ко всему тому, что непосредственно напоминает о Нём. Кроме того, икона как объект почитания, не имеет онтологической самостоятельности, ибо она существует лишь как свидетельство о Боге. Тем не менее икона позволяет правильно организовать внутренний порядок богомыслия, избежать крайне опасных религиозных фантазий, формирований мыслительных образов, несовместимых с христианским вероучением. Изображение на иконе, как пишет Иоанн Дамаскин, возводит человеческий ум «чрез телесное созерцание к созерцанию духовному», содействует правильному пониманию вероучения христианской Церкви.
В VIII веке в Византии развернулось иконоборческое движение, представители которого, ссылаясь на Писание, осуждали почитание икон. В частности, они выделяли такое указание: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли» (Второзаконие 5 : 8). Однако в ходе длительного обсуждения данного вопроса на VII Вселенском соборе в 787 году было принято иконопочитание, поскольку икона есть не предмет сам по себе, а есть зрительно воспринимаемое богословие, свидетельство об истинности христианского вероучения. Кроме того, икона символична и никогда не пишется с того, что «на небе вверху, и что на земле внизу, и что в водах ниже земли». Что же касается людей, причисленных к лику святоых, то здесь учтём следующее: поскольку человека в качестве святого признают лишь после смерти, то и каноническое изображение этого человека ориентировано на нормы, обращённые к метафизическому бытию. Неприятие иконы объясняется неверным пониманием догматики христианской Церкви, а иногда и стремлением навязать малограмотной части населения сектантские установки.
Самыми распространёнными изображениями на православных иконах являются образы Иисуса Христа и Богородицы. Эти образы наиболее понятны и близки человеческому уму и сердцу, а поэтому передаваемы для зрительного восприятия. Бог-Отец не может быть изображённым на иконе, поскольку Его никто не видел.
Изображения на иконах Спасителя Господа Иисуса Христа возможны в силу того, что Он принял человеческое естество и по природе человеческой страдал. Первоначально образ Иисуса Христа изображали символично в виде Агнца, но на Трулльском Соборе от этого изображения было решено отказаться. 82-е правило Трулльского Собора гласит: «Чтобы на будущее время и на иконах начертывали вместо ветхого агнца – образ Агнца, поднимающего грех мира, Христа Бога нашего в человеческом облике, усматривая чрез этот образ высоту смирения Бога Слова и приводя себе на память Его житие во плоти, страдание, спасительную смерть и происшедшее отсюда искупление мира».
Говоря о взаимосвязи православия с архитектурным искусством, нужно, в первую очередь, подчеркнуть, что для верующего человека храм является домом Божьим, как бы «космическим ковчегом» для пребывающего в нём Творца. Храм своей устремлённостью к небу указывает на призвание человека к обожению через стяжание Святого Духа. Купол храма означает «твердь небесную». Образы Вседержителя, Богородицы, лики святых и ангелов составляют целостную симфонию под единоначалием Бога, выражающую идею совершенства.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Абаджи О. В. Духовное пение в культурной самоидентификации России // Наука и религия в современном образовании: материалы III научно-образовательных Знаменских чтений. – Курск, 2007.
2. Архимандрит Платон. Православное нравственное богословие. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994.
3. Архимандрит Эмилиан. Богопознание. Богослужение. Богомыслие. – М.: Издательство храма святой мученицы Татианы, 2002.
4. Бердяев Н. Философия свободы. – М.: АСТ, 2002.
5. Бердяев Н. А. Смысл творчества: Опыт оправдания человека. – М.: АСТ; Харьков «Фолио», 2004.
6. Беспарточный Б. Д. Жуков В. И., Черкашин М. Д., Юрковецкий В. Л. Деятельность русской православной церкви // Курский край: антология социальной работы: в 10 т.; т.1. / Курск. институт социального образования (филиал) МГСУ. – Курск, 2001.
7. Георгиева Т. С. Христианство и русская культура. – М.: ВЛАДОС, 2001.
8. Виршевая поэзия (первая половина XVII века). – М.: Сов. Россия, 1989.
9. Зеньковский В. В. Идея православной культуры // Человек. – 2005. – № 5.
10. Иерей Давыденков О. Катихизис. Введение в догматическое богословие. – М.: Изд-во Православного свято-тихоновского института, 2000.
11. Ильин И. Аксиомы религиозного опыта. – М.: АСТ, 2002.
12. Мень А. Православное богослужение. Таинство, Слово и образ. – М.: СП «Слово», 1991.
13. Митрополит Николай. Сила Любви. – М.: Московский Сретенский Монастырь, 2000.
14. Никитин В. А. Основы православной культуры. Отдел религиозного образования и катехизации Русской православной церкви, 2002.
15. Лосский В. Н. Боговидение. – М.: АСТ, 2003.
16. Плоды экуменического древа. Экуменическое движение в экклекзиологическом аспекте. Духовное наследие, 2005.
17. Православная энциклопедия под ред. Патриарха Московского и всея Руси Алексия II.
18. Силаков Е. С. Проявления язычества в культуре современной России // Россия: Духовная ситуация времени. Сборник материалов заочного методологического семинара гуманитарного института МГСУ. – М.: Изд-во МГСУ «Союз», 1999.
19. Силаков Е. С. Роль и место дохристианских культов восточных славян в духовной культуре России // Россия: Духовная ситуация времени. – 1999. – № 1.
20. Соловьёв В. С. Россия и Вселенская Церковь. – Минск: Харвест, 1999.
21. Сопова Э. А. Модели диалога русской православной церкви и государства // Россия: духовная ситуация времени. – 2005. – № 3.
22. Тысячелетие крещения Руси. Материалы международной церковно-исторической конференции (Киев 21-28 июля, 1986 года). – М.: Издание Московской патриархии, 1988.
23. Юрковецкий В. Л. Церковь и государство. Эволюция взаимоотношений. – Курск: Курский институт социального образования (филиал) РГСУ, 2001.
24. Феофан Затворник. Начертания христианского вероучения. Издание Свято-Успенского Псковско-Печёрского монастыря, 1994, Том 1.
25. Флоренский П. Столп и утверждение истины: Опыт православной теодицеи. – М.: АСТ, 2003.
26. Флоровский Г. Восточные отцы церкви. – М.: АСТ, 2003.
27. Франк С. Л. С нами Бог. – М.: АСТ, 2003.
ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ:
1. Что выражает понятие ипостась в православном значении?
2. Какую роль в духовной жизни играет идея Богочеловека и образ Богочеловека в виде Христа?
3. Почему считается, что Иисус Христос в своём лице объединяет как Божественную, так и человеческую природы?
4. Что указывает на богочеловечество Христа в Символе Веры?
5. В чём состоит связь Ветхого Завета с Новым Заветом?
6. Почему в православной Церкви Новый Завет изучается в контексте Ветхого Завета?
7. В чём вы видите смысл таких слов Христа: «если праведность ваша не превзойдёт праведности книжников и фарисеев, то вы не войдёте в Царство Небесное»?
8. В какой части Нового Завета вы можете найти молитву «Отче наш»?
9. В чём состоит смысл жизни православного человека?
10. Почему Бога-Отца нельзя изображать в виде человека?
11. Чем христианство отличается от других религий?
12. Какие вы знаете догматы католической Церкви?
13. В чём заключено таинство покаяния?
14. Почему человеку жизненно важно соблюдать девство и вести целомудренную жизнь?
15. Что такое целомудрие?
16. В чём заключена святость и величие брака?
17. Почему необходимо избегать расторжения брака и в чём вы видите трагедию расторжения супружеского брака?
18. Какой образ жизни способствует созданию здоровой семьи?
19. Почему грехи родителей негативно влияют на состояние их детей?
20. Какое чувство (переживание), по мнению апостола Павла, является особенно важным?
21. Какую роль в развитии Руси сыграла деятельность Кирилла и Мефодия?
22. Какие предпосылки были на Руси к принятию христианства?
23. В чём проявилось влияние христианства на государственную жизнь Киевской Руси?
24. Как христианство на Руси повлияло на представления о ценности человеческой жизни?
25. В чём состоит духовное значение труда иконописца?
26. Какими качествами должен обладать иконописец?
27. В каком случае иконописец может изображить Святого Духа в виде Англела?
28. На основе какого фрагмента из Символа Веры можно обосновать изображение на иконах Иисуса Христа?
29. Почему икона не может писаться с модели?
Глава III: История западноевропейской культуры
Основы западноевропейской культуры весьма глубоко уходят в культуру античного мира. С одной стороны, именно в греко-римской культуре сложились ясные представления о праве и государстве, было выработано понятие позитивного права (права, прописанного в законодательстве). С другой стороны, мировоззренческая база, послужившая хорошей почвой для утверждения христианства, была подготовлена античной философией. Наконец, распространению христианства способствовало и языковое единообразие в Римской империи, где доминировали два языка – латинский и древнегреческий. Следовательно, уместно историю западноевропейской культуры начинать именно с эпохи античности.
Тема 15: Культура античной Греции
Общие предпосылки развития культуры Древней Греции
Культура Древней Греции является одной из первых культур, где сложились те принципы, которые общество постулирует и сейчас. Среди этих принципов особенно заметен принцип демократии. Именно в Древней Греции появилась идея свободного слова, данного не властью правителя, а самим обществом. Среди наиболее важных предпосылок развития древнегреческой культуры выделим следующие:
1. Наличие развитой системы письменности и распространение алфавитного письма. Современному миру известен не только древнегреческий язык, но и линейное письмо Б, использовавшееся ещё ахейцами. Более ранее линейное письмо А по-прежнему не расшифровано.
2. Появление полиса. Ортега-и-Гассет в работе «Восстание масс» пишет: «Полис изначально не скопление жилищ, а место общественных собраний, пространство, отведённое для гражданских дел… И означает это ни больше ни меньше, как открытие нового пространства, куда более нового, чем пространство Эйнштейна».
3. Множественность полисов, каждый из которых имел свои особенности, традиции, законы.
4. Наличие единой системы в культурно-религиозном, языковом смысле слова, на основе которой функционировали греческие полисы.
5. Наличие основ научных знаний, сложившихся ещё в Древнем Египте и государствах Междуречья (прежде всего, в Шумеро-Аккадском царстве и в Вавилонском царстве). Именно с Востока греки переняли ряд методологических принципов научного познания, основы научного знания и некоторые философские положения. На философские воззрения греков влияли и такие шумеро-аккадские религиозные представления, как убеждение, что объективный мир представляет собой несовершенное отражение мира богов, устроенного на небе.
6. Формирование греческой философии происходило в условиях большей свободы, нежели на Востоке. Относительная демократия Афин, свобода слова позволили людям мыслить творчески, критически и самостоятельно, создавать свои учения, развивать собственные взгляды на различные стороны общественного бытия.
7. Распространение публичных дискуссий требовало умения логически, обоснованно представлять и защищать свою точку зрения. Эта особенность принципиально отличала греческую культуру от восточной, где обсуждение различных проблем протекало в рамках обоснования и комментирования древних учений, ставших каноническими и принявших форму традиций, подчинявших себе отдельно взятого человека.
8. В Древней Греции система обучения и образования приобрела характер социального института. Также сложилась общая система обучения, и был принят состав наиболее значимых предметов: encyclios paideia (общее образование), или «семь свободных искусств». Encyclios paideia состояло из тривиума (грамматика, риторика, диалектика) и квадривиума (арифметика, геометрия, астрономия и музыка). Считалось, что наиболее страшным наказанием для полиса является запрет на обучение детей грамматике и музыке. Пройдя encyclios paideia, гражданин мог заняться медициной, правом, риторикой, философией.
9. Важно было и то, что в VI веке до н. э. произошло отделение науки от религии; при демократическом устройстве общества их становление проходило без явных антагонизмов.
10. В античной мысли появилась идея теоретического обоснования. Теоретизация и позволила сформироваться философской и научной мысли Древней Греции.
11. Складывание философских систем, позволяющих рассмотреть внутренний мир человека в качестве самостоятельного предмета для исследования. Так, числа, согласно учению Пифагора, составляляют субстанциональную основу не только для внешнего мира, но и для духовного мира человека. Конечно, внутренний мир индивида по-прежнему рассматривался с материальных позиций, но факт того, что подвластные изучению числа образуют природу человека, позволяет исследовать эту природу. Подобные идеи можно найти в атомистической теории Левкиппа и Демокрита, по мнению которых атомы, постигаемые на основе умственной деятельности, образуют душу человека, а значит, предполагают определённую систему внутреннего мира, который, хотя и подчинён общим законам природы, но всё же обладает собственной спецификой.
12. Определение внутреннего субъективного мира индивида как ценности. Так, считается, что софисту Протагору принадлежит выражение: «Человек есть мера всех вещей». Здесь мыслитель обращает внимание на значимость субъективного представления об истине. Существенный вклад в развитие представлений о самоценности человеческого существа внесли такие философы, как Сократ, а особенно Платон и Аристотель.
Основные мировоззренческие установки культуры Древней Греции.
Система ценностей в полисе.
Для культуры античной Греции характерны следующие мировоззренческие установки:
1. Установка на приобретение нового знания.
2. Представление о познании как о ценности.
3. Установка на выявление некоторых естественных, а не сверхъестественных причин определённых природных и социальных явлений.
4. Представление о систематизации знания и последовательности его накопления.
5. Идея необходимости обоснования и доказуемости знания (софистика).
6. Восприятие знания как ценности, независимо от его практической полезности. Так, когда философ Демокрит после путешествий возвратился в родной город Абдеры, над мыслителем устроили суд, обвинив его в том, что он привёл хозяйство отца к разорению. Демокрит на суде прочитал свой трактат, и судьи его оправдали, решив, что знание, заключённое в этом трактате, важнее, чем какие-либо материальные блага.
7. Развитое чувство гражданской ответственности способствовало росту чувства собственной значимости в общественно-политической жизни полиса.
8. Локальность мировоззрения, выраженная в пренебрежительном отношении к людям иных культур. Так, всех людей, не относящихся к грекам, в Греции называли варварами. Впервые о варварах упомянул Гомер, указав на то, что они говорят на ином языке, но при этом он не давал этим людям отрицательных характеристик. Тем не менее со временем греки в слово варвар стали вкладывать негативный смысл и всячески подчёркивать то, что они, греки, по своему развитию превосходят остальной мир, состоящий из варваров. При этом греки не гнушались прямыми искажениями при описании жизни других народов. Например, Геродот писал о персах то, что они приучены к рабству и в Персии люди являются рабами своего правителя. Однако нельзя забывать о том, что ещё в VI в. до н.э. Кир Великий законодательно запретил рабство. Стало быть, греки, которые открыто развивали рабовладение, дабы унизить другие народы, обращались и к искусству подмены понятий (использовали приёмы софистики), называя верность своему правителю рабством.
Развитие полисной культуры оказало существенную роль на историю не только самой Греции, но и на европейские культуры в целом. Наиболее крупные города в Древней Греции такие: Афины, Дельфы, Коринф, Платеи, Мегары, Фивы (не путать с древнеегипетским одноимённым городом).
Одним из наиболее известных центров древнегреческой цивилизации являются Афины. Город получил название от имени богини Афины Парфенос (Девы). Афина – эта древнегреческая богиня мудрости, она символизировала целомудрие и материнство. Центром Афин считается «верхний город» – Акрополь, где в глубокой древности находился дворец микенского царя. В VI веке до н.э. Акрополь стал восприниматься как священный город. Под Акрополем располагался «нижний город», в котором располагались административные и частные здания, а также храмы для совершения повседневных религиозных обрядов. Рядом с нижним городом находился Пирей – прибрежная часть Афин, в которой были три морских порта (два военных, один торговый).
Также древнейшим городом Греции считается Коринф. Первые организованные поселения на месте Коринфа датируются VI тыс. до н.э. Примечательно, что в Коринфе также почиталась богиня Афина, изображение которой есть на коринфских монетах. Сама же Афина чаще всего изображается в коринфском шлеме.
Значительную роль в развитии древнегреческой культуры сыграла система ценностей полиса. В ценностной иерархии полиса на первом месте был сам полис и, соответственно, чувство гражданского долга; на втором – свобода; на третьем – земля; на четвёртом – образование. Культурной значимостью полисного общества являлись спортивные достижения человека, представлявшего свой полис на Олимпийских играх. Именно Древняя Греция стала родиной Олимпийских игр. Даже летоисчисление в Древней Греции брало начало именно с Олимпийских игр – 776 г до. н.э.. Считается, что Олимпийские игры проходили и ранее, но об их организации нет достоверных сведений. Такие спортивные состязания косвенно акцентировали внимание на культе тела и на преобладание в древнегреческом обществе материалистических тенденций. Также проведение игр указывает на наличие свободного времени и общности интересов. В ходе спортивных игр сложилась такая черта древнегреческой культуры, как агонистика – состязательность. Причём последняя понималась не только в смысле конкуренции конкретных людей, но и конкуренции полисов. На Олимпийских играх спорстмены должны были обладать не только высокими физическими качествами, но и соответствовать ряду моральных характеристик. Участники Олимпийских игр не могли быть людьми, рождёнными вне законного брака, уличёнными в преступлениях, в неуважении законов полиса.
Все эти установки, ценности позволяют предположить, что наука и философия сложились именно в лоне культуры Древней Греции. В Древней Греции подробно исследовались и соотносились друг с другом такие понятия, как жизнь, субстанция (милетская школа), бытие (элейская школа), число (учение Пифагора), атом (учение Левкиппа и Демокрита), истина (учение Сократа), идея, сущность (учение Платона), материя и форма (учение Аристотеля). Конечно, в своей основе культура античной Греции оставалась материалистической. В конце концов, кризис материализма, разразившийся вскоре после смерти Перикла, заставил общественную мысль обратиться к идее подчинённости материи и телесной жизни человека некой более высокой категории, не соотносимой с прежними религиозно-мифическими представлениями греков.
Черты древнегреческой религии
Следует признать, что в культуре Древней Греции сложилась относительно развитая религия, основанная на мифологии. Её черты таковы:
1. Обожествление природы, в которой, как полагали греки, таилась особая жизнь. Мёртвой природы не могло быть, ибо все природные объекты одухотворялись.
2. Гуманное отношение к природе, ко всему живому. Так, после охоты обязательно следовал обряд очищения. В Древней Италии существовало такое обязательное правило: люди, прежде чем срубить дерево, должны были совершить очистительные обряды. Надо отметить, что с III века до н.э. эти первые две черты стали постепенно стираться, чему способствовало учение Аристотеля. Этот мыслитель подчинил идее человека все остальные виды идей, которые содержатся в вещах.
3. Труд приобрёл религиозную санкцию, ибо приносил пользу государству и радовал богов, видевших в государстве подобие своего мира.
4. Обожествление красоты. Даже злые боги внешне не были уродливыми.
5. Греки своих богов не боялись, как на востоке, а любили.
6. Ясное представление об идеальном человеке. Идеал человека в Древней Греции выражался в слове калокагатия (от греч. калос – прекрасный и агатос – добрый). Это слово выражало гармоничное сочетание красоты тела и красоты души.
7. В силу стремления воспитать в ребёнке этот идеал в Греции сложилась система воспитания, в которой были заинтересованы не только отдельные семьи, но и все граждане полиса. Заметим, что современное слово педагогика происходит от греческого слова пайдейя – процесс систематического и всестороннего развития человека.
8. Представления о рае нет, поэтому греки боялись смерти. Аид, согласно вере греков, мрачен и безжизнен.
9. Страх перед смертью во многом был обусловлен материалистическими представлениями о душе. Несмотря на идеалистические суждения орфиков и Платона, большинство греков полагали, что душа – это нечто материальное, а в Аиде она представляет собой безжизненную тень, лишённую мышления и дара речи. Материалистическое понимание души проявилось в учении Пифагора о числах и в учении Демокрита об атомах.
10. Чёткая специализация богов. Эта особенность стала предпосылкой к формированию в обществе деления не по родовому признаку, а по характеру трудовой деятельности.
Место, в котором люди совершали религиозные культы, называлось temenos – участок земли, посвящённый богу, или священное пространство. Обычно на этом участке люди молились перед статуями богов, совершали религиозные подношения. Слово tempio (храм) происходит именно от слова temenos. Собственно же храм – центральное место священного пространства – назывался наос. Обычно в храм могли заходить только священнослужители, а простые граждане находились вне храма.
Статуи богов устанавливались как вне храма, так и в самом храме. Самая известная статуя – это статуя Зевса Олимпийского, автором которой является Фидий. Статуя не дошла до наших дней (она погибла в пожаре), однако стиль, в котором она выполнена, заметно повлиял на последующее искусство. Даже в современном мире используются приёмы, выделенные Фидием. Так, в центральном музее в Пхеньяне (Северная Корея) статуя вождя Ким Ир Сена выполнена в похожем стиле и расположена в таком же порядке, как и статуя Зевса Олимпийского.
Важно обратить внимание на то, что к мифам в Древней Греции относились как к объективной реальности, которую не следовало ставить под сомнение. Человек, публично усомнившийся в истинности мифических богов, мог быть обвинён в кощунстве и казнён по решению суда. Неудивительно, что многие античные философы за свои взгляды были изгнаны из своих полисов или казнены. О твёрдости веры в истинность мифической реальности свидетельствует даже то, что понятие logos древними греками употреблялось в значении пустословия, лести или лжи, в то время как слово mythos употреблялось в значении правдивого рассказа. Софисты стали использовать слово logos в формальном контексте искусства слова, и лишь Сократ был первым мыслителем, осознанно попытавшимся увидеть в логосе истинное содержание, находящееся во внутреннем мире человека и в природе в целом.
Представления об отношениях между богами, людьми и законом
Среди наиболее важных явлений греческой культуры выделим идею противостояния богов и людей. Сами по себе античные боги схожи с людьми, на что указывают такие черты мифологического мировоззрения, как антропо- и социоморфизм. Однако, как пишет Н. Бердяев, «…греческая религия была безнадёжна, в ней нет спасения; она была апофеозом могущественных сил природы и обожествлением слабых сил человеческих». Эти-то человеческие силы и были противопоставлены силам мифических богов. Данная мысль чётко прослеживается в «Одиссее» Гомера. Главные герои этого произведения фактически противопоставляют себя богам, их воле. Одиссей самостоятельно борется с врагами даже в тех ситуациях, когда те по своей физической природе сильнее человека. Одиссей, как правило, не обращаясь к помощи богов, собственными силами побеждает недругов.
Безусловно, греками признавалось бессмертие и сила богов, однако считалось, что человек сам ответственен за свои поступки и самостоятельно решает свою судьбу. Так, боги не смогли действенно вмешаться в судьбу, например, Одиссея, Геракла. Вместе с тем надо обратить внимание и на другое произведение древнегреческой литературы – «Эдип», в котором показано то, что человек живёт согласно определённым законам. В случае их нарушения он неизбежно страдает. Эдип был ослеплён и лишён богами разума, что подчеркнуло подчинённость человека законам, познание некоторых из которых выходит за пределы формальной логики. Человек несёт ответственность за свои действия, а если они преступные, то за ними обязательно последует наказание. Наказание может быть законодательным, то есть логически объяснимым, но может основываться на неестественных силах – в любом случае – наказание будет.
Идея второй природы
Главным объектом философского исследования в Древней Греции была естественная природа. Уровень самосознания человека был невысоким. Индивид ещё всецело принадлежал общине, полису, государству. Так, ни в древнегреческом, ни в латинском языках не было слова, переводимого как личность. Вместе с тем в древнегреческой мысли сложилось представление о второй природе, отождествляемой с результатами деятельности человека. Понятие второй природы введено Демокритом. Мыслитель подчёркивает, что человек является одновременно частью первой естественной природы и частью второй природы, которую создаёт сам. Таким образом, в древнегреческой культуре сложилась идея того, что среда человека определяется не только естественными условиями, но и самим человеком, способным вмешиваться в жизнь природы. Однако зачастую обе природы противоречат друг другу, а путём решения этого противоречия является развитие моральных качеств человека.
Всё же важно учесть то, что сами качества морали, точнее говоря, этические качества (поскольку слово этика греческого происхождения), формировались не в ходе субъективного осмысления собственной индивидуальности, а в процессе переживания своей связи с обществом. Так, понятие айдос – переводится как стыд. Однако айдос предполагает не столько индивидуальное отношение к собственному поступку, сколько отношение к поступку со стороны общества. Айдос – это наиболее оперативный механизм, позволяющий обществу оценить поступки человека сообразно их общественному значению. Айдос произрастает из совместной жизни людей и обнаруживается только в связи с окружающей социальной средой.
Разумеется, самого понятия культура в античном мире не существовало. Наиболее близким к этому понятию было понятие пайдейи. Пайдейя выражает руководство к изменению человеческого существа.
В целом же в античной философии утвердилось убеждение, согласно которому культура отчуждает человека от природы. Сама же культура основывается на вере человека в своё высшее духовное предназначение и на стремлении к духовно-нравственному совершенству. Так, Сократ, Платон полагали, что духовные качества человека являются её определяющим началом.