Оглавление
Типология культур и их взаимодействие
Страница 2
Задача систематизации, упорядочения мира культуры может быть решена путем выявления и характеристики типов культуры, т. е. построением ее типологии. Произвести типологию - значит выполнить определенную классификацию явлений (в нашем случае - культурных) по общности каких-либо признаков. Поэтому видов типологии культуры не один, и не два, а столько, сколько возможно выявить общих признаков культурных явлений. Ограничимся рассмотрением лишь основных.
При типологизации необходимо соблюдать главное методологическое условие - единство критерия, признака выделения типов культуры. Количество критериев типологизации культур сегодня точно не определено, наиболее же часто употребляемыми являются следующие признаки и соответствующие им типы культур:
1. Способ трансляции культуры (традиционные и нетрадиционные).
2. Структуры социальной стратификации (деревенская, городская, профессиональная, криминальная, маргинальная и т. д.).
3. Хронологическая последовательность (первобытная, военная, религиозная, цивилизованная, научная, постнаучная и т. д.).
4. Специфика социальной солидарности (кровнородственные, этнические, национальные, конфессиональные и пр.).
5. Уровень технологии материального, социального и интеллектуального производства (доиндустриальная, индустриальная и постиндустриальная).
6. Территориальное деление (российская, американская, английская и др.)
7. Географическое положение (западная, восточная, африканская и т. д.).
8. Способы самоорганизации культуры (дописьменная, письменная и экранная).
Познакомимся более подробно с самыми распространенными типологизациями культуры. В европейской традиции самой ранней является хронологическая типология культур, основанная на линейно-прогрессистском подходе. Как мы помним, представление о линейном времени и прогрессе зародилось еще в средневековье. Началом истории человечества стали считать грехопадение Адама, поворотным пунктом, определившим ориентиры совершенствования мира и человека - искупительную жертву Христа, завершением истории - достижение Царства Божьего. Членение же на всемирно-исторические периоды проводилось в соответствии с ветхозаветным пророчеством Даниила о «четырех зверях» - на царства ассирийское, персидское, македонское и римское. Современность средневековым философам представлялась, видимо, переходным периодом от «царств зверей» к царству Христа. Эта историческая схема считалась бесспорной вплоть до XVI века.
Следующая европейская схема периодизации мировой истории и культуры утвердилась в XVII веке: античность, Средние века, Новое время. Причем Средние века рассматривались как промежуточная эпоха варварства между античной ученостью и появлением в Европе «новых» людей, при этом античность осмысливалась как образ, задающий параметры новой европейской культуры (взгляд, сформировавшийся еще в эпоху Возрождения). Следует отметить, что эта схема была увязана с содержанием исторической культуры, поэтому ее можно считать первой культурологической типологизацией.
В эпоху Просвещения сохранились и развивались гуманистические представления о самоценности европейской и мировой истории. Наиболее значимая с точки зрения интересующей нас проблемы работа этого времени - «Идеи философии истории человечества» Иоганна Гердера. В ней философ внимательно рассмотрел вопросы многочисленных культурных влияний на исторический процесс, сравнивая сходные культурные механизмы в разные времена и у разных народов.
Просветители, уделяя большое внимание многообразию культурных процессов в истории человечества, стремились подчинить их единой логике, тем самым подготовив почву для немецкой классической философии. Однако в философии истории Г. Гегеля разумный план устроения мира спекулятивно подчинил себе многообразие реально-исторических проявлений. Немецкий мыслитель интерпретировал историю человечества как процесс поступательного развития Абсолютной Идеи через свое природное инобытие, как процесс самосознания мирового Духа и прогресс в сознании свободы. Всемирная история, по Гегелю, неразрывно связана с успехами культурной работы по дисциплинированию необузданной естественной воли, приводящей вначале к возникновению субъективного Духа, а затем к его возвышению через объективный Дух к Абсолютному Духу.
Гегель представлял историю человечества воплощенной в трех культурных типах, различие которых - в степени овладевания духом свободой, опосредованной государственной организацией общества:
- Восток (свобода одного правителя в восточной деспотии);
- греческий и римский мир (свобода только граждан, не рабов в античных республиках);
- германский мир («свобода всех» в народной представительной монархии).
Философская схема Гегеля была построена в соответствии с принципом диалектической триады: античный и восточный миры как противоположности культуры, тезис и антитезис, и синтезирующая их европейско-христианская культура. Слабость же типологизации мыслителя состоит в том, что основание для нее он находил лишь в сфере духа. Вслед за Гегелем, но исходя уже из противоположных принципов (материальных), закономерности исторического процесса обосновывал К. Маркс. Его концепция смены общественно-экономических формаций предполагала порождение каждой формацией нового особого типа культуры со своеобразными производительными силами и производственными отношениями. Общая схема исторических типов культуры представлялась следующим образом: первобытная культура, культура рабовладельческого строя, культура азиатского деспотического общества (интересно, что в сталинское время родилась традиция «незамечания» этого типа культуры, вероятно, вследствие его большого сходства с политической культурой той поры), культура феодального общества, культура капиталистического общества, социалистическая культура.
С середины XIX века успехи в области этнографии и биологии способствовали формированию новых взглядов на историческое развитие культуры. Возникла идея представления социально-исторических процессов по аналогии с биологическими, поскольку общество возможно мыслить как большой организм со свойственными ему естественными процессами рождения, развития и смерти. Стали говорить о культурно-исторических типах, существующих в разное время или параллельно, что разрушало ставшую привычной картину однолинейного прогресса в истории человечества.
Так, Н. Я. Данилевский предположил существование в истории человечества десяти культурно-исторических типов («Россия и Европа», 1869 г.): 1) египетский; 2) китайский; 3) ассиро-вавилоно-финикийский, халдейский или древнесемитический; 4) индийский; 5) иранский; 6) еврейский; 7) греческий; 8) римский; 9) ново-семитический или аравийский и 10) германо-романский или европейский. Данилевский доказывал, что в этих культурно-исторических типах лишь частично представлены все стороны культурной деятельности, имеющей четыре «основы»: религиозную, собственно культурную (научную, художественную, техническую), политическую и общественно-экономическую деятельности, но все они разовьются в равной степени в особом культурно-историческом типе - в славянстве, которому суждено впервые стать «полным четырехосновным» типом.
Несколько позже Освальд Шпенглер говорил о правомерности выделения восьми культурных типов («Закат Европы», 1916 г.): 1) египетского; 2) индийского; 3) вавилонского; 4) китайского; 5) античного; 6) византийско-арабского; 7) западного и 8) мексиканского. В будущем он предполагал появление русско-сибирского типа культуры.
В культурологии и социологии ХХ века концепции замкнутых культурных типов распространялись и уточнялись. Арнольд Тойнби в поле исторического исследования уже выделяет 21 «цивилизацию», что обусловлено, в первую очередь, достижениями археологии и этнографии («Постижение истории», 1934 - 1955 гг.): 1) западную; 2) православную, распадающуюся на две: основную и 3) русскую; 4) иранскую; 5) арабскую; 6) исламскую; 7) индуистскую; 8) дальневосточную, основную и 9) корейско-японскую; 10) эллинскую; 11) сирийскую; 12) китайскую; 13) минойскую; 14) шумерскую; 15) хеттскую; 16) вавилонскую; 17) андскую; 18) мексиканскую; 19) юкатанскую; 20) майянскую и 21) египетскую.
Культурно-исторический мир последних семи - восьми тысячелетий при локально-типологическом рассмотрении представляется россыпью ограниченных и практически не связанных между собой цивилизаций, что не позволяет в полной мере объяснить преемственность культур и интеграционные исторические процессы. Лишь диалектическое сопоставление с линейными концепциями развития человечества позволяет раскрыть глубину исторических проблем.
Интересная концепция была предложена философом-экзистенциалистом Карлом Ясперсом («Истоки истории и ее цель», 1948 г.), согласившимся со многими идеями теории локальных цивилизаций, но стремившимся также сохранить идею единства мировой истории и культуры. То, что образует истоки и цель истории, Ясперсом воспринималось как тайна, он искал доступную человеческому познанию «ось» мировой истории не только на Западе, но и в известных культурных центрах: в Индии и Китае. Как своего рода центр истории философ выделил «осевое время» культуры - между VIII и II вв. до н. э. Главная особенность «осевой эпохи» - в том, что она кладет конец непосредственному отношению человека к миру и к себе самому, он сознает свои границы, свое бессилие «перед последними вопросами бытия» (смертностью, хрупкостью существования, недоступными наукам и разрешаемыми только с помощью веры вопросами о душе, о Боге, о мире), перерастающими в один общий - о смысле бытия. Теперь предметом размышлений становится человеческое существование в качестве истории. Раньше, по мнению Ясперса, развитие человечества шло в основном локальным образом, после же этого рубежа открылась возможность единого, универсального развития. Возможность эта еще не реализовалась, хотя и создались эмпирические предпосылки для этой реализации благодаря развитию науки и техники. Дальнейшее будет зависеть только от самого человека - сможет ли он справиться с проблемами, возникшими из-за тех же науки и техники, будет ли у него желание создать единую культуру?
Следует согласиться, что сегодня на пути к объединению человечество сталкивается со многими проблемами - политическими, экономическими, конфессиональными, национальными и пр. Но, тем не менее, хотя и достаточно медленно, интеграционные процессы все же идут. При этом в мире существует несколько «базовых» центров культуры, из которых волнами идет распространение культурных достижений и традиций, которые влияют на другие культуры. Заимствование культуры происходит в результате общественных связей и контактов различных регионов и может быть добровольным, вынужденным или навязанным принудительно.
Добровольное заимствование имеет ряд характерных черт. Во-первых, каждая культура в условиях добровольного взаимодействия отбирает в другой культуре именно те элементы и образцы, которые в наибольшей мере способствуют решению ее собственных проблем. При этом избирательно заимствуется лишь то, в чем есть необходимость, а также наиболее приемлемые для данной культуры варианты решения исторических задач. Благодаря этой избирательности, своеобразной селекции культуры, заменяются элементы, более не соответствующие тенденциям развития данной культуры и сдерживающие ее эволюцию. Во-вторых, в процессе культурного взаимодействия происходит сопряжение двух культур и взаимный обмен ценностями. При этом каждая из культур заимствует только то, что ей необходимо и целесообразно, без насильственного проникновения в культуру чуждых ей элементов.
Вынужденное заимствование культуры сочетает в себе элементы внешней добровольности и внутреннего принуждения. Этот вариант заимствования возникает в тех ситуациях, когда представители той или иной культуры оказываются вынужденными включиться в другую культуру, например, в результате эмиграции.
Принудительное внедрение, навязывание культуры извне происходит обычно в двух вариантах: а) в результате порабощения и стремления навязать народам чуждые им нравы, обычаи и традиции; б) в результате принудительного навязывания определенной социальной группой, захватившей политическую власть, своей идеологии всей остальной части общества.
Конечно, в идеальном варианте интеграция культур должна осуществляться только первым способом, добровольным, но, к сожалению, реалии современного мира не всегда позволяют это сделать. Но отметим все же, что сложившееся на сегодня культурное поле человечества - это результат взаимодействия и взаимовлияния культур, их саморазвития и взаимного обогащения.
Объединение человечества пока еще представляется многим недостижимой в реальности целью, однако не следует забывать о том, что метаморфозы исторического развития часто приводили к не очень-то ожидаемым и казавшимся невыполнимыми результатам. К примеру, Хосе Ортега-и-Гассет перед II мировой войной мечтал о Соединенных Штатах Европы («Восстание масс», 1930 г.). Подобная мысль высказывалась не только им, но в то время казалась нереальной, через семь же десятилетий (смешной для истории срок!) Европа стала, если не единой, то, по-крайней мере, объединенной по многим параметрам.
Normal 0 false false false MicrosoftInternetExplorer4 st1\:*{behavior:url(#ieooui) } /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Обычная таблица"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;}
Россия в диалоге культур
В основу типологии культуры можно положить методологический принцип определения типа культуры в соответствии с присущими ей формами и способами познания, которые опосредуют систему норм, идеалов, организации опыта того или иного общества. Таким образом, возможно выделить два мировых типа культуры - восточный и западный.
Восток считается носителем традиционного типа культуры (вспомним типологию по признакам трансляции культуры). Причем отметим, что этот тип культуры изначален, естественен, а потому и социально универсален. Можно говорить о возникновении нового типа культуры, основанного на свободной активности личности, в классической эллинской цивилизации, прообразе западной (европейской) культурно-исторической традиции.
Именно западное происхождение новаций (рациональная философия, демократия, наука, рынок и т. д.) в культуре человечества допускает использование понятия «Восток» для типов культур, сохранивших свою традиционность (и восточных, и западных по географическому признаку, и древних, и современных - по временному). К «Западу» же можно отнести соответственно менее традиционные и способные к восприятию и развитию новаций культуры.
Конечно, в данной типологизации, как и в любой другой, есть свои условности. Причем несоответствия реальности встречаются уже в изначальной постановке проблемы разделения: европейскую культуру, строго говоря, нельзя считать прямой наследницей эллинской цивилизации, так как древнегреческие наука и философия дошли до европейцев не прямым путем, а в большей части через мусульманских посредников - арабских мыслителей, в немалой степени развивших античное наследие (даже термин «гуманизм», выражающий столь определяющее для Ренессанса понятие, прозвучал впервые на фарси в художественном осмыслении раввина Саади Бен Иосифа в Х в.).
Но любое аналитическое деление производится для лучшего прояснения целого, поэтому «Восток» и «Запад» в исследовательских целях допустимо считать различными «системами координат», которым свойственны противоположные культурные традиции.
Выделим основные отличия западной и восточной культур:
1. В отношении к миру - Запад уделяет внимание поиску субстанции Бытия, вопросам разумного переустройства мира; для Востока характерно убеждение в гармонии и совершенстве мира и чужда мысль о его переустройстве.
2. В отношении к природе - на Западе человек и природа исторически противопоставляются друг другу, их единство мыслится только через активное изменение природы человеком; на Востоке не расчленяют человека и природу, предполагают их единство на основе приспособления человека к природе через самосовершенствование.
3. В отношении к личности - в западной культуре ценится индивидуализм, автономность и уникальность личности, ее свобода воли; в восточной индивид считается человеком в случае своей обращенности к другим людям, мыслится частью целого (холизм), здесь приоритетен коллективизм и практически отсутствует понятие свободы воли.
Из приведенных коренных отличий культур органично вытекают следующие, опосредованные предыдущими, отличия:
а) в отношении к власти и закону - на Западе закон выше власти; на Востоке наоборот;
б) во временной ориентации - Запад иудейско-христианской религией и склонностью к новациям прогрессивно ориентирован на будущее; Восток, отдающий предпочтения традициям и естественным циклическим представлениям о времени, ориентирован на вечность, на временные круговороты (старейший символ вечности - змея, кусающая свой хвост);
в) в ценностных ориентациях - представители западной культуры склонны к потребительски ориентированному бытию, обусловленному стремлением к преобразованию, улучшению жизни; для восточной же культуры характерно духовно-ориентированное на служение высшей трансцендентной сущности бытие;
г) в гносеологических оценках - антропоцентристский подход Запада обосновывает безграничную в принципе познаваемость мира, процесс познания сводится к активности разумного субъекта; теоцентристская традиция Востока утверждает ограниченность познания человека, за пределами которого - тайна, поэтому познание есть не только рациональное исследование свойств объектов, но и духовное иррациональное постижение мира, способствующее самораскрытию активности объекта («откровение» вследствие «интуиции», «медитации»);
д) в отношении к истине - на Западе истинно лишь подвластное уму и контролируемое человеком, служащее ему (вспомним позитивизм Конта, американский прагматизм); на Востоке же истина есть само сущее бытие, она не зависит от ума и воли человека, служащему и подчиняющему ей свою жизнь.
Условно выделив два противоположных типа культуры человечества, можно заключить, что они, конечно, не находятся в полной изоляции друг от друга, взаимодействуют, в многообразии мировых культур мы видим внутри каждой из них смешение этих типов в различных пропорциях. Более того, не выяснено до конца, какая из этих культур будет иметь определяющее значение в универсализации человечества, если, конечно, последняя в принципе возможна. Таким образом, сегодня можно вести речь о всемирном диалоге основных культур. Какое же место в этом диалоге следует отвести России, географически являющейся мостом между Западом и Востоком? Насколько актуален сегодня старый спор славянофилов и западников о будущих путях ее развития?
Проблема триады «Восток - Запад - Россия» была впервые поднята в «Философических письмах» П. Я. Чаадаева и осмысливалась русскими философами, социологами и культурологами в течение почти двух веков. Нужно сказать, что эта проблема является не только академической, но и политической, поскольку вопрос, в сущности, ставится о наличии в мировой истории «третьей силы».
Теоретически этот вопрос был поставлен еще В. С. Соловьевым и результат его исследования, опирающегося на положения христианства, сводился к следующему. Если идея развития предполагает тройственное расчленение (аналогично Святой Троице или диалектической триаде), то следует выделить три ее ступени, две из которых человечеством уже пройдены: вначале Восток (причем в качестве исламского мира он является «первой силой» и на второй ступени), затем, после христианского рубежа - Запад, «вторая сила». Символ Востока - бесчеловечный Бог, Запада - безбожный человек. Противостояние «первой» и «второй» сил должно завершиться на третьей ступени утверждением истинного христианства, становлением «Богочеловечества», и принесет новую культуру миру Россия. Как видим, в этих размышлениях преобладает мессианское настроение, вообще свойственное русской философии.
Как видно, проблема не нова и трудно разрешима. Для определения места России в диалоге культур следует хотя бы коротко охарактеризовать самобытную культуру России, уделив особое внимание специфике ее социальной и духовной культуры.
В формировании российской культуры немаловажную роль сыграли природно-географические условия (жесткость и разнообразие климатических природных условий, обширность территории и пр.), геополитические (статус крупнейшей цивилизации «сухопутной» ориентации, положение между Востоком и Западом, привлекательность для западной экспансии вследствие богатства природных ресурсов, расширение Россией территорий не только завоеваниями, но и путем добровольного присоединения и др.) и этнические факторы. Конечно, не следует забывать и о влиянии других культур на российскую ментальность. В результате сложного и долговременного процесса культурогенеза образовался специфический тип российской культуры, имеющий ярко выраженные особенности в социальной сфере, основные из которых следующие:
- идеократизм общественной жизни (важность государственной идеологии для всех сфер социальной культуры, держащейся на власти идей); (Дополнительно)
- слабость коммуникативных связей (трудности управления обширной территорией, что не позволяет государству стать целостной системой, способствует его бюрократизации);
- общинная ориентация, традиционализм и коллективизм;
- отношение к государству как высшей ценности (наряду с антипатией к его представителям, отсюда - склонность к апеллированию к «царю-батюшке»);
- примат государства над законом;
- авторитаризм, тоталитаризм, централизм государственной системы (вытекающие из вышеперечисленных особенностей);
- понимание социальной свободы как «воли» - многовековая зависимость россиян от власти обусловила понимание социальной свободы не как свободы рационализированной, предполагающей равенство прав граждан, а как экстремистской независимости от властного угнетения (западное рационалистическое понимание свободы как познанной необходимости, предполагающей подчинение закону, противоположно русской «воле» как свободе от необходимости, от закона).
В духовной культуре России выделяются следующие значимые особенности:
- определяющая роль православия (в отличие от католицизма и особенно протестантизма именно в православии получил воплощение дух истинного, «нерационализированного» христианства - дух любви, вселенскости, всечеловечности);
- высокая религиозная и светская толерантность, обусловленная, прежде всего, поликонфессиональностью и многонациональностью России;
- религиозный мессианизм, основанный на утверждении конечного торжества любви и справедливости;
- «соборность» как центральная идея религиозного менталитета, предполагающая объединение людей для общего дела с сохранением индивидуальности каждого из них;
- большая роль нравственных факторов;
- перевес этических и религиозных начал над общественными и правовыми;
- правдоискательство как высшая форма познания («сердце и правда» вместо западного «разум и воля»);
- широта души (на формирование этой особенности в какой-то мере оказали влияние бескрайние пространства, но, так же, как в огромной стране слабо развиты коммуникационные связи и в результате периферия отстает в развитии от центра, размах мировосприятия российской души сочетается с малым интересом к мелочам) и другие особенности.
Проведенный нами краткий анализ русской культуры позволяет сделать вывод о том, что она, имея несомненные сходства с западной и особенно с восточной культурами, тем не менее обладает рядом отличных от них специфических черт, позволяющих выделить эту культуру в особый тип.
Вернемся к поставленному нами вопросу о месте России в диалоге Запада и Востока. В ходе исторического развития российская культура тяготела больше то к восточной, то к западной культурам. Сегодня преобладает, несомненно, ее стремление к Западу в части материальной жизни (кстати, такова и тенденция Востока). Но сможет ли Россия стать мостом между культурами, транслировать восточные духовные ценности, осмыслив и преобразовав их, западной культуре? Ответ на этот вопрос не может быть однозначным, исторические судьбы культур подвержены коллизиям и зависят от многих факторов. Мы можем отметить лишь общие тенденции развития, а они таковы: интеграция человечества представляется закономерным процессом (об этом говорит не только теория, но и историческая практика); сегодня основная символическая культуро-разделительная линия проходит между западным и восточным типами культур; Россия географически расположена между Европой и Азией, классическими представителями Запада и Востока; российская культура обладает огромным историческим опытом синтезирования культур.
При всем многообразии нашего мира трудно избежать релятивизма, убеждения в относительности всего, в том числе и культуры, ее форм и типов. Поэтому сегодня уместно и актуально применять в освещении многих проблем понятие соборности, характерное для русской философии, взращенной культурой России. Единство в многообразии, сохранение индивидуальности в сплоченности - таково его применение к проблеме интеграции человеческой культуры. Понятие соборности в истинном смысле диалектично, оно гармонично объединяет противоположности (самобытность, уникальность каждой культуры и универсальность человечества, его стремление к единству): сохраняется многообразие самобытно проявляемых культур, составляющих единое общемировое целое. Конечно, это пока идеал человечества, но идеалы для исторического развития являются маяками, указывающими путь в бурном море людских страстей.
Пред. - След. »