Каждая культура является самобытной. Нет ни одного примера, когда две культуры были бы абсолютно идентичны друг другу. Во многом это связано с особенностью духовного опыта нации. Духовный опыт всегда уникален, субъективен, в нём формируется личностное содержание человека, общества, культуры. Среди факторов, обуславливающих разнообразие культур, можно выделить следующие:
– географический и экологический;
– религиозный;
– наличие соседних народов и их особенности;
– необходимость в самоидентификации культуры в этнокультурном пространстве;
– язык культуры;
– господствующие представления о формах общественного устройства и управления обществом;
– исторический опыт народа.
Наиболее целесообразно рассматривать сущность данных факторов на конкретных примерах. Так, африканские народности, проживающие в местах, где есть муха цеце, не могут интенсивно развивать скотоводство. Естественно, молока детям не хватает, и матери кормят своих малышей грудным молоком вплоть до трёх лет. Для того, чтобы молоко у матери не пропадало, на сексуальные отношения с ней наложен запрет (табу). Этот запрет послужил одной из причин для многожёнства, поскольку, когда одна жена кормит ребёнка, другая может быть свободной от материнского ухода за младенцем. Однако мальчики, находясь до трёх лет в прямой зависимости от матери, с трудностями усваивают мужские роли. Решить эту проблему помогает обряд инициации, который позволяет чётко отделить мужчину от ребёнка и осмыслить разницу между ответственностью детей и ответственностью взрослых. Так, экологический фактор – распространённость мухи цеце – в конечном итоге повлиял на то, что в культуре сложились следующие элементы: запрет на интимные отношения с матерью, имеющей ребёнка в возрасте до трёх лет; тесная эмоциональная связь детей с матерями; церемония инициации.
Эколого-географический фактор часто связывают с географическим детерминизмом, согласно которому особенности культуры обусловлены, прежде всего, именно этим фактором. В пределах географического детерминизма осуществляется поиск строгой причинной связи между эколого-географическими условиями и закономерностями в развитии определённой культуры или цивилизации. Также существует географический поссибилизм (possible – с анг. яз. возможность, вероятность), в области которого идёт поиск вероятной связи между эколого-географическими условиями и возможностями, способами георграфической адаптации определённой культуры или цивилизации. Наконец, исследователи нередко выделяют такое направление в культурологии, как геоспациализм, в пределах коего локальная культура или цивилизация и географическая среда представляются неразрывными частями, взаимосвязанными элементами цивилизационно-пространственной целостности.
Помимо эколого-географического фактора, существуют и другие, кардинально влияющие на динамику развития культуры и цивилизации, например, религиозный. Так, в Индии, как известно, господствующую роль играет индуизм. Основы этой религии сложились весьма давно, ещё в первом тысячелетии до н. э., а зафиксированы они в Ведах. Так, важной чертой ведической культуры является толерантное отношение к иным религиозно-философским учениям. Поэтому-то в Индии религиозно-философские школы соседствуют бесконфликтно. Они имеют глубокие теоретические основания своих идей, поскольку сам факт их мирного сосуществования предполагает необходимость в развитой теории. В политической жизни Индии либеральное отношение к иным учениям отразилось на отношении к другим народам. Так, Махатма Ганди проповедовал ненасильственные методы борьбы за независимость Индии.
В Китае принято считать, что самая эффективная форма общественного бытия заключена в государственном правлении. Это в некоторой мере связано со следующим: генезис древнекитайской религиозно-философской мысли в XVIII веке до н. э. проходил вместе с образованием государства, что обусловило общую направленность антропологической и религиозной мысли в Китае. Уже в период династии Шан (Инь) в Китае существовало представление о шанди – высшем существе, образ которого стал основой для культа власти правителя. Все основные китайские философские учения – даосизм, конфуцианство, моизм, легизм – рассматривали человека только в качестве части природы (даосизм) и государственной системы (конфуцианство, моизм, легизм). В даосизме такое восприятие человека проявилось в идее того, что человек сохранит свою природу только тогда, когда будет жить не для себя. Даосы так и утверждали, что небо и земля существуют вечно, поскольку живут не для себя; вот и человек должен думать не о себе, а об окружающем, жить в гармонии с природой. Конфуцианство рассматривало человека исключительно как часть общества, предложило культ Сяо – культ отца, послуживший основой для культа императорской власти. Моизм также, как и конфуцианство, не мыслило человека вне государства. Легизм предложил ещё более жёсткую зависимость людей от государства, поскольку первые нуждаются в суровой власти закона для обуздания своих низменных страстей.
В русской культуре огромную роль в культурном развитии сыграло такое соседнее государство, как государство ромеев, или византийцев. Именно от Византии Русь приняла православную веру. Помимо византийцев на культуру руссов оказывали влияние и многие другие народы.
Необходимость же в самоидентификации культуры лежит в ней самой, поскольку народ для того, чтобы не раствориться в культурно-этническом пространстве и осознавать свою самобытность, должен осмысливать свою культуру, искать в ней индивидуальные черты, помнить о своей истории.