1. Предмет культурологии и ее проблематика Понятие культуры восходит к античным временам. Первоначально культурным считался человек, который знал, как возделывать землю. От возделывания почвы человек поднимается к возделыванию своего разума. Далее культура восходит к культу (почитание бога). В дальнейшем развитии культура связывается с оккультным (тайным, непознаваемым). Культура - это образование, как говорили древние пайдейя (Платон). Каждой эпохой выработано понятие культуры. Культурология - наука, которая является ресурсом национального развития. Культурология как наука обладает рядом своих теорий (например, игровая теория, эволюционная теория и др.). Культурология как наука обладает законами: 1. Чем примитивнее культура, тем больше ее субъекты похожи друг на друга и тем больше уровень принуждения в данной культуре. 2. Чем больше культурного разнообразия, тем более темпераментным и культурным является ее субъект. Каждая культура имеет своих великих людей: Рафаэль, Пушкин, Чайковский, Сахаров и др. Культурология как наука имеет свои методики познания (методы добычи знаний): 1. Контекстный анализ. 2. Ассоциативный анализ. Актуальность культурологии обусловлена причинами:1. Изменение основной экономической ориентации. Раньше общество было ориентировано на массовое производство товара, сейчас - на производство услуг. 2.Расширяется номенклатура услуг.3. Общество становится более открытым.4. Сегодня основным фактором является профессионализм и нравственность. 5.Широкие контакты. Современные технологии требуют более культурного человека. 6. Культура выходит из музеев, библиотек. Она является частью профессионализма. Предметом культурологии является культура в единстве и уникальности различных культурных миров и происходящих в них процессах. Культурология является наукой изучающей основополагающие законы становления и функционирования различных культурных миров. В отличии от философии, культурология оперирует не только абстрактными понятиями но прежде всего артефактами. Артефакты - образование искусственного происхождения. Артефакты являются как зримые памятники культурного творчества, так и процессы, происходящие в той или иной культуре. Таким образом, культурология стоит между философией и оперирующими наиболее общими понятиями науками изучающими конкретные процессы социальной действительности: социология, политология Культура включает теорию культуры, прикладную культурологию, историческую культурологию. Теоретический уровень исслед включает те формы научного познания культуры, кот обеспеч разработку и построение научной теории культуры. К важнейшим проблемам теории культуры относят: 1. проблемы её сущности, 2. структуры, 3. генезиса, 4. исторической динамики, 5. типологизации. В наст время культурология ещё полностью не отделилась от философии культуры и др наук. Она формир на основе этих наук, многое перенимает у них. На современном этапе культурология предстаёт, как наука, изуч культуру как сложную систему, находящуюся в постоянном развитии и во взаимосвязях с другими системами и обществом в целом.
Культурология как наука начала формироваться 300 лет назад в 18 веке. В основном сформировалась в конце 19 в. и тогда появилось впервые слово культурология. Окончательно название науки закрепил америк ученый Уайт в 1947 году.
Культурология изучает культуру во всех ее формах и проявлениях, взаимосвязь и взаимодействие различных форм культуры, функции и законы ее развития, взаимодействие человека, культуры и общества.
Основные разделы:
Философия культуры
История культуры
Социология культуры
Психология культуры
Междисциплинарные связи культурологии: философия, история, социология, психология, этнография, этнология, археология, лингвистика, искусство, экономика, медицина и др.
Источники изучения культуры: мифы, сказания, предания, обряды, обычаи, археологические находки, памятники искусства и архитектуры, орудия труда и предметы быта, письменные источники и литературные памятники, языки и т. д.
В настоящее время существует множество представлений о культурологии. Можно выделить три основных подхода:
Культурология рассматривается как комплекс дисциплин, изучающих культуру. Образующим моментом здесь является цель изучения культуры и в ее историческом развитии и социальном функционировании, а результатом - система знаний о культуре.
Культурология представляется как комплекс дисциплин, изучающих культуру. Например, культурология как философия культуры претендует на ее понимание в целом, в общем. Существует и обратная позиция, согласно которой она и есть раздел философии культуры, изучающий проблему многообразия культур (типологизация, систематизация знания о культуре без учета фактора культурного самосознания). В данном случае возможно отождествление с культурологией культурантропологии, социологии культуры, а также выделение философской культурологии как науки о смыслах, значениях, взятых в их целостности по отношению к определенному региону или периоду времени.
Этот подход обнаруживает стремление рассматривать культурологию как самостоятельную научную дисциплину. Это предполагает определение предмета и метода исследования, места культурологии в системе социально-гуманитарного знания.
Существую различные методолигческие подходы к пониманию предмета культурологии: энтелехийный, аксиологический, праксеологический, регулятивный, семиотический.
Основополагающее влияние на становление и развитие культурологии оказали В. Дильтей, Г. Риккерт, Э. Кассирер и О. Шпенглер, автор одной из самых интересных концепций, вызвавшей взлет широкого общественного интереса к культурологии. Основные идеи и концепции культурологии 20 века связаны также с именами Фрейда, Юнга, Бердяева, Фромма, Вебера, Тойнби, Ясперса, Хайдеггера, Сартра, Ортегара, Леви-Брюля, Леви-Стратоса, Бубера и др.
В нашей стране культурология представлена работами Данилевского, Бердяева, Лосева, Лихачева, Бахтина, А. Меня, Аверинцева, Лотмана, Соловьева, Баткина, Васильева, Гуревича, Григорьевой, Гачева, Померанца и др.
Вообще культурология может изучать любой предмет, любое явление при условии, что она обнаруживает в нем смысловое содержание, реализацию творческого человеческого духа. Проблемы современной культурологии прежде всего связаны с возможностями и перспективами человека, открывающего через культуру драму и трагедию собственного бытия, его духовную бесконечность и высший смысл.
2. Просветительское понимание культуры
Проблемы культуры в философии Просвещения (Вольтер, Дидро, Руссо, Шиллер) ПРОСВЕЩЕНИЕ, идейное течение XVIII - сер. XIX вв., основанное на убеждении в решающей роли разума и науки в познании "естественного порядка", соответствующего подлинной природе человека и общества. Невежество, мракобесие, религиозный фанатизм просветители считали причинами человеческих бедствий; выступали против феодально-абсолютистского режима, за политическую свободу, гражданское равенство. Главные представители Просвещения в Англии (где оно возникло) - Дж. Локк, А. Э. Шефтсбери; во Франции (период наибольшего распространения здесь Просвещения, между 1715 и 1789, называют "веком Просвещения") - Вольтер, Ш. Монтескье, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро; в Германии - Г. Э. Лессинг, И. Г. Гердер, Ф. Шиллер, И. В. Гете; в США - Т. Джефферсон, Б. Франклин, Т. Пейн; в России - Н. И. Новиков, А. Н. Радищев). Идеи Просвещения оказали значительное влияние на развитие общественной мысли. Вместе с тем в 19-20 вв. идеология Просвещения нередко подвергалась критике за идеализацию человеческой природы, оптимистическое толкование прогресса как неуклонного развития общества на основе совершенствования разума. В широком смысле просветителями называли выдающихся распространителей научных знаний. ПРОСВЕЩЕНИЕ, широкое культурное движение в Европе и Северной Америке конца 17-18 вв., ставившее своей целью распространение идеалов научного знания, политических свобод, общественного прогресса и разоблачение соответствующих предрассудков и суеверий. Центрами идеологии и философии Просвещения были Франция, Англия и Германия. Свое концентрированное выражение идеология Просвещения получила во Франции в период с 1715 по 1789 гг., названный веком Просвещения (siecle des lumieres). Кантовское определение Просвещения как "мужества пользоваться своим собственным умом" говорит о принципиальной установке Просвещения на наделение разума статусом высшего авторитета и связанной с этим этической ответственностью его носителей - просвещенных граждан.Основные идеи и принципы Просвещения. При всех национальных особенностях Просвещение имело несколько общих идей и принципов. Существует единый порядок природы, на познании которого основаны не только успехи наук и благополучие общества, но и морально-религиозное совершенство; верное воспроизведение законов природы позволяет построить естественную нравственность, естественную религию и естественное право. Разум, освобожденный от предрассудков, является единственным источником знания; факты суть единственный материал для разума. Рациональное знание должно освободить человечество от социального и природного рабства; общество и государство должны гармонизировать с внешней природой и натурой человека. Теоретическое познание неотделимо от практического действия, обеспечивающего прогресс как высшую цель общественного бытия. Просвещение во Франции. Национальные школы Просвещения имели свои особенности. Философия французского Просвещения отличается своей радикальной социальной и антиклерикальной направленностью. Для нее характерна блестящая литературная форма, в ряде случаев дающая литературные и публицистические шедевры (Дидро, Вольтер, Руссо). При все своем остром интересе к социальной и исторической проблематике французские просветители не создают общей философии истории, растворяя специфику исторического в природе с ее властью случайности и в произволе человеческой воли. Цвет французского Просвещения объединило издания "Энциклопедии" (1751-1780), возглавленное Дидро и Д'Аламбером. "Энциклопедия" стала своего рода эмблематически деянием просветителей, поскольку объединяла в себе функции пропаганды науки, воспитания граждан, воспевание созидательного труда, объединения авторов в "партию" просветителей, эффективного практического предприятия и "полезной" эстетики, воплощенной в великолепных гравюрах. В программных статьях ("Вступительное рассуждение", "Энциклопедия") перед "добротной" философией была поставлена задача "объять единым взглядом объекты умозрений и операции, которые можно выполнить над этими объектами" и строить заключения "исходя из фактов или общепринятых истин".Идейное наследие Просвещения. Исторической границей европейского Просвещения становятся 1780-1790-е гг. В эпоху английской промышленной революции на смену публицистам и идеологам в культуру пришли инженеры и предприниматели. Великая французская революция разрушила исторический оптимизм Просвещения. Немецкая литературно-философская революция пересмотрела статус разума. Интеллектуальное наследие Просвещение было скорее идеологией, чем философией, и поэтому оно быстро вытесняется немецкой классической философией и романтизмом, получив от них эпитет "плоского рационализма". Однако Просвещение находит союзников в лице позитивистов 2-й половины 19 века и обретает "второе дыхание" в 20 веке, воспринимаясь иногда как альтернатива и противоядие в борьбе с тоталитаризмом.
В 18 веке перед идеолагами просвещения остро встала проблема объяснения специфического образа жизни человека, особенностей человеческого бытия. Для этой цели они активно стали использовать термин culture, противопоставляя слову naturale - природа. Таким образом, продолжая античную традицию, идеологи Просвещения с помощью термина "культура" выражали идею культуры, как сферы развития "человечности", "человеческой природы", "человеческого начала в человеке" в противоположность природному, стихийному, животному. В идеологии просвещения культура трактовалась как средство возвышения человека, совершенствования духовной жизни и нравственности людей, исправление пороков общества. Развитие культуры связывалось с развитием просвещения и процветания. В идеологии просвещения термин "культура" приобрел нравственно-оценочный характер. С точки зрения идеологов просвещения, культура есть воплощение "истинной человечности", "подлинно человеческого бытия".
Представители эпохи просвещения:
Кант
Качественно разделил 2 мира: мир природы и мир свободы. Только второй есть подлинно человеческий мир, то есть мир культуры. Как естественное существо человек не свободен. В природе, где господствуют законы зоологии и лежит источник изначального злого. Но зло может и должно быть побеждено культурой: моралью, всеобязывающей силой морального долга. Мир природы и мир свободы связывает великая сила Красоты (сила искусства). Высшее проявление культуры - это ее эстетическое проявление - вывод Канта был с восторгом принят и положен в основу общего представления о сущности и назначении культуры всем европейским романтизмом конца 18 и начала 20 века.
Иоган Гердер (1744 - 1803) - немецкий философ и культуролог
Человек воспитывается только путем подражания и упражнения: преобраз переходит в отображение, лучше всего назвать этот период преданием или традицией. Что, сколько человек воспримет, как и что усвоит, применит и употребит, - все это зависит только от присущих человеку сил, а в таком случае воспитание человеческого рода - это процесс и генетический, и органический; процесс генетический - благодаря передаче, традиции, процесс органический - благодаря усвоению и применению переданного. Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли.
В работе "О происхождении языка" говорит, что человек как существо подчинен природным закономерностям, но плохо приспособлен к ним. От гибели его спасает "смышленость", которая выражается в языке. В своей целостности мысль, общество и язык являются особой человеческой формой жизни и равнозначны для Гердера человеческой культуре. Историческое становление и развитие языка он осмысляет как бесконечный процесс развития культуры через преемственность различных культур. В самом известном труде "Идеи философии и истории человечества" - представляет развертывание истории мировой культуры под влиянием живых человеческих сил, продолжающих собой "органические силы" природы, которые в виде внешних условий также воздействую на культуру. Однако ее развитие зависит от проявления внутренних закономерностей. Например, усвоение опыта более ранних исторических форм культур. Важнейшие части культуры: язык, наука, ремесло, искусство, семья, государство, религия, взаимовлияние этих элементов есть источник культурного развития.
Вольтер (1694 - 1778) - великий французский писатель и философ эпохи Просвещения, продолжатель французского классицизма
Счастлив тот..., кто умеет укреплять себя Локком, просвещать Кларком и Ньютоном, находить духовный подъем в чтении Цицерона и Боссюэта, украшает себя прелестью стихов Вергилия и Тасса. Глубокое произведение - "Кандиди, или Оптимист".
Дени Дидро - выдающийся мыслитель 18 века, основатель и глава школы французского материализма в философии, создатель школы реализма в литературе и искусстве
Практически вводит новый жанр литературы - критические обзоры салонов. В них он не только описывает те или иные произведения искусства, стили и направления но и , высказывая собственное мнение, приходит к интересным эстетическим и философским открытиям. База искусства - сама природа. Главная задача искусство - служение передовым идеям эпохи, требованию времени. Использует новые выразительные средства.
Руссо - родоначальник школы революционного романтизма. Отстаивал простоту и естественность языка. Роман "Новая Элоиза".
Кант в ряде своих работ качественно разделил два мира: мир природы и мир свободы. Только второй из них и есть подлинно человеческий мир, т.е. мир культуры, тогда как мир природы - это жестокость и зло. Под культурой Кант понимал мораль, всеобязательную силу морального долга (категорический императив), а человека он определял как моральное (культурное) существо, умопостигаемую сущность, свободно определяющею собственную траекторию жизни, ее высший смысл и конечную цель. Как естественное существо человек не свободен - он находится целиком во власти внешних сил. Именно в природе лежит источник изначально злого. Но зло не является неизбежным, а может быть преодолено культурой. Мир природы и мир свободы (культуры) призвана соединить великая сила красоты (сила искусства). Главный его вывод: высшее проявление культуры есть ее эстетическое проявление. Этот вывод с восторгом был принят и положен в основу общего представления о сущности и назначении культуры всем европейским романтизмом конца 18 - начала 19 в., художниками и теоретиками "Бури и Натиска".
Гердер в работе "О происхождении языка" (1772) пытается объяснить появление языка на основе изучения естественных законов, определяющих бытие человека. Для Гердера мысль, общество, язык в своей целостности являются особой человеческой формой жизни и равнозначны человеческой культуре. Историческое становление и развитие языка он рассматривает как бесконечный процесс развития культуры через преемственность различных культур.
Гердер. "Идеи к философии истории человечества" (1784-1791)
Он представляет развертывание истории мировой культуры под воздействием живых человеческих сил. На культуру воздействуют внешние условия в виде "органических сил природы". Однако ее развитие зависит от проявления внутренних закономерностей, например, от усвоения опыта более ранних исторических форм культуры. Вместе с тем, интересуясь Европой, не замыкается в пределах ее истории, широко смотрит на процессы культурных влияниях и делает следующий необходимый шаг для обретения историей культуры предметной самостоятельности. Отыскал важнейший, по его мнению, исток культурной самобытности - религию. Гердер понимал культуру весьма широко, выделяя в качестве ее важнейших частей язык, науку, ремесло, искусство, семью, государство, религию. Взаимовлияние этих элементов и является источником культурного развития. Очень важно то, что Гердер подчеркивал индивидуальный характер как отдельных феноменов культуры. так и ее различных форм, последовательно появляющихся во времени и сосуществующих в пространстве. Был одним из предшественников полицентрических концепций мировой культуры.
Идеи Гердера стимулировали изучение исторических и этнических форм культуры в ее различных постасиях: сравнительное языкознание, исследование мифологии и фольклора. Кроме того, история и философия культуры Гердера явилась важным шагом на пути выделения культуры в качестве особого предмета и особой проблемы философского осмысления.
"Эпоха Просвещения" - "Век разума". Эпоха просвещения по праву может быть названа "золотым веком утопии". Признаки эпохи: вера в возможность изменять человека к лучшему, стремление к торжеству добродетели и вселенского счастья, зримым воплощением "лучших миров" для людей эпохи Просвещения были сады и парки, природа - источник истины и главный учитель общества и каждого человека. Парк эпохи Просвещения создавался для возвышенной и благородной цели - создания совершенной среды для совершенного человека.
Происходит расцвет театральной и музыкальной культуры. Происходит процесс вытеснения религиозных начал искусства светскими. Крупнейшим культурологическим течением был прежде всего сентиментализм. Возросшее внимание к эскизу. Многокрасочность и пестрота картин для украшения места. Комфорт и изящество в архитектуре (стиль Рококо). Во Франции и Италии во второй половине столетия достигает расцвета новый светский вид музыки - опера. В Германии, Австрии - оратория и месса (церковная культура), и концерт (в светской культуре). Творчество Баха("Волшебная флейта") и Моцарта.
3. Развитие представлений о культуре в немецкой философии 19 века Раньше, чем в других европейских языках слово культура в современном его значении утвердилось в Германии. В немецких книгах оно появляется уже в конце 18 столетия. Тогда оно имело два смысловых оттенка. Первый - господство над природой с помощью знания и ремесел. Культура в этом случае рассматривалась как вечное, материальное достояние человека, а близкое ему по смыслу понятие цивилизация (от лат. civilis - гражданский) ассоциировалось с социальными установлениями, правами и свободами , мягкостью нравов и вежливостью в обращении. Второй - духовное богатство личности обозначалось чаще словом bildung - образование. Кант называл культурой силу и дисциплинированность разума, достигаемые благодаря занятиям философией. Цивилизацию он понимал как совершенство, удобство общественных отношений.
Гегель почти не употреблял понятия культура. Когда он говорил о культуре отдельного человека, он использовал понятие bildung. Когда речь шла о развитии культуры в обществе, у него появилось понятие "объективного духа", т.е. системы идей, воплощаемых в материальных и общественных формах.
Следует отметить, что истоки современной философии культуры восходят к немецкой классической философии, которая рассматривала культуру как исторический процесс развития духа, в котором оппозиция "природы" и "культуры" является необходимым, но преходящим моментом на пути к их синтезу.
С наибольшей полнотой эти проблемы разработаны в философии Гегеля, но очень серьезное влияние на философию культуры оказал также Иммануил Кант (1724 - 1804) и Иоганн Готфрид Гердер (1744-1803).
В философской системе Гегеля (1770-1831) понятие культура почти не употребляется. Рассматривая развитие культуры в обществе, немецкий философ употребляет понятие "объективного духа", т.е. системы идей, воплощаемых в материальных и общественных формах. Многообразие культур Гегель интерпретирует как конкретно-исторические ступени поступательного развития "объективного духа".
В философии гегельянства мировой прогресс есть прогресс становления свободы, утверждение, самораскрытие Разума. Основное предназначение культуры в диалектическом восхождении духа есть творчество.
Творчество - создание нового, которое не уничтожает старое, не сохраняет его в себе, включает его в себя как свою предпосылку. При этом культура может творится и как побочный результат не до конца осознанной деятельности. По Гегелю, орудие труда есть орудие культуры, а производительные, сущностные силы человека, развиваясь по своей логике, составляют материальный остов социокультурного процесса. Всемирная история осуществляется в соответствии с успехами культурной работы по "дисциплинированию необузданной естественной воли и возвышению ее до всеобщности и субъективной воли".
Идея культуры была значительно углублена в творчестве Ницше. Он был яростным противником просветительского рационализма и оптимизма. Он считал основной пружиной деятельности культурного творчества "волю к власти", а разум - лишь инструментом этой воли. Поэтому он выступал против излишней самостоятельности науки, которая стремится подчинить жизнь знанию. Ницше мыслил парадоксально, считал себя разоблачителем "фальшивых кумиров", будь то мораль, наука, религия, искусство. Он соглашался понять культуру лишь как прямое выражение жизненных стремлений, как борьбу, завоевание, страстную любовь, игру мысли, но не как систему навязываемых обществом стандартов поведения.
Подобно Ницше немецкие романтики основывали понимание культуры не на разуме, а на интуиции. Истинная жизнь, а следовательно и истинная культура достигаются для них в спонтанном творческом акте - в философском созерцании и художественном озарении. Художник, реализующий свои фантазии в слове, образе, служит для них идеалом. Каждый является человеком постольку, поскольку рассматривает свою жизнь как художественное произведение.
Маркс и Энгельс, развивавшие идеи философов-просветителей, классиков политэкономии и социалистов-утопистов, не одобряли романтизма и редко употребляли слово культура. Вместо него они использовали термины: "общество", "гражданское общество", "идеология", "народный дух", "цивилизация". В своем понимание культуры они сочетали просветительские и романтические взгляды. Их "романтизм" проявлялся в резкой критике существующей культуры, которую они связывали с отчуждением родовых "сущностных сил" человека, их омертвлением в "фетишах" культуры - в капитале, товаре, религии, государстве. Поэтому "борьба против культуры", против всего устоявшегося, освещающего неравенство, эксплуатацию представлялась им более оправданной позицией, чем созидание и упрочение культуры. Философия Маркса и Энгельса в ряде случаев перерастает в культ борьбы и восстания, в апофез разрушения "старого мир". Они не разделяли взглядов просветителей еще и потому, что сознание, дух не имеют, по их мнению, собственной истории. Развитие разума всецело зависит от его социальных носителей и их классовых интересов. Поэтому в марксизме существует предубеждение против культуры как непреходящей системы ценностей и стремлении толковать религию, нравственность, философию, мораль и даже науку как формы идеологии, то есть как "иллюзорное" сознание, создаваемое представителями господствующего класса. Они развивали верную и важную мысль о том, что экономика обладает самостоятельным импульсом к развитию и существенно влияют на культуру. Маркс и Энгельс используют словосочетания: "коммунистическая культура" или "культура коммунизма", а говорят о реальном гуманизме. Этот термин означает общество, в котором все делается ради человека и для блага человека и ничего не делается против него.
4. Представление о культуре в трудах этнографов-эволюционистов. Во второй половине 19 века глубокое и качественное изучение проблем возникновения и эволюции культуры проводится в этнографической науке. Эволюционизм в культурологии основывался на предложенном Огюстом Контом проекте новой "позитивной" науки - социологии, которая должна была исследовать естественные и необходимые закономерности общественной жизни. "Эволюционизм" в социологии и этнографии стимулировал накопление исторического и этнографического материала, наталкивал на изучение вопросов, связанных с расцветом и гибелью культур, их генезисом, "скрещиванием", но обнаружил и такие проблемы, которые в рамках самой теории эволюции не могли быть решены. Это были вопросы общечеловеческого и национального в культуре, роли личности и народа, соотношения восточных и западных культур, цели и смысла истории.
Эволюционизм как концепция основывался на нескольких простых положениях. Человечество - единый вид. Природа человека везде одинакова. Эволюция общества и культуры повсюду подчиняется одним и тем же законам. Эволюция идет от простого к сложному, от низшего к высшему. Характер культуры соответствует стадии эволюции, на которой находится общество. Сходства и различия между культурами объясняются прежде всего степенью их развитости. Путь, пройденный европейскими народами, является общим для всего человечества.
Эволюционизм как теория был в чем-то сходен с просветительским рационализмом, но в ряде пунктов от него отличался. Этнографы-эволюционисты говорили о об эволюции культур более осторожно, учитывая вероятностный характер факторов эволюции - случайных изменений отбора, приспособления, борьбы за существование. Рассматривали разум только как одно из проявлений культуры - наряду с выплавкой железа, скотоводством, магией. Им представлялось, что культура движима не столько разумом, сколько силой привычек, инстинктов, простых ассоциаций. Свободная мысль, изобретательство, инновации выглядели с их точки зрения чем-то редким, даже экзотическим. Они видели прежде всего свою цель в систематизации фактов, в разработке теоретической естественнонаучной основы обществознания в виде эволюционной теории. Наиболее авторитетным считается Бернетт Тэйлор (1832-1917). Отличаясь большой любознательностью и пользуясь финансовой поддержкой своего друга - он совершил ряд успешных экспедиций по Южной Америки. Тэйлор серьезно изучал этнографическую литературу, опубликовал ряд книг и более 250 статей на разных языках.
Тэйлору принадлежит известное определение:"Культура или цивилизация - в широком этнографическом смысле - слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и привычек, усвоенных человеком как членов общества". Это собирательное определение. В нем культура представлена как сумма явлений. Из существенных ее признаков указан лишь один - коллективность, общераспространенность. Тэйлор исключает из науки философско-богословские вопросы о разуме, свободе, предопределении, ответственности, полагая, что человеческие действия в большинстве случаев определяются "простыми и естественными причинами". "Каждое событие есть дитя другого - этот принцип детерминизма столь же справедлив для мира культуры, как и для природного мира."
Полный перечень явлений, составляющих жизнь того или другого народа, Тэйлор называет культурой. Описывает ряд фактов, общих для всех дописьменных культур. Первый факт - заметное сходство между культурными явлениями, наблюдаемыми в отдаленных друг от друга районах земного шара. Одинаковые причины порождают одинаковые следствия. Например, в тех местах, где развивается земледелие и вводятся в культуру одни и те же виды растений и животных, возникают, соответственно, ходные виды занятий, искусств, ремесел и даже религиозных культов. Другой факт - склонность членов общества к единому типу поведения. Целые народы соединяются в употреблении общего языка, исповедании общей религии, достижении общего уровня искусств и знаний. Это тем более замечательно, что каждый человек руководствуется собственным эгоистическим интересом, даже собственной логикой и не склонен, как правило, заботиться об общественных последствиях своих действий. Тэйлор ссылается на статистику, которая подтверждает постоянство среди данного народа количества рождений, смертей, преступлений, даже несчастных случаев и писем без адреса, опущенных в почтовый ящик. Прослеживает множество эволюционных рядов в развитии техники, глиняной посуды, металлических орудий, одежды, измерительных приборов и самой системы мер. "Эволюционные ряды" независимы друг от друга. Мифы, одежда, строения, способы хозяйствования, оружие, украшения, организация власти и способы познания развиваются в значительной степени самостоятельно. Но перекрещивание эволюционных рядов, соединение далеко отстоящих друг от друга элементов культуры оказываются чрезвычайно важными. Например, магнитная стрелка была изобретена независимо от эволюции плавающих средств. Но использование компаса в мореплавании позволило уплывать далеко от берегов. Ценность судна значительно возросла, так как стало возможным использовать его для войны и промысла. Третий и самый важный факт - существование пережитков. Этим словом Тэйлор назвал социальные и культурные явления, отвечающие когда-то потребностям человека и уровню развития общества. но впоследствии замененные другими, более совершенными и удобными. Пережиточность культурных явлений состоит с том, что они сохраняются по инерции в человеческом обиходе, хотя существуют уже лучшие их заменители. Пережитки в особенности важны для исследователя, поскольку находимые здесь и там поодиночке, сохранившиеся в силу случайных обстоятельств, они позволяют восстановить в целостном виде уже пройденные стадии развития общества.
Тэйлор собрал огромное количество "пережитков", относящихся к технике, общественным отношениям, верованиям и представлениям о мире и пытался их объяснить.
Очень многие явления культуры трудно объяснить, не изучая пережитков, не принимая во внимание сложную серию превращений и переосмыслений, которую они претерпели в истории. Сегодняшнюю моду можно понять, прослеживая, как известная часть одежды удлинялась и укорачивалась, отделялась и сливалась с другой частью. Эволюцию мы наблюдаем в литературных приемах, методах химического анализа, способах философствования. Даже мифы обнаруживают в своем хронологическом ряду логическую и смысловую последовательность. Не замечая смысловой связи в культурных рядах, люди склонны верить в беспричинность и произвольность исторического развития.
В отличии от более поздних эволюционистов, сосредоточивших внимание на историческом развитии социальных институтов, Тэйлор больше интересовался эволюцией "артефактов", т.е. материальных предметов, и эволюцией духовной культуры, в особенности религиозных верований.
Он разработал "анимистическую" теорию происхождения религии. Религиозные верования дикарей, которые считались до него "жалким смешением различных нелепостей, не имеющих ничего общего с развитыми мировыми религиями", Тэйлор предложил рассматривать как первую и необходимую ступень их развития.
Во времена Тэйлора некоторые ученые думали, что религия возникла из чувства страха дикаря перед силами природы. Тэйлор полагал, что дикарь, живя в тесном соприкосновении с природой, хорошо ее знает и вряд ли испытывает перед ней особенный страх. Не внешняя природа, а сама психика с ее потребностями является, по Тэйлору, источником религиозных верований. Человек нуждается в объяснении непонятных ему явлений, таких как сон, обморок, смерть, сновидение, эхо, тень, передвижение солнца и луны. Наиболее простым и удовлетворительным объяснением была, по Тэйлору, идея души, т.е. знакомого каждому человеку интуитивного ощущения своего присутствия в мире, владения своим телом, способности воздействовать на внешние предметы. Первая причина превращения фактов повседневного опыта и миф и религию - одушевление природы, сначала отдельных ее частей, а затем и всей ее целиком, олицетворение природы в виде единого Бога.
Одушевление природы Тэйлор называет называет анимизмом. Эволюция анимистических верований в ходе истории приводит к формированию развитых религий, каждая из которых связана с тем или иным природным и культурным окружением. Наблюдая, что душа может оставлять тело во время сна или обморока, люди пришли к выводу о возможности переселения душ.. Сновидения были толчком к выработке представлений о загробном мире.
Эволюционизм Тэйлора можно охарактеризовать как в основном эмпирический. Он собрал множество фактов, интересно их интерпретировал, но не сформулировал четко свою теорию, которая выводилась из небольшого числа элементарных соображений. Неудивительно, что многие ученики Тэйлора оказались в числе его критиков.
Джеймс Фрезер (1854-1941) - сотрудник и ученик Тэйлора, автор "Золотой ветви" - работы о первобытных религиях, полагал, что еще до появления анимистических верований существовало представление о безличной колдовской силе, разлитой в природе и могущей концентрироваться в отдельном человеке. Не думая еще о богах и духах, человек мог верить в свою способность вызывать дождь, приманивать зверя, наносить врагу вред на расстоянии. Это была, по Фрэзеру, самая ранняя - магическая - стадия. На второй. религиозной стадии человек стал приписывать сверхъестественную силу духам и богам, к которым обращался с молитвой. И, наконец, на последней, научной стадии человек пришел к выводу, что не боги, а законы природы управляют ходом вещей.
В замечательных работах Тэйлора "Первобытная культура" и Фрэзера "Золотая ветвь" прослеживается идея неделимости мира, единства мировой культуры, общности культурного богатства человечества. Названные работы поражают воображение читателя огромным этнографическим материалом, где за экзотичностью проявлений множества культур обнаруживаются сходные черты и принципы функционирования. Многообразные формы культуры, как бы разительно ни были они не похожи друг на друга, являются порождением одного и того же корня, тождественны в своей сущности как способы единой человеческой деятельности.
Особенно популярным среди читающей публики стал Льюис Морган (1818-1881), этнограф, который посвятил 40 лет жизни исследованию ирокезов и других индейских племен Америки. Изучая быт и старинные обычаи ирокезов, Морган издал свой классический труд "Древнее общество", посвященный вопросам возникновения семьи, собственности и родоплеменной организации.
Морган сделал небезуспешную попытку периодизации древней истории культуры по признаку "изобретений и открытий". Добывание огня, изобретение лука, гончарное ремесло, земледелие, скотоводство, обработка железа были в его схеме важнейшими вехами, обозначавшими переход от одного типа культуры к другому.
От эволюционизма он отступал не только в сторону "диффузионизма" - признания роли миграции, переноса культурных изобретений из одного общества в другое, - но так же в сторону "просветительства" и даже коммунизма. Морган сочетал идею естественной эволюции с идеей прогресса разума. Он был убежден, что цель прогресса - общее благо человечества - будет достигнута в результате установления господства разума над честно-собственническим произволом, утверждения гармонии личных и общественных интересов. Демократизм в управлении, братство в общественных отношениях, равенство в правах, всеобщее образование будут характеризовать высший общественный строй, к которому неуклонно стремится человечество. Он будет возрождением в высшей форме свободы, равенства и братства древних народов.
На основе критики эволюционизма и накопления археологических, этнографических и исторических фактов в конце 19 века возникает новое научное направление, названное "диффузионизмом".
Взятое из физики слово диффузия означает разлитие, растекание. По мнению диффузионистов, "растекание" созданных в некой географической зоне культурных предметов является главным двигателем историко-культурного процесса. Автономная эволюция каждого отдельного общества (и каждой отрасли культуры) менее вероятна.
Предтечей диффузионизма в этнографии считается "антропогеографическая школа", представленная немецким географом Ратцелем (1844-1904), который обстоятельно исследовал географическую карту культурной жизни человечества. Вызванные природными условиями, доминирующими направлениями миграции и автономной эволюцией различия между культурами, по Ратцелю, постепенно сглаживаются. Это происходит благодаря переселениям, войнам, торговле, смешению рас и этносов. Расы перемешиваются, языки со временем меняются или вытесняются другими. Хозяйственные формы сливаются. Народы, как и личности, гибнут. На месте их проживания появляются новые народы. Но предметы материальной культуры удерживаются дольше, сохраняя свою форму и даже ареал распространения.
Ратцель не имел в виду, что предметы культуры живут сами по себе, независимо от людей. Изучая "поведение" культурных предметов, он отмечал его связь с потребностями и психологическими склонностями человека. Например, украшения, одежда, наркотики легко заимствуются. Хозяйственные же формы, навыки земледелия или металлургия осваиваются с трудом. Они медленно передвигаются по земной поверхности - и только вместе со своими носителями. Тем не менее, история культуры и отдельных культурных комплексов относительно независима от истории народов. Какие-то орудия создаются одним народом, но приобретают большую экономическую и культурную значимость у другого.
Наиболее интересная версия диффузионизма представлена Лео Фробениусом (1873-1928) - немецким этнографом, знатоком Африки. Он объяснил сходство многих черт культуры разных народов и континентов. На основе данных, изложенным в литературе, тщательного изучения музейных коллекций, сопоставительного исследования "культурных предметов" Фробенус пытался описать однородные культурные области ("круги"). Он выделил "западноафриканский культурный круг", охватывающий бассейн реки Конго, побережье Нижней и Верхней Гвинеи. Признаки этого круга -х прямоугольные дома с двухскатной крышей, плетельный щит, музыкальные инструменты со струнами из растительных волокон, барарабан, маски - встречаются в одном ареале, в тесной связи с друг другом, что объясняется единым источником их происхождения. В одном и том же месте нередко находил присутствие нескольких, разных по своему происхождению культур, как бы наложенных друг на друга. Он выделил в Африке раннюю "индийскую" и более позднюю "семитскую" культуру. Под слоем этих двух "наносных" культур он обнаружил еще и третью, древнейшую, следы которой в виде отдельных элементов, встречаются в Африке повсеместно.
Диффузионизм своеобразно сочетался в мировоззрении Фробениуса в "эволюционизмом" и философско-историческим "романтизмом". Фробениус понимает культуры как биологические организмы, пытается разрабатывать "анатомию", "морфологию" и "физиологию" культур. В его образе присутствует мистический оттенок. Культуры как бы живые существа - они рождаются, живут и умирают. При этом народ не создает культуру, а культура, имея свою душу, формирует человека. Позднее Фробениус пытался применить свою концепцию полярных типов к характеристике культур Востока и Запада. Первому присуще, по его мнению, "пещерное чувство", неподвижность, идея судьбы, а второму - "чувство дали", динамичность, идеи личности и свободы.
Типологии культур и их духовной символики у Фробениуса предвосхищает типологию "аполлоновской" и "фаустовской" культур Шпенглера, а разделение культур на мужские и женские созвучно позднейшему учению Бердяева о "женственности" русской и "мужественности" германской культур. Заслугой Фробениуса является введение метода картографирования культурного пространства. По аналогии с физическими, политическими и этнографическими картами им была создана карта, отражающая сложную мозаику культур Африки.
В историческом процессе эволюция и диффузия взаимодействуют. Многие мощные центры культуры возникают на пересечении торговых путей, при столкновении разных культурных "потоков". Каждое общество несет на себе следы многочисленных инокультурных влияний. В современные условиях, когда происходит складывание мирового сообщества, формируется единое экономическое и информационное пространство, скорость и глубина культурной диффузии увеличиваются. Создаются условия для плодотворного взаимообогащения культур. Но одновременно возникает опасность поглощения слабых культур сильными. Проблемы регулирования культурных контактов, диалога культур, защиты и возрождения национальных традиций приобретают особую актуальность.
5. Теория культуры Б.Малиновского
Значительный вклад в разработку структурно-функционального метода внес Бронислав Малиновский (1884-1942), много изучавший жизнь дописьменных сообществ. Он стремился построить логически стройную и эмпирически обоснованную теорию культуры. Однако его стремление строго и однозначно определить понятия "социальной системы", "культуры", "сообщества", "основных потребностей", "функций", "функциональности" и "дисфункциональности" вскрыло серьезные языковые и логические трудности, с которыми сталкивается структурно-функциональный метод. Как это ни парадоксально, но чем строже и точнее мы хотим определить явление, тем более спорным становится определение. По поводу теоретических основ функционального метода разгорелись бурные дискуссии.
Под влиянием книги Фрэзера "Золотая ветвь" Малиновский увлекся этнографией и поставил целью создать научную теорию культуры. Много путешествуя, он не только наблюдал живую культуру, но и активно участвовал в ней. Благодаря этому он пришел к очень интересным выводам. По Малиновскому, не так важно, что думает человек по поводу своего поступка, но важно, чтобы он поступал так, как предписывается общественными нормами. Не так важно, как понимают те или иные обряды, церемонии и символы. Важно, являются ли они функциональными, отвечают ли какой-либо потребности общества. Каждый человек мыслит в соответствии с уровнем своего развития и не все одинаково осознают потребности общества. Но нужно иметь такие символы, установки, верования, которые обеспечивают практическое взаимодействие, реальное выполнение обязанностей и норм.
Свою теорию Малиновский изложил в книге "Научная теория культуры" (1994). Эта теория сочетает элементы натурализма, бихевиоризма, психоанализа со структурно-функциональным методом.
Теория культуры должна начать, согласно Малиновскому, с родовых или "базовых" потребностей человека, таких как потребность в пище, сексуальном партнере, движении, физическом и психическом развитии, избавлении от боли. Из первичных потребностей в условиях общественной жизни вытекают "вторичные", называемые "социальными императивами". Иногда они противоречат первичным потребностям, удовлетворяются ценой их ущемления, но в конечном счете социальные императивы все-таки обусловлены базовыми потребностями. Социальные императивы - это потребности в экономическом обмене, авторитете, социальном контроле, системе образования. Культура есть совокупность ответов на первичные потребности и социальные императивы. Функциональность культуры состоит в том, что она прямо или косвенно удовлетворяет потребностям человека.
У меня писать ясном, доходчивым языком, Малиновский рассуждал строго и подкреплял свои рассуждения фактами. Он выступал против беллетризированной культурологии, ищущей чудеса и тайны, но не умеющей осмыслить свои повседневные функции.
Функционализм Малиновского полемически заострен. В нем утверждается необходимость, детерминированность, взаимосвязь культурных установлений. Малиновский возражает против описательной, фактографической науки, которая лишь фиксирует разрозненные черты культуры.
Все явления культуры проходят проверку временем и лишь постепенно институционализируются, "завоевывают место под солнцем". Конкурируя с другими, выполняющими сходную функцию предметами, они доказывают свою эффективность. Процесс этот осложнен тем, что разные люди и разные социальные группы могут по-разному оценивать "эффективность", т.е. полезность, правильность, справедливость одних и тех же элементов культуры. В культурном мире идет "борьба за существование". Выживают и удерживаются наиболее эффективные, дешевые, удобные, универсальные ее элементы. Благодаря этому, культура становится все более компактной и монолитной.
Этот вывод Малиновского представляется, однако, весьма уязвимым. В примитивных культурах, где нет резкого социального расслоения и сложных рыночных механизмов, действительно, культура однородна и компактна. В больших современных цивилизациях культура многослойна. Здесь одной потребности могут соответствовать разные "культурные ответы". При этом в некоторых социальных слоях и национальных меньшинствах удерживаются формы культуры, неприемлемые для большинства, но престижные или соответствующие давней традиции.
Всякая развитая культура - "избыточна", подобно языку, в котором для одного понятия находится по нескольку десятков слов-синонимов. Множество культурных ответов на одну и ту же потребность выражает разнообразие человеческих склонностей и поэтому вполне функционально.
Требование или принцип функциональности культуры заставляет искать смысл и ценность в том, что на первый взгляд смысла и ценности не имеет. Однако этот тезис подвергался справедливой критике, потому что легко приводит к тавтологии: культура функциональна потому, что все существующее функционально. Но проблема как раз в том и состоит, чтобы выяснить - когда, в каком отношении и в какой степени данное явление четко и однозначно определены. Культурные явления могут менять свои функции. Многое в культуре амбивалентно. Есть свои плюсы и минусы в том, чтобы жить в городе или жить в деревне, иметь богатство или не иметь его, жениться или не жениться. Амбивалентна религия - она дает веру, но сковывает разум, амбивалентна и наука - дает значение, но разрушает веру.
Малиновский и сам сознавал нечеткость теоретических оснований функционализма, сводя их в конце концов к простой формуле Иисуса Христа: "По плодам их узнаете их!" Иначе говоря, он подчеркивал практичность, конструктивность функционального подхода.
В ряде своих работ Малиновский показывает, что функциональные элементы культуры - действия, идеи, вещи - могут иметь символический характер. Символы нужны потому, что многие важные для общества цели и нормы не имеют большой силы для индивидуального сознания. Индивид действует обычно, исходя из собственной выгоды и своего расчета. Но обществу важно, чтобы и с повседневном поведении, и в критические моменты действовали бы социальные мотивы, поддерживались бы "стратегические" цели и интересы. Для этого нужны символы, святыни. Имена национальных героев вспоминается не часто. Но когда враг у ворот, они появляются на знаменах бойцов и становятся могущественной силой.
Таким образом, функционализм, начиная с утверждения практической, утилитарной ценности культуры, приводит к пониманию символов культуры, приводит к пониманию символов как функции особого рода.
Культура возникает из практических потребностей, но по мере ее развития все большая доля совокупной энергии членов общества направляется в русло творческой, духовной активности. Эмпирически установлено, что чем больше доход, тем меньшая его часть тратится на питание и удовлетворение необходимых нужд. Параллельно росту дохода возрастают траты на досуг, спорт, образование.
Многие древние общества, жившие сравнительно благополучно, не стремились разбогатеть и не увеличивали объемов производительного труда, хотя вполне могли бы это сделать. Древние греки философствовали, древние китайцы строили "великую стену" и вырубали в скалах гигантские фигуры божеств, египтяне возводили пирамиды. Все это требовало времени и труда. Между тем, большинство народа жило в нищете. Если принять тезис Малиновского о функциональности всех явлений культуры, то нужно признать, что и фигуры каменных гигантов, и пирамиды, и человеческие жертвы были нужны обществу и функционально ему соответствовали. Но какого рода общественные потребности заставляли столь расточительно расходовать время, энергию и здоровье членов общества? Марксисты считали, что символические, культовые формы служат обычно укреплению власти правителя или власти господствующего класса. Но почему нельзя было использовать более простые и дешевые методы поддержания господства? Например, отряды вооруженных людей? По-видимому, все-таки не все в культуре полезно и функционально. Сама противоречивость исходных потребностей, многие из которых ускорены в коллективном бессознательном, приводит к появлению "дисфункциональных", то есть не имеющих ценности или даже вредных форм жизни и институтов.
6. Концепция культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского
Русский ученый, славянофил, почвенник Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) впервые в широком объеме поставил принципиальные вопросы, составляющие содержание культурологии. Его книга "Россия и Европа" - замечательный памятник русской общественной мысли 19 века - стоит как бы в стороне от основного русла развития русской философии и социологии.
В своей работе Данилевский высказал мысль, что в общем потоке мировой культуры выделяются некоторые образования, представляющие собой замкнутые виды с целым набором признаков от этнографических до географических. Каждый тип замкнут, его бытие аналогично с жизнью и циклами бытия живых организмов. Данилевский ставит под сомнение идею о единой линии исторического и культурного развития общества, обосновывает тезис о славянской исключительности. Данилевский утверждает, что история не есть непрерывный процесс, что она состоит из меняющих друг друга культурно-исторических типов, каждый из которых живет собственной жизнью, имеет свое лицо и свою судьбу.
Как ученый естественник, Данилевский не сомневается в видовом биологическом единстве человечества, которое доказывается постоянно случающимися "скрещиваниями" различным этнических групп. Но он утверждает "самодостаточность" и самобытность культур, создаваемых этносами. Культуры в зрелом состоянии полностью подчиняют себе биологическую жизнь этноса и поэтому можно сказать, что истинными деятелями мировой истории являются не народы, а культуры.
Отвергая деление истории на "древнюю", "среднюю" и "новую" как искусственное, Данилевский хочет внести в нее "естественную систему", подобную системами Линнея и Дарвина. В его системе сочетаются "мифологический принцип", определяющий сущность культуры, специфическое направление ее развития, и" эволюционный принцип", в соответствии с которым следующая во времени культура должна быть богаче, чем предыдущая, поскольку она способна частично усваивать результаты, достигнутые предшественницами.
"Морфологический принцип" выражается в оригинальной форме и особенной интеграции языковых, этнографических, хозяйственных, политических, духовно-нравственных и религиозных элементов в каждой из культур. В своей совокупности эти элементы образуют целостную культуру или "культурно-исторический тип". Каждый такой тип рождается, достигает расцвета и, прожив положенные ему полторы тысячи лет, умирает либо естественной смертью, либо гибнет под ударами более сильных и молодых народов.
Всего культурно-исторических типов в истории насчитывается тринадцать: египетский, китайский, древнесемитский, индийский, иранский, новосемитский, греческий, римский, арабский, романо-германский или европейский, перуанский, мексиканский и славянский. Последний, правда, еще полностью не сформировался. Он на 500-600 лет моложе своего европейского собрата и соперника.
Взаимоотношения между культурными типами, между этносами, выступающими как субъекты культурного творчества, могут быть дружественными, конкурентными и враждебными - в зависимости от степени их зрелости и присущего им внутреннего принципа.
Населяющие Землю этносы отличаются друг от друга своей силой и творческой способностью. Одни создают богатые и мощные культуры, другие подвергаются ассимиляции и "перевариваются" более крупными этносами, третьи, оставаясь независимыми и будучи не способными к культурному творчеству, ведут себя агрессивно, разрушают слабые "дряхлеющие" культуры. Они выступают в качестве "бичей божьих" или "мусорщиков истории". Это, например, гунны, монголы.
Не следует думать, что культурология Данилевского есть полный сколок с его биологии. Культуры - "организмы" особого рода. Они принадлежат частично природному, а частично - духовному миру. Само рождение культуры следует понимать как выделение духовного начала из природной стихии, как актуализацию основной идеи культуры.
Заслугой Данилевского является попытка выделить основные виды человеческой деятельности. Всего таких видов Данилевский насчитывает четыре: деятельность религиозная, связанная с выработкой мировоззрения; политическая, создающая государственно-правовую систему; "собственно-культурная" (научная, художественная, техническая) и "нравственно-экономическая", направленная на достижение справедливости и благосостояния, свободных и взаимовыгодных отношений в труде, в быту, общественной жизни. Подобно отдельному человеку, который может жить продуктивно и творчески лишь тогда, когда найдет себе подходящее поприще, культуры "плодоносят" или "прозябают в бесплодии" - в зависимости от того, насколько правильно они поняли свое историческое предназначение, насколько смогли уберечь и развить свою самобытную творческую способность.
Что касается славянства, то оно не достигло еще "пика" своей творческой силы и призвано творить во всех четырех направлениях, хотя главной для него является "нравственно-экономическая" деятельность. Данилевский уверен, что славяне еще создадут образцовое общество, если не поддадутся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев.
Данилевский углубленно исследовал общие закономерности жизненного цикла культур. Длительность цикла составляет 15000 лет, и делится он на четыре периода. Первый - этнографический - занимает 1000 лет. Второй период - создание государства - занимает около четырехсот лет. Государство призвано помогать самобытному творчеству и пресекать возможные отклонения от исторически предназначенного пути. Когда государственность окрепла, культура вступает в творческий, цивилизационный период. Он длится 100-150 лет. За это время накопленная в течение веков "культуролодная" энергия обнаруживает себя в мощном творческом порыве, выливаясь в стройные формы религиозных и философских систем, архитектуры, скульптуры, политических учреждений, нравственности, хозяйственно-культурных укладов. В творчестве культура быстро истощает свои силы и приходит к естественному концу, погибая либо от "апатии отчаяния", либо от "апатии самодовольства", когда культура как бы окостеневает, умирает заживо, превращаясь в жесткую, лишенную душевного огня форму. Первое произошло, по мнению Данилевского, с древними эллинами, второе - с китайцами и египтянами.
Третья область размышлений Данилевского - контакты между народами. Он первым попытался как-то систематизировать и определить ценность разного рода культурных связей. Данилевский начал писать свою книгу, желая показать пагубность европейских заимствований и, в частности, петровских реформ для России. Но, будучи исторически образованным человеком, он не мог не видеть, что культурные контакты постоянно происходят и имеют сложную, противоречивую природу. Ценности чужих культур могут быть и благом, и злом. Они не только отторгаются, но и с пользой заимствуются. Как бы в противном случае можно было оценить усвоение христианства, возникшего на Ближнем Востоке, сначала Европой, а потом и Россией? Даже в случае военного порабощения побежденная культура не всегда проигрывает в культурном отношении. Она может внутренне разложить и ассимилировать культуру-победительницу, усвоив при этом ценнейшие ее достижения. Результат контактов нельзя в точности предсказать.
Заслуга Данилевского в том, что он пытался связать результаты культурных контактов с уровнем зрелости взаимодействующих культур.
Оценивая результаты культурных взаимодействий на стадии зрелости, Данилевский выделяет три возможных случая.
Первый - "прополка", или колонизация, состоит в изгнании культуры с занимаемой ею территории. Например, индейские племена Северной Америки были вытеснены европейцами с их родных земель и загнаны в резервации, где индейская культура увяла и разложилась. Подобным образом поступает садовник, выпалывая с грядок сорняки.
Второй тип взаимодействия -"прививка" означает, что зрелые "плоды"! культуры - учреждения, формы быта и искусства переносятся на почву другой, менее зрелой культуры.
Петр первый хотел привить европейские культурные начала "русскому дичку". Но операция не удалась. Дичок не захотел стать питательной основой для чужой культуры и продолжает давать собственные цветы и плоды. Но его организм испытал глубокое потрясение. Болезнь подражательности, заискивания перед Европой до сих пор обессиливает Россию. "Надо быть глубоко убежденным в негодности самого дерева, чтобы решиться на подобную операцию, обращающую его в средство для чужой цели", так оценивает Данилевский общее значение реформ Петра. Симптомы русской болезни, которую Данилевский называет "европейничаньем", состоят в искажении народного быта; насаждении иностранных форм управления, действующих вразлад с характером русского человека; подведение фактов русской действительности под категории, выработанные европейской мыслью применительно к европейским условиям. Последнее опасно тем, что общественные теории начинают служить руководством к действию с стране, для которой они не предназначены и толкают народ по ложному пути.
Справедлива мысль Данилевского о необходимости избирательного, продуманного заимствования чужеродных культурных форм. "Защита" культурной среды в ряде случаев столь же необходима, как и защита среды природной. Даже при доброжелательной и бескорыстной позиции культуры-донора культуре-реципиенту может быть нанесен ущерб. В 19-20 столетиях множество малых культур дописьменных народов было деморализовано и разложено и можно сказать "стерто с лица земли в результате мощного натиска европейского научно-технического комплекса и европейского образования частью интеллигенции развивающихся стран было, как показывает практика, фактором социальной и политической дестабилизации, привело к резкому размежеванию местной европеизированной верхушки и народа, сохранившего приверженность своим традициям.
Теорию межкультурных взаимодействий, в которой нуждается человечество, еще только предстоит создать. Во взаимодействии культур есть еще много неясного, неизученного. Духовное ядро культуры, традиции народа нужно укреплять. Однако нельзя согласиться с категорически утверждением Данилевского о "непередаваемости" каких-либо социально-политических форм зрелой культуры и общественных наук, которые он считал "народными" по самому своему предмету. Критики Данилевского справедливо упрекали его в том, что он смешивает два различных аспекта рассмотрения общества: нормативный и научно-аналитический. Из того, что каждое общество имеет особенную форму организации, не следует, что не существует универсальных общественных явлений и соответствующих им понятий. Примерами могут служить труд, язык, власть, закон, государственность, обычай, рынок, стоимость, товар, социальная стратификация, которые используются при описании и анализе всех обществ. Данилевский считал, что общая теория обществ - невозможна. Но его книга как раз и претендует быть такой теорией.
В книге Данилевского можно найти примеры плодотворных контактов на высшем, творческом уровне развития, их - по аналогии с "прополкой" и "прививкой" - он называет "удобрением" и уподобляет воздействию питательной почвы на организм растения.
Осознание того, что механическое смешение культур далеко не равнозначно культурному синтезу - совершенно правильно. Данилевский пришел к мысли о том, что элементы культуры, попадая в инокультурную среду, переосмысливаются, приобретают новые функции. Нормы и ценности чужих культур усваиваются, но не в чистом виде, а после приспособления к новым условиям.
Неудивительно, что многие теоретические построения Данилевского имеют целью обосновать самобытность России как культурного типа, выявить черты славянского характера. У европейцев он подчеркивает "чрезмерно развитое чувство личности", эгоизм, насильственность, которые в политике приводят к религиозной нетерпимости и колониальному угнетению других народов. Крещение "огнем и мечом", рыцарские ордена, Варфоломеевская ночь, политические репрессии во Франции в эпоху революции, работорговля в США - вот плоды европейской "насильственности" в религии и политике.
Славянство, по Данилевскому, самой природой избавлено от насильственности, которую европейским нардом удается лишь "перемещать из одной сферы в другую". Смертная казнь была отменена у нас раньше, чем в Европе. В России не жгли ведьм на кострах. Русские не имеют колоний. Завоеванные ими племена не лишались свободы, а постепенно ассимилировались или продолжали вести привычный для них образ жизни. Если на Западе духовным и политическим переменам предшествуют обычно междоусобицы и кровавые распри, то в России процесс идет в глубине народного духа. Когда недостатки существующего строя осознаются народом, он путем реформ, приводимых сверху, сравнительно безболезненно отрешается от того, что подлежит отмене. Сначала происходит "нравственное перерождение", а потом "с изумительной быстротой" совершаются внешние перемены. Так, князь Владимир почти без сопротивления ввел на Руси христианство. Почти без подготовки и борьбы совершил освобождение крестьян Александр Второй. Все это объясняется тем, что движущую силу русского характера составляет не эгоистических интерес, а коллективистское общинное сознание, которое медленно зреет, но всецело подчиняет себе человека, когда наступает момент действовать.
Данилевский видит в русском человеке "огромный перевес" общенародного над индивидуальным. Русский народ в массе своей умеет повиноваться, отличается отсутствием властолюбия и корыстного практицизма. Он строит культур, основываясь на близости к природе, на единстве сердца и ума, власти и народа, церкви и государства.
Однако свойственное русским нравственное сознание плодотворно не во всех видах деятельности. В области религии, науки, техники, искусства, политики славяне нередко пользуются достижениями других народов. Религия пришла к нам из Византии, государственность - от варягов и татар, искусство - из Франции, техника - из Германии, наука - из Англии. Способность к переимчивости не мешает русскому народу проявлять самостоятельность в главном - установлении справедливых отношений между людьми в связи с их отношением к земле, труду и распределением материальных благ.
Оценки Данилевским русского национального характера подтверждаются далеко не во всем, особенно если судить с высоты опыта 20 столетия. Но принцип соборности, тенденция к установлению непосредственной связи между народом и центральной властью, при которой политические партии и парламент не играют существенной роли в политической системе, пока не прекратили действовать.
Национальный характер есть существенный компонент культуры, своеобразный резервуар энергии, способный дать мощный толчок развитию страны в определенном направлении или затормозить его - в зависимости от соответствия или несоответствия установок характера духу и направленности реформ. Но нет оснований абсолютизировать национальный характер, который сам по себе обусловлен культурой, историчен, перекрывается социально-классовыми структурами. Вряд ли какая-либо нация может быть представлена одним, даже очень богатым типом характера. В разные эпохи нацию могут представлять различные психологические типы. Важно то, какого рода "ансамбль" формируется из свойственных нации психических черт в тех или иных условиях. В России 20 века можно было наблюдать, как народ, только что живший степенно и традиционно, вдруг вовлекался в революционный вихрь, терял нравственный облик, разрушал храмы и святыни, которым вчера поклонялся.
Идею культурной самобытности Данилевский доказывает сравнением исторических путей России и Европы. Россия не была частью империи Карла Великого - этого общего ствола европейской цивилизации. В ней не было феордально-аристократической иерархии, рыцарства, католических орденов. Не было "ложного христианства", а потому не было нужды в реформации. В России не развивались схоластика, опытная наука, либерализм, городские коммуны, парламентаризм. России, чтобы защищать Европу от степных кочевников и распространять в Азии европейское влияние, а в том, чтобы выстроить уникальную, основанную на православной нравственности культуру. Если бы не было русской государственности, то усилиями европейцев на территории России давно были бы созданы евроазиатские Соединенные Штаты "Чем-то гигантски лишним является наша Россия в качестве носительницы европейской цивилизации", - заключает Данилевский.
Многое из сказанного Данилевским не утратило своего значения и в наши дни. Слабым местом его теории было недостаточно обоснованное выделение культурных типов. Учитывая исчезнувшие и существующие сегодня малые культуры, этнографы насчитывают уже не десятки и не сотни, а тысячи самостоятельных культурных типов. С другой стороны, границы между ними в пространстве и времени провести гораздо труднее, чем представлялось Данилевскому. Будучи, несмотря на разногласия с Дарвином, все-таки "эволюционистом", Данилевский акцентирует роль внутренних и недооценивает роль внешних импульсов развития. Он как бы не хочет замечать стимулирующего влияния культур на друг на друга. Между тем, факты говорят о том, что взаимовлияния культур, в конечном счете, играют решающую роль в истории. Любое выдающееся открытие, изобретение делается, как правило, один раз. Сильные и богатые культурные центры возникают на пересечении торговых и военных путей. Пример современной Японии, успешно воспринявшей когда-то китайскую культуру, а сегодня американскую и западноевропейскую, говорит о возможности оздоровляющего синтеза далеко отстоящих друг от друга культур. И, конечно, пример России, которая не только подражала Европе, но и осуществляла плодотворный синтез культур Востока и Запад, говорит против изоляционистских взглядов Данилевского.
Протестуя против однолинейной схемы истории и крайностей "европоцентризма", при котором Европа служит универсальным образцом для подражания, Данилевский отбросил важную в морально-политическом и философском плане идею исторического единства человечества, закрыл путь к анализу перспектив мировой цивилизации. Между тем, 20 век дал достаточно примеров мощных сдвигов в этом направлении. Утверждение единого правового, экономического и информационного пространства на планете становится все более настоятельным императивом выживания человечества. Организационно-технические и нормативные элементы мировой цивилизации - авиация, космонавтика, медицина, экология, транснациональные компании, международные общества и банки, Организация Объединенных Наций - укрепляются с каждым годом. Созданные в одной какой-то стране - христианство, русская классическая литература, психоанализ, джаз футбол входят в мировое культурное наследие. Право, государственность, семья, логика, экологические принципы универсальны для всего человечества. Целенаправленный и избирательный обмен между культурами не принесет вреда, если он будет проводиться ответственными и компетентными людьми. Чем крепче международно-правовая и экономическая система мирового сообщества, тем свободнее может осуществлять обмен любая, даже самая малая культура, не боясь быть захлестнутой пороком чужеземных влияний.
7. Концепция локальных цивилизаций и культурно-исторических типов (О.Шпенглер, А.Тойнби, П.А.Сорокин)
Сторонниками концепций локальных цивилизаций и культурно-исторических типов являются всемирно известные исследователи О. Шпенглер, А. Тойнби, В. Щубарт, Ф. Нортроп, П.А. Сорокин и ряд других авторов. Пик популярности этих теорий приходится на первую половину 20 века, что связано с рядом обстоятельств как исторического порядка, так и качающихся развития науки.
Главной социальной причиной возникновения теорий рассматриваемого типа является крушение "европоцентризма" как идеологического принципа. Распаду европоцентристской картины всемирной истории, которой придерживались отнюдь не только расисты и националисты, но и вполне добросовестные, гуманистически настроенные и старавшиеся быть объективными ученые, способствовало ознакомление европейской общественности с историческими и этнографическими фактами. Эти факты говорили об уникальности и разнообразии культур, о невозможности подведения примитивных культур народов Азии и Африки под единый тип "первобытной культуры". Точно так же знакомство с культурами Востока свидетельствовало о существенном различии культур Китая, Индии, Японии, арабского мира. Было показано, что в некоторых областях, например, в области мифотворчества, религии, медицины, построения музыкальных форм эти культуры являются более богатыми и, можно сказать, более развитыми, чем европейская культура. Конец 19 - начала 20 века ознаменовались распадом колониальной системы, возрождением и быстрым развитием народов, которые вступая на путь модернизации, шли не европейским путем, а своим собственным. К этому же периоду относится осознание самими европейцами невыразившейся в гипертрофии экстравертного начала, научно-технического развития и слабости гуманистических оснований, недооценке религиозно-художественного аспекта жизни. Обратившись к исследованию восточных культур и культур письменных нардов, европейские мыслители надеялись обнаружить в них те ценности и ориентиры, которых недоставало самим европейцам. Таким образом, отказ от европоцентризма как идеологии и научного принципа был главной причиной появления теорий культурно-исторических типов.
Немецкий философ истории и культуры Освальд Шпенглер (1880-1936) в своей знаменитой работе "Закат Европы" подверг яростным атакам идею единства мировой культуры. Согласно Шпенглеру, именно культура является универсальной категорией в исследовании общества. Рассмотрение культуры как универсальной категории предполагает следующие направления: 1) культура как основа интеграции или дифференциации; 2) выявление роли культуры в поддержании социальной стабильности, преемственности, динамики развития (культура как система создания, хранения, распространения, обмена, потребления духовных ценностей). Его циклическая модель исторического процесса модифицируется признанием объединяющей роли "мировых проповеднических религий" (буддизм, христианство, ислам), которые и являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса. В работе "Закат Европы" он выдвинул концепцию культуры, которая рассматривается, во-первых, не как единая общечеловеческая культура, а как расколотая на восемь культур, каждая из которых вырастает на основе своего собственного уникального "прафеномена" - способа "переживания жизни": египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, культура майя, а также пробуждающая русско-сибирская культура; во-вторых, как подчиненная жесткому биологическому ритму, определяющему основные фазы ее внутреннего развития; рождение и детство, молодость и зрелость, старость и закат. На основе этой биологической ритмики в пределах общего цикла эволюции в каждой из вышеназванных культур выделяются два главных этапа: этап восхождения культуры *собственно культура) и этап ее нисхождения (цивилизация). Первый из них характеризуется органическим типом эволюции во всех сферах человеческой жизни - социальной и политической, религиозной и этической, художественной и научной, второй - "механическим" типом эволюции, представляющим собой "окостенение" органической жизни культуры и ее распад. Все содержимое культуры, таких образом, полностью исчерпывается отдельными культурами, чередующимися, однократными, несвязанными, одна другую подавляющими. Ни о какой цельности мировой культуры при таком понимании не может быть и речи.
Эта же линия проводилась крупным британским историком и философом Арнольдом Тойнби (1899-1975) в его знаменитом 12-томном труде "Постижение истории". Тойнби - приверженность идеи многолинейного развития суверенных культур. Он утверждал, что тезис о единстве цивилизаций - это заблуждение. Автор насчитывает от 21 до 26 самостоятельных цивилизаций, единственное, что на его взгляд, может скрепить эти разноликие образования - это религия. Тойнби осуществил исследование на основе огромного фактического материала в форме "культурно-исторической монадологии", то есть на основе представлений о замкнутых дискретных единицах, на которые распадается историческое существование человечества и которое он называет "цивилизациями". Тойнби признает за человеком способность к самостоятельному самоопределению, а динамику цивилизаций определяет законом "вызова и ответа", согласно которому каждый шаг вперед связан с адекватным ответом на вызов исторической ситуации. Адекватный ответ - заслуга "творческого меньшинства", которое властвует сначала силой своего авторитета, а затем превращается в господствующее меньшинсво. Возникновение цивилизации, ее рост, упадок и разложение связаны со способностью или неспособностью "творческого меньшинства" найти адекватный ответ на вызов истории.
Русский ученый Питирим Сорокин (1889-1968) создал оригинальную концепцию социологии культуры, считая, что подлинной причиной и условием закономерного развития общества или "мира социума" является существование мира ценностей, значений чистых культурных систем. Человек является носителем системы ценностей, а значит, представляет собой и определенный тип культуры. По мнению Сорокина, каждый тип культуры определяется социальной системой, культурными системами общества и самим человеком, носителем культурных значений. Тип культуры раскрывается в представлениях людей о природе существующего реального мира, о природе и существе их потребностей, и о возможных методах их удовлетворения. Эти представления характеризуют и три главных типа культуры - чувственны, идеациональный и идеалистический. Первый из них, чувственный тип культуры, основывается на чувственном восприятии мира человеком, который и является основным определителем моциокультурных процессов. С точки зрения Сорокина, современная чувственная культура находится под знаком неизбежного краха и кризиса. Идеациональный тип культуры, по мнению ученого, представляет собой господство рационального мышления, и он характеризует разные народы в определенные периоды их развития. Этот тип культуры, считает Сорокин, особенно характерен для стран Западной Европы. И наконец, третьим типом культуры является идеалистический тип, для которого характерно господство интуитивных форм познания мира.
Если для мира современной культуры характерны увлечение наукой и господство материализма, то в будущем человечество должно отойти от этих ценностей и создать новый тип социокультурных процессов, основанных на ценностях религии и творческого альтруизма.
Творчество Сорокина оказало значительное влияние на работы других культурологов, обратив их особое внимание на изучение истоков древних культур Азии и Африки. Исследуя системы ценностных ориентаций того или иного общества, культурологи получают данные о воздействии ценностей на различные стороны социокультурной жизни - право и законодательство, наука и искусство, религия и церковь, социальная структура подчиненной определенной системе ценностей.
8. Развитие представлений о культуре в отечественной культурологии
Особое место в исследовании культуры принадлежит русским мыслителям - писателям, ученым, общественным деятелям. О роли Сорокина - см. 7 билет.
Александр Пушкин оставил множество заметок о русской культуре и истории.
Великий русский писатель-гуманист Достоевский считал, что достижение братства нардов, социальная гармония возможны только на основе совершенствования жизни и достижения счастья каждым отдельным человеком. В противовес революционным преобразованиям общества Достоевский предлагает концепцию почвенничества, соединения высших слоев общества с великой "почвой" - русским нардом. Писатель считал, что сохранившийся в народе христианский идеал всетерпимости и всечеловечности обеспечит России усвоение европейской культуры и цивилизации без характерных для них крайностей - бедности, вражды сословий, борьбы всех против всех. Добро и зло в обществе, по мысли Достоевского, не от культуры или государственного устройства, а от человеческой природы, и любой человек способен вырваться из ограниченных социальных детерминант и волен сам свободно определить свою нравственную позицию. Именно человеку свойственно "самостоятельное хотение", свобода выбора, он ответственен за то, что выбирает - быть человеком или быть собственником, имущем. В этом смысле творчество Достоевского перекликается с работами тех западных философов, которые спустя десятилетия, на основе анализа ситуаций в странах Европы, так же резко критикуют буржуазную культуру за ее мерканитльнсоть, стремление к узкопонимаемой полезности, нацеленность на внешний, чаще просто финансовый успех, богатство в ущерб главному в человеке - в его свободе, творчеству, самовыражению и саморазвитию.
Великий русский писатель Толстой создал свою концепцию понимания развития российской культуры и цивилизации как самостоятельных и самобытных в своей основе. Философские работы Толстого содержат резкую критику современной ему западной культуры и цивилизации, которые по мысли писателя, находятся на ложном пути, потому что игнорируют интересы простого человека, не улучшают его жизнь, а созданные интеллигенцией наука и искусство служат верхам общества, а не народу, его потребностям и интересам. Он видел смысл жизни в удвоении многовековой народной мудрости и в религиозной вере в учение Христа. Назначение человека - руководствоваться моралью любви и милосердия, непротивления злу насилием. Поэтому Толстой резко критиковал государственные и религиозные учреждения, как основанные на насилии и угнетении, резко выступал против всех форм власти, считал, что каждый человек должен воздерживаться от исполнения государственных обязанностей и должностей и какого-либо участи я в политической деятельности. Толстовское отношение к современной ему западной культуре как ко многовековой лжи, искусно сдерживающей зло, царящее в мире, оказало большое воздействие н развитие взглядов философов и писателей-гуманистов 20 века Вов сем мире - М. Манн и Р. Роллан, М. Ганди и А. Швейцер и многие другие неоднократно говорили о том, что эти взгляды Толстого послужили основанием не только их взглядов, но и конкретных действий, направленных на борьбу за подлинную культуру.
Соловьев - первый в русской истории профессиональный философ мирового масштаба. Сын историка С.М. Соловьева, внук священника, коренной москвич Соловьев был внутренне, душевно связан с Россией. Поразительно широк был спектр интересов Соловьева. Он писал об основаниях философии, этики, политики, по национальному вопросу, о церкви, о красоте в природе, создал религиозно-философские концепции Всеединтсва и Богочеловечества.
Его считают основоположником русского символизма. Ему принадлежит идея Софии - премудрости Божией или "вечно женственности", разработанная позже Булгаковым, а в поэзии Блоком. Философская лирика Соловьева обнаруживает черты целостного, оригинального мировоззрения, которое называют иногда "религиозным материализмом". Глубокая вера в реальность духовного мира сочеталась у Соловьева с пристальным вниманием к земным человеческим чувствам. Он неоднократно писал, что земная любовь и земная красота имеют высокий смысл как проявления высшей, духовной любви и красоты.
Опираясь на идеи "соборности" и "цельного знания", высказанные Хомяковым и Киреевским, Соловьев развил свою концепцию "русской идеи" как вселенской миссии России. Поэтому его иногда причисляют к славянофилам. Но это неверно. Соловьев стоял вне всяких партий и группировок, не был ни славянофилом, ни западником.
Соловьеву было тяжело видеть, что даже такие серьезные и глубокие мыслители, как Данилевский, выступают апологетами имперской политики, направленной на принудительную русификацию окраин России. Данилевский отрицал единство человечества, не признавал общечеловеческих ценностей морали, прогресса и вопреки христианскому универсализму провозглашал принцип самодостаточности России. Защищая идеи единства человечества, Востока и Запада, России и Европы, выступал за объединение всех трех ветвей христианства - православия, католичества и протестантизма, Соловьев подверг книгу Данилевского уничтожающей критике.
Соловьев полагал, что русский народ не обладает какими-то особенными талантами. Да они и не нужны для выполнения той миссии, которая ему предназначена. Для того чтобы выполнять посредническую и миротворческую роль, стать проводником воли Божьей в человеческих делах нужно быть свободным от всякой односторонности. А талант, как известно, и есть односторонность.
Чтобы выполнить свою миссию, Россия должна всем сердцем, всей душой войти в общую жизнь христианского мира и положить все силы на достижение в согласии с другими народами единства человечества, которое не только заповедано, но и дано уже как реальность в Церкви Христовой.
Культурная миссия великой нации - не в том, чтобы добиться привилегированного положения и господствовать, а в том, чтобы служить другим народам и всему человечеству. Решая вопрос об отношениях между народами, Соловьев использовал заповедь Христа о любви к ближнему: "Люби все другие народы, как свой собственный".
Взаимодействие наций складывается не на основе заданных природой качеств, на основе совершаемого нацией свободного морального выбора. Конечно, каждая нация может и должна внести посильный вклад в развитие форм, скажем, судоходства, земледелия, промышленности, в формирование международной системы права. Но не в этом суть национальной миссии. Главное - это общий и единый для всех народов моральный долг - участие в развитии великой христианской цивилизации.
Своими философскими поисками Соловьев стремился не только прояснить универсальную христианскую истину, но и содействовать воплощению ее на земле.
Бердяеву принадлежат, возможно, наиболее интересные, хотя и спорные идеи о русском типе духовности. Будучи по своим философским взглядам экзистенциалистом и персоналистом, "анархистом на религиозной почве", как он сам себя называл, отличаясь также вспыльчивостью, неуравновешенностью и нелюбовью к дисциплине, Бердяев проявлял особенную чувствительность ко всякого рода противоречиям и антиномиям. Он признавал "правду" капитализма и социализма, народа и интеллигенции, Востока и Запада. В русском характере, в культуре России он видел, прежде всего, комбинацию противоречивых начал.
Бердяев пишет, что Россия давно признана великой державой, но ее духовная культура не заняла еще подобающего места в мире. Отчасти это связано с тем, что образ России, ее призвание - неясны.
Подойти к разгадке тайны России можно признав ее "жуткую антиномичность", противоречивость.
Творчество русского духа двоится, как и само русское бытие. Это проявляется в спорах западников и славянофилов, в творчестве писателей России, в повседневной жизни народа. Бесконечная любовь к людям, Христова любовь соединяется у русских с жестокостью, человеконенавистничеством, рабьей покорностью.
Бердяев формулирует ряд антимоний, через призму которых лучше всего видны особенности русской культуры.
Россия - самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире. И русский народ - самый аполитичный народ, никогда не умевший устраивать свою жизнь. Анархизм - явление русского духа. Бакунин, Кропоткин и Лев Толстой - его представители. Русская интеллигенция в лучшей своей части стремилась к абсолютной свободе и правде, невместимой ни в какую государственность. "Земля наша - велика и обильна, но порядка в ней нет", - как характерно это для роковой неспособности русского народа создать порядок на своей Земле!
С другой стороны Россия - самая государственная и бюрократическая страна в мире. Русский народ построил могущественное государство, величайшую империю. Личность в ней была придавлена огромными размерами государства, предъявлявшего непомерные требования к ней.
Россия - самая безграничной свободы духа, самая небуржуазная страна в мире. И вместе с тем - страна жуткой покорности, лишенная сознания прав личности. Это - антибуржуазная страна. И одновременно страна купцов, чиновников, стяжателей.
Корень этих противоречий Бердяев видит в несоединенности мужественного и женственного начала в русском духе и русском характере. Эти противоречия делают безуспешными попытки реформ в России. Он видит лишь один выход: в самой России, в ее духовной глубине должно раскрыться мужественное, оформляющее начало. Русский народ должен по-мужски владеть землей и оформлять ее хаотические силы, а не растворяться в ней.
Федотов в своих "Письмах о русской культуре", написанных уже в эмиграции в 30-е годы, замечает, что "первой предпосылкой культуры является сам человек". Но какие удивительные метаморфозы претерпел русский национальный тип после революции 1917 года! Мы привыкли думать, что русский человек добр. В русской мучительной жалости видели даже основное отличие православного типа от западнохристианского. После революции кажется, что жалость совершенно вырвана из русского сердца" Жалость стала в Советском Союзе бранным словом, религиозным пережитком. Чужие страдания видимо больше не отравляют веселье, если на фоне каждодневных расстрелов и лагерной каторги так задорно и весело звучат песни советской молодежи.
Федотов объясняет факт резкого перелома в русском менталитете после революции тремя обстоятельствами. Первое - это сознательное истребление старого культурного класса и замена его новой, из низов поднявшейся интеллигенцией. Второе - чрезвычайно быстрое приобщение масс к цивилизации в ее интернациональных, поверхностных формах: марксизм, дарвинизм, техника. Процесс рационализации сознания происходил и раньше, начиная с 60-х годов, но после революции он превратился в лавину и смел все, что еще осталось в народной душе от московского православного наследия. И третье - неслыханное в истории, предпринятое тоталитарным государством-монополистом в духовной сфере перевоспитание двухсотнимиллионного народа.
Россия, согласно Федотову, переживает перемену религии и переориентацию культурной доминанты с западной на восточную. Тем не менее, ядро национального характера не может так быстро разрушиться.
Это ядро обычно "бицентрично", у него не один, а два фокуса. Двойственность русской культуры проявляется, в частности, в том, что левые и правые, революционеры и противники революции видят совершенно по-разному лицо России и русского человека.
Федотов различает слои культуры по человеческим типам, сформировавшимся в тот или иной период истории. Тип интеллигента - это, скорее, петербургский человек, разночинец, европеец с его "всемирной отзывчивостью", отмеченной Достоевским. Этот тип появляется уже после Петра. Другой русский тип, более ранний, стоящий ближе к дворянской и народной традиции - московский человек. Все духовенство, крестьянство, купечество - классы, мало затронутые петербургской культурой, принадлежат к московскому типу. Про него нельзя сказать, что он "всеотзывчив", способен быть в Англии - англичанином, во Франции - французом. Простой русский - это москвич, а не петербуржец. Он бездарен к языкам, не способен входить в чужую среду.
Петровская реформа, поставив Россию на перекрестке великих культур Запада, создала породу "русских европейцев". Им свойственны свобода и широта духа. Этим они отличаются не только от москвичей, но и от самих европейцев! Настоящая Европа жила более свободно на берегах Невы, чем на Темзе или Шпрее.
Таковы по Федотову, два полярных типа русскости, борьба которых и обусловила главным образом драматизм 19 века.
Москвич держал на своем хребте Россию, русский европеец ее строил. Трудовой, творческий тип европейца вырастал все-таки на московском корне. Хотя ему и приходилось постоянно бороться с косностью и ленью москвичей, у него была с ним общность нравственного идеала, общая любовь к родной стране. Там, где "московский дух" полностью выветривался. европеец превращался в "перекати-поле", терял способность к созидательной работе.
9. Понятие культуры и ее сущность. Культура в жизни людей и ее роль Культура от латинского cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание. Понятие культура существует практически во всех языках и употребляется в самых разных ситуациях, часто в различных контекстах Понятие культуры чрезвычайно широко, поскольку в нем отражается сложное, многогранное явление человеческой истории. Не случайно специалисты-культурологи давно бьются над его определением, но до сих пор не могут сформулировать такое определение культуры, которое бы удовлетворило если не всех, то хотя бы большинство ученых. Известные американские культурологи, ученые Гарвардского университета, Альфред Кребер и Клайд Клакхон насчитали почти 170 определений культуры, извлеченных из работ западноевропейских и американских исследователей, опубликованных с 1871 по 1950 г. Первым они считают Эдуарда Бернета Тэйлора - выдающегося английского историка культуры. Его книга "Первобытная культура" широко известна в России. В настоящее время, как утверждают знатоки, уже существует свыше 500 определений культуры. А по мнению некоторых это число якобы приближается к тысяче.
Одни авторы рассматривают культуру как "специфический способ деятельности, как специфическую функцию коллективной жизни людей" (Маркарян), другие делают акцент на "развитии самого человека как общественного человека". (Межуев) Весьма распространено духовных ценностей или как определенной идеологии. Наконец, иногда культуру трактуют лишь как искусство и литературу.
В рамках исторических, философских, этнографических, филологических и иных исследований можно обнаружить самые разнообразные представления о культуре. Это объясняется многогранностью данного феномена и широтой использования термина "культура" в конкретных дисциплинах, каждая из которых подходит к этому понятию в соответствии со своими задачами. Однако теоретическая сложность данной проблемы не сводится к многозначн6ости самого понятия "культура". Культура - это многогранная проблема исторического развития.
И хотя до сих пор как в отечественной, так и зарубежной науке не выработано единого определения феномена культуры, все же наметилось некоторое сближение позиции - многие исследователи подошли к пониманию культуры как сложного многокомпонентного явления, связанного со всем многообразием жизни и деятельности человека.
Само слово "cultura" известно со времени Цицерона и в переводе с латинского означает возделывание, обработка, уход, улучшение". Оно в отличие от другого понятия - то есть "природа", означает в данном контексте все созданное, внеприродное. Мир культуры, любой его предмет или явление воспринимаются не как следствие действия природных сил, а как результат усилий самих людей, направленных на совершенствование, обработку, преобразование того, что дано непосредственно природой.
Понятие культура означает, по своей сути, все то, что создано человеческим трудом, то есть орудия и машины, технические средства и научные открытия, памятники литературы и письменности, религиозные системы, политические теории, правовые и этические нормы. Произведения искусств и т. д.
Понять сущность культуры можно лишь через призму деятельности человека, народов, населяющих планету. Культура не существует вне человека. Она изначально связана с человеком и порождена тем, что он постоянно стремится искать смысл своей жизни и деятельности, и, наоборот, нет ни общества ни социальной группы, ни человека без культуры и вне культуры. Согласно, одного из основоположников русской и американской социологических школ Сорокина: "... Любая организованная группа неизбежно обладает культурой. Более того, ни социальная группа, ни индивид (за исключением просто биологического организма) не могут существовать... без культуры".
Современные культурологи считают, что все народы имеют культуру, нет и не может быть "некультурных" народов, однако каждому народу присуща своя, уникальная и неповторимая культура, нетождественная культурам других народов, но совпадающая с ними по многим значимым параметрам.
Культурные процессы представляют собой сложные и многоплановые явления. Так как они могут быть исследованы различными методами, а значит истолкованы и поняты по-разному, существует не одна, а множество концепций культуры, каждая из которых по-своему объясняет и систематизирует культурные процессы.
В современной культурологии среди множества определений культуры, самыми распространенными являются технологические, деятельностные и ценностные. С точки зрения технологического подхода культура есть определенный уровень производства и воспроизводства общественной жизни. В деятельностной концепции культуры она рассматривается как способ жизнедеятельности человека, который определяет и все общество. Ценностная (аксиологическая) концепция культуры подчеркивает роль и значение идеальной модели, должного в жизни общества и в ней культура рассматривается как трансформация должного в сущее, реальное.
Все культурологи справедливо считают, что культурные процессы исследуются в главных сферах жизнедеятельности человека. Культура материальная - это производство, его технология, орудия труда, жилище, одежда, вооружение многое другое. Вторая сфера жизни людей - социальная, и культура раскрывается в социальных отношениях, она показывается процессы, происходящие в обществе, раскрывает его социальную структуру, организацию политической власти, существующие правовые и моральные нормы, типы управления и стили лидерства. И, наконец, важной сферой жизни человека является его духовная жизнь, которая раскрывается в понятии духовной культуры, включающей в себя все области духовного производства - науки и искусство, литературу и религию, миф и философию и основанной на едином, понятном всем членам данного сообщества языке.
Сущность культуры, ее подлинный смысл достаточно убедительно показывается в новых исследованиях культурологов. Независимо от общего подхода к проблеме культуры практически все исследователи отмечают, что культура характеризует жизнедеятельность личности, группы, общества в целом; что культура является специфическим способом бытия человека, имеет свои пространственно-временные границы; раскрывается культура через особенности поведения, сознание и деятельность человека равно как и через вещи, предметы, произведения искусства, орудия труда, через языковые формы, символы и знаки.
Первоначально в культурологии сложилась основанная на традициях Канта и Гегеля, точка зрения рассматривать культуру, главным образом, как искания человеческого духа, как ту область, которая лежит собственно за пределами природы человека и традициями его социального существования. Культура представлялась как область духовной свободы человека, творческий акт понимался как мистическое откровение, озарение художника, а все разнообразные культурные процессы сводились к духовному производуству и высшим из них считалось творчество в сфере искусства.
Такое понимание до сих пор весьма популярно, и в представлении массового обыденного сознания "культурный человек" это тот, кто разбирается в искусстве, понимает музыку, знает литературу.
Культура всегда внутренне противоречива - вот вывод. Она несет в себе два начала: "сохраняющее" (т.е. буквально "консервативное") и "развивающее" (т.е. буквально же "прогрессивное", "отменяющее" многое из выработанного на предыдущих этапах). Но тем и сильна и жизнеспособна культура, что обладает способностью отбирать, возвращаться к прежнему опыту или отказываться от него.
Тут-то и приходится обратиться к теме "Культура и демократия". Не "власть толпы", конечно. И не "власть посредственности", торжествующей "в стаде". Как раз наоборот: если понимать демократию как множественность точек зрения (плюрализм) и поиски (коллективные!) равнодействующей на основе согласия (консенсуса), на основе своодных дискуссий и права на эксперимент. Именно эти принципы и дают культуре сегодня, всегда будут давать эту жизнеспособность, основанную на правильном выборе.
10. Структура культуры Культура - это весьма сложная, многоуровневая система. Считается, что структура культуры является одной из сложнейших в мире. С одной стороны, это уже накопленные обществом материальные и духовные ценности, наслоение эпох, времен и народов, сплавленных воедино.
С другой стороны, это "живая" (т.е. сиюмоментная, сегодняшняя) человеческая деятельность, опирающаяся на оставленное наследие 1200 поколений нашего рода, оплодотворяющая и передающая это наследие тем, кто придет на смену ныне живущим.
Именно в таком непрерывно соверщающемся обмене знаниями, умениями, навыками, способностями заключается смысл культурного процесса.
Итак, несмотря на сложности, структурирование культуры возможно. Сегодня принято подразделять культуру по ее носителю. В зависимости от этого вполне правомерно, прежде всего, выделять мировую и национальную культуру.
1. Мировая культура - это синтез лучших достижений всех национальных культур различных народов, населяющих нашу планету.
2. Национальная культура в свою очередь выступает синтезом культур различных социальных слоев и групп соответствующего общества (т.е. субэтносов, например, казаков, молодежи и т.д.). Своеобразие национальной культуры, ее известная неповторимость и оригинальность проявляются как в духовной (язык, литература, музыка, живопись, религия), так и материальной (особенности экономического уклада, ведения хозяйства, традиции труда и производства) сферах жизни и деятельности.
Далее в соответствии с конкретными носителями выделяются также 3 культуры социальных общностей (классовая - дворянская, городская, сельская, профессиональная, молодежная), семьи, отдельного человека.
Все это структура культуры по ее носителю.
Кроме этого культура делится на определенные виды и роды. Основанием для подобного деления является учет многообразия человеческой деятельности.
Отсюда выделяется материальная культура и духовная. Однако надо иметь в виду, что их подразделение часто бывает условным, поскольку в реальной жизни они тесно взаимосвязаны и взаимопроникают друг в друга.
В материальную культуру входят:
культура труда и материального производства;
культура быта;
культура топоса, то есть места жительства (жилище, дома, деревни, города);
культура отношения к собственному телу;
физическая культура.
Духовная культура выступает многослойным образованием и исключает в себя:
познавательную (интеллектуальную) культуру;
нравственную;
художественную;
правовую;
педагогическую;
религиозную;
Художественная культура есть особая область культуры, образовавшаяся благодаря концентрации вокруг искусства ряда связанных с ним форм деятельности: художественного восприятия, мышления, творчества, переживания и т.п. Художественная культура имеет особые формы материального воплощения, духовна в своей основе, имеет, как правило, изобразительный характер. Это особая целостная структура, в которой материальное и духовное органически соединяются. Эта органичность неизвестна другим формам духовной деятельности и позволяет выделить художественную культуру как особый самостоятельный и центральный слой культуры. Он вплотную подходит, с одной стороны, к слою материальной культуры (близость, например, литературы к науке).
Внутреннее строение художественной культуры исследовано пока недостаточно. Чаще всего художественную культуру сводят к коммуникативной схеме "художник-искусство-публика". Элементами этой самоуправляемой системы являются "художественное производство - художественные ценности - художественное потребление". В художественной культуре человеческая деятельность представлена всеми своими видами, которые сливаются и отождествляются в самом искусстве, а также, специфически преломляясь, входят в художественную культуру, окружающую искусство своими институтами.
Так. познавательная деятельность внедряется в художественную культуру в форме художественного производства. Коммуникативная деятельность входит в нее в виде потребления произведений искусства, поскольку восприятие произведений искусства есть своего рода общение публики с автором или его произведением. Ценностно-ориентационная деятельность в составе художественной культуру специализируется на оценках произведений искусства. Познавательная деятельность, со своей стороны, проявляется в виде специфического интереса к искусству, изучаемого в рамках искусствоведческих наук.
Центральным звеном художественной культуры является искусство как совокупность деятельности в рамках художественного творчества субъекта и его результатов. Художественная культура представляет собой относительно автономную и самоуправляемую систему циркулирования специфической, неперекодируемой эстетической информации, все звенья которой скреплены сетью прямых и обратных связей.
Есть ряд видов культуры, которые нельзя отнести только к материальной или к духовной культуре. Они представляют собой "вертикальное" сечение культуры, "пронизывая" всю ее систему. Это экономическая, политическая, экологическая, эстетическая.
По содержанию и влиянию культуру делят на прогрессивную и реакционную. Такое деление вполне правомерно, ибо вытекает из соответствующего ее воздействия на человека и общество. Культура как человекоинформирующее явление может воспитывать личность не только нравственную, но и безнравственную.
Через всю историю человечества проходит противопоставление "культуры" и "некультуры" (то, что древние греки называли "варварством", имея в виду высокую организованность своего общества). Сегодня мы понимаем, что тогдашнее "варварство" было лишь иным типом культуры, что современное "варварство" недаром уделяло культуре такое острое внимание, пыталось внедрить как единственно возможный "свой тип" культуры. Правда, в окружении Гитлера родились знаменитые слова: "Когда я слышу слово "культура", мне хочется сразу же схватиться за пистолет". Тут нет противоречия: тип культуры не только научное понятие, не только явление, формирующееся органически в процессе исторического развития. Тип культуры может стать положительным или отрицательным идеалом, сама же культура находится в любом обществе в очень ложной взаимосвязи с идеологией, с политикой, с экономикой, со всей системой социальный отношений. И любая социальная сила не может быть безразличной к существующему или возникающему, тем более насильственно формируемому типу культуры. Так и тем более насильственно формируемому типу культуры. Так и фашизм, и любая другая форма авторитаризма, тоталитаризма, всякой абсолютной власти непременно стремится ввести жесткую регламентацию в систему культуры, подчинить культуру своему воздействию, контролю, "изъять" из культуры как памяти и из культуры как процесса то, что "не угодно", "вредно". И чем острее социальные, политические и иные противоборства в обществе, тем острее и конфликты внутри культуры, тем острее конфликт культуры, отстаивающей гуманистические идеалы, с обществом, с властью.
В связи с социально-революционными взрывами конца 19 века - первых десятилетий 20 века родились идеи и практические попытки вырастить как бы в колбе "чистую" культуру, не испорченную традицией и соответствующую "задачам пролетариата" (пролеткульту в СССР, "культурная революция" в Китае) или "национальным задачам" ("почвенная" культура нацистов в Германии). Культуру стали резать по живому, что окончилось гитлеровскими и сталинскими кострами из книг, сталинскими "чистками". Характерно, то подобная "охота на ведьм" неизбежно охватила всю культуру в СССР: классово-чуждый Мандельштам уничтожался наряду с кибернетикой, социально-враждебный Есенин - наряду с генетикой. Гитлер предал анафеме и Карла Маркса, и Альберта Эйнштейна и Бертольда Брехта.
Чем отчетливее обозначался крах тоталитаристских попыток устроения всеобщего счастья, "окончательного решения" социальных проблем, тем трагичнее открывалась и антикультурность таких попыток, их разрушительное, отягоценнное опасными, долговременными последствиями воздействия на культуру. Всякая такая попытка несла в себе непременный заряд изоляционизма - по отношению к мировому культурному опыту и процессу, по отношению к тем или иным "увольняемым" элементам традиции. Но отомстил и тут один из важнейших законов развития культуры - тот, в соответствии с которым только самобытность дает право на место в мировой культуре и только взаимодействие культур ( а не изоляционизм) обеспечивает здоровое развитие этой самобытности.
Что касается научно-технического прогресса, технологии, вообще материальной культуры - тут не надо объяснений: изоляционизм, отказ от взаимодействий, от мировых связей ведут к отставанию, к деградации. И в духовной культуре происходит то же самое. Экология вообще, "экология культуры" в частности подразумевают взаимодействия во имя всеобщего выживания.
Культура становится все более реальной силой в современном обществе, в голос культуры, получая общемировой резонанс, превращается в слово свободы и демократии, объединяющее людей и предупреждающие их об истинных и ложных путях развития каждого народа и человечества. Опыт 20 века показал, что в условиях несвободы, отсутствия демократии лишь до поры до времени можно делать "большие скачки", чтобы потом оказаться в ситуации неизбежного краха. Но сказанное касается и культуры духовной: вспомните, чего стоили в СССР попытки "изъять" из системы культуры, "отменить" как "пережиток" религию с ее незаменимой ролью в становлении человеческой духовности? И ведь не только мораль пострадала, нравственность поколебалась. Выросло, к примеру, несколько поколений, не способных воспринимать великие творения искусства прошлого. И "вдруг" обнаружилось, что такая массовая эстетическая слепота весьма пагубно влияет на творческий потенциал в науке, в технике. Наконец, есть еще одно деление культуры - по признаку ее актуальности. Это та культура, которая находится в массовом обиходе. Каждая эпоха создает свою актуальную культуру. Данный факт хорошо виден на изменении моды не только в одежде, но и в культуре (скажем - модные песни, музыка, модные жанры, стили, мода на картины, мебель, оформление интерьера и т.д.). Актуальность культуры о- это живой, непосредственный процесс, в котором, что-то нарождается, набирает силу, живет, умирает...
В структуру культуры входят: субстанциональные элементы, которые опредмечиваются в ее ценностях и нормах, и функциональные элементы, которые характеризуют сам процесс культурной деятельности, различные его стороны и аспекты.
Субстанциональные блок составляет "тело" культуры, ее субстанциональную основу. Он включает ценности культуры - ее произведения, опредмечивающие культуры данной эпохи, а также нормы культуры, ее требования к каждому члену общества. Сюда относятся нормы права, религии и морали. нормы повседневного поведения и общения людей (нормы этикета).
Только неукоснительное выполнение этих норма-предписаний дает право человеку претендовать на звание культурного.
Функциональный блок. Раскрывает процесс движения культуры. В этом плане субстанциональный результат этого процесса. В функциональный блок входят:
традиции, обряды, обычаи, ритуалы, табу (запреты), обеспечивающие функционирование культуры. В народной культуре эти средства были главными;
с появлением профессиональной культуры возникают и специальные институты, предназначенные для ее производства, сохранения и потребления (например, библиотеки, театры, музеи и т.п.).
Таким образом, структура культуры является ложным, многогранным образованием. При этом все его элементы взаимодействуют друг с другом, образуя единую систему такого уникального явления, каким предстает перед нами культура.
11. Содержание духовной культуры. Ее основные формы и виды Духовная культура - многослойное образование, включающее в себя познавательную, нравственную, художественную, правовую и др. культуры; это совокупность нематериальных элементов: нормы, правила, законы, духовные ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, язык, знания, обычаи. Любой объект нематериальной культуры нуждается в материальном посреднике, например - книга.
Духовная культура бурно развивается, в ней появляется много процессов и явлений. С понятием духовной культуры тесно связано понятие духовного производства, служащее для обозначения осуществления в духовной деятельности человека его творческих возможностей. Духовная культура - это продукт духовного производства, и именно духовная культура пробуждает, поддерживает и развивает в человеке личность. Поэтому духовная культура не тождественна "начитанности" или "образованности", и никакие знания сами по себе не могут сделать человека личностью, способной к сознательным и ответственным поступкам.
Духовная культура - это совокупность результатов духовной деятельности и саму духовную деятельность. Это: Обычаи (стандартная, неосознанная форма поведения), Нормы (возникают на основе обычаев. Бывают экономические, политические, коммуникативные (мораль)). Ценности - наиболее сложный и развитый продукт жизнедеятельности, формирующийся в результате синтеза норм, обычаев, интересов, потребностей. (Витальные, Социальные, Политические, Моральные, Религиозные, Эстетические). Бывают приходящие и непреходящие ценности.
Духовная культура выступает многослойным образованием и исключает в себя:
познавательную (интеллектуальную) культуру;
нравственную;
художественную;
правовую;
педагогическую;
религиозную;
Художественная культура есть особая область культуры, образовавшаяся благодаря концентрации вокруг искусства ряда связанных с ним форм деятельности: художественного восприятия, мышления, творчества, переживания и т.п. Художественная культура имеет особые формы материального воплощения, духовна в своей основе, имеет, как правило, изобразительный характер. Это особая целостная структура, в которой материальное и духовное органически соединяются. Эта органичность неизвестна другим формам духовной деятельности и позволяет выделить художественную культуру как особый самостоятельный и центральный слой культуры. Он вплотную подходит, с одной стороны, к слою материальной культуры (близость, например, литературы к науке).
Внутреннее строение художественной культуры исследовано пока недостаточно. Чаще всего художественную культуру сводят к коммуникативной схеме "художник-искусство-публика". Элементами этой самоуправляемой системы являются "художественное производство - художественные ценности - художественное потребление". В художественной культуре человеческая деятельность представлена всеми своими видами, которые сливаются и отождествляются в самом искусстве, а также, специфически преломляясь, входят в художественную культуру, окружающую искусство своими институтами.
Так. познавательная деятельность внедряется в художественную культуру в форме художественного производства. Коммуникативная деятельность входит в нее в виде потребления произведений искусства, поскольку восприятие произведений искусства есть своего рода общение публики с автором или его произведением. Ценностно-ориентационная деятельность в составе художественной культуру специализируется на оценках произведений искусства. Познавательная деятельность, со своей стороны, проявляется в виде специфического интереса к искусству, изучаемого в рамках искусствоведческих наук.
Духовная культура - это продукт духовного производства, и именно духовная культура пробуждает, поддерживает и развивает в человеке личность. Поэтому духовная культура не тождественна "начитанности" или "образованности", и никакие знания сами по себе не могут сделать человека личностью, способной к сознательным и ответственным поступкам.Материальная и духовная культура существуют в тесном единстве. В самом деле, все материальное, очевидно, оказывается реализацией духовного, а это духовное невозможно без некоторой материальной оболочки. Вместе с тем между материальной и духовной культурой имеется существенная разница. Прежде всего, это различие в предмете. Например, орудия труда и, скажем, музыкальные произведения принципиально отличаются друг от друга и служат разным целям. То же самое можно сказать и о характере деятельности в сфере материальной и в сфере духовной культуры. В сфере материальной культуры человеческая деятельность характеризуется изменением материального мира. Деятельность в сфере духовной культуры предполагает определенную работу с системой духовных ценностей. В отечественном обществознании долгое время господствовала точка зрения, что первичной является материальная культура, а духовная культура - вторичной. Между тем непредвзятое рассмотрение обнаружит искусственный характер такого соподчинения. Ведь такой подход предполагает, что человек сначала должен удовлетворить свои так называемые "материальные" потребности, чтобы затем перейти к удовлетворению "духовных" потребностей.
Центральным звеном художественной культуры является искусство как совокупность деятельности в рамках художественного творчества субъекта и его результатов. Художественная культура представляет собой относительно автономную и самоуправляемую систему циркулирования специфической, неперекодируемой эстетической информации, все звенья которой скреплены сетью прямых и обратных связей.
12. Культура как нормативно-ценностная и познавательная деятельность. Ценности Функция познавательная (гносеологическая) тесно связана с первой (человекотворческая) и, в известном смысле, вытекает из нее. Культура концентрирует в себе лучший социальный опыт множества поколений людей. Она (имманентно) приобретает способность накапливать богатейшие знании о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. Можно утверждать, ч то общество интеллектуально настолько, насколько используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества.
Регулятивная (нормативна) функция связана прежде всего с определением (регулированием) различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры поддерживается такими нормативными системами как мораль и право.
Ценностная, или аксиологическая (греч. axia - ценность) функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как определенная система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.
В рамках этой концепции К. - совокупность матер и дух ценностей. В современной лит-ре ценность понимается: 1. как предмет, имеющий какую-л. пользу и удовлет ту или иную потребность чел; 2. как идеал (представление о желаемом); 3. как значимость чего-л. для индивида или соц группы. Различают ценности: 1. Витальные (жизнь, здоровье); 2. Соц (комфортная работа, соц благополучие); 3. политич (свобода, правопорядок); 4. Нравственные (добро, честь); 5. Эстетические (красота); 6. Религиозные (бог); 7. Семейно-родственные (взаимоотнош). Различ ценности ЦЕЛИ (высшие, абсолютные), Ценности СРЕДСТВА ( инструментальны). Ценности опред общую стратегич регуляцию поведения чел. Кроме ценностей регулятивную функц выполняют и др элементы К., пержде всего - нормы ( она теснейшим образлм связана с ценностью, вытекает из неё). Та или иная культ ценность предстаёт как желат, конкретный вид поведения. Нормы выражают специфику той К., в кот они функционир. Особое знач имеют выделение правовых и моральных норм. Правовые нормы выступают главным образом в виде закона, они контролор гос властью, их несоблюдение ведёт за собой конкрет санкции. Моральные нормы операются на силу общ-го мнения, убеждения чел в необ того или иного поведения, чувство ответственности, долга, совести. Правовые нормы исторически выросли из моральных, юридически закрепляли их. Нормы можно подразделить (запрещающие, побуждающие). Запрещающие нормы во все времена играли заметную роль. С помощью этих норм об-во определяло ту сферу деят, выход за рамки кот мог угрожать безопасности др людей или об-ву в целом. В разных культурах сфера рапретной регламентации различна. Побуждающие нормы имеют иную силу. Они представл чел опред свободу. В общ-ве сущ механизм соц контроля за собой принятых в общ-ве ценностей и норм. Он включ в себя различ санкции ( способы реагирования окружающих на поведение чел в виде поощрения или наказания). Различает формальные и неформ санкции. Неформальные С. имеют силу морального поощрения или осуждения. Форм С. опираются на силу закона,м они чётко обозначены. Их осущ контролир гос органами. К формал С. относятся и администр С., кот накладываются в рамках труд законо-а.
13. Основные функции культуры Сложная структура культуры определяет и разнообразие ее функций в жизни общества и человека. Коротко охарактеризуем основные.
1. Главная функция - человекотворческая, или гуманистическая функция. Цицерон говорил о ней - "cultura animi" - возделывание, взращивание духа. Сегодня эта функция "возделывания" духа человека приобрела не только важнейшее, но и во многом символическое значение. Бердяев считал, что судьбу нашего Отечества должны решать люди с обновленным духом, иной волей к "преображению жизни".
Все остальные функции так или иначе связаны с этой и даже вытекают из нее.
2. Функция трансляции (передачи) социального опыта. Ее называют функцией исторической преемственности или информационной. Культура представляет собой сложную знаковую систему. Она выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Ведь кроме культуры общество не располагает никаким иным механизмом трансляции всего богатства опыта, который и накоплен людьми. Поэтому не случайно культуру считают социальной памятью человечества.
Однако культура - это не некий "склад", "хранилище" запасов социального опыта, а средство объективной оценки, жесткого отбора и активной передачи лучших "образцов", имеющих действительно непреходящее значение. Отсюда всякое нарушение данной функции чревато для общества серьезными, подчас катастрофическими последствиями. Разрыв в культурной преемственности обрекает новые поколения на потерю социальной памяти (феномен "манкуртизма") со всеми вытекающими отсюда последствиями.
3. Функция познавательная (гносеологическая) тесно связана с первой (человекотворческая) и, в известном смысле, вытекает из нее. Культура концентрирует в себе лучший социальный опыт множества поколений людей. Она (имманентно) приобретает способность накапливать богатейшие знании о мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. Можно утверждать, ч то общество интеллектуально настолько, насколько используются богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества.
4. Регулятивная (нормативна) функция связана прежде всего с определением (регулированием) различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. В сфере труда, быта, межличностных отношений культура так или иначе влияет на поведение людей и регулирует их поступки, действия и даже выбор тех или иных материальных и духовных ценностей. Регулятивная функция культуры поддерживается такими нормативными системами как мораль и право.
5. Семиотическая или знаковая (греч semenion - знак) функция является важнейшей в системе культуры. Представляя собой определенную знаковую систему, культура предполагает знание, владение ею. Без изучения соответствующих знаковых систем овладеть достижениями культуры не представляется возможным. Так, язык (устный или письменный) является средством общения людей. Литературный язык выступает в качестве важнейшего средства овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, живописи, театра (музыка Шнитке, супрематизм Малевича, сюрреализм Дали, театр Витыка). Естественные науки (физика, математика, химия, биология) также располагают собственными знаковыми системами.
6. Ценностная, или аксиологическая (греч. axia - ценность) функция отражает важнейшее качественное состояние культуры. Культура как определенная система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.
14. Законы функционирования культуры
Культурный процесс в любом обществе имеет общечеловеческое содержание. Нормы морали и права, искусство и философия всегда имеют свою общечелосевеческую направленность и стремятся к сплоченности общества, взаимопониманию, к широкому и разностороннему гуманизму.
Рассматривая культуру как историю внутренней социальной жизни человечества, как способ существования людей, культурологи подчеркивают, что история культуры не тождественна политической истории государств, она значительно шире и глубже охватывает мир человека - от Вселенной до его собственных мыслей и переживаний, симпатий и антипатий, пристрастий и традиций, суеверий и предрассудков. Свободен от политических позиций мир точных наук и техники; практически вся материальная культура человечества создавалась на неклассовой основе, имела неклассовый характер. Такой же характер носит и язык, единый и понятный всему народу, на основе языка формируется и расцветает многоплановый и диалектически противоречивый мир духовной культуры.
Следует при этом отметить, что в условиях обострения социально-экономических и политических процессов, происходящих в обществе, духовная культура неизбежно идеолигизируется и в первую очередь политизируется, ее начинают использовать для определенной идеологической обработки населения, для формирования у масс мифологического сознания, и этот достаточно хорошо известный факт иногда пытаются выдать за единственный путь развития духовной культуры, духовного производства. Однако исторический процесс не сводится к непрерывной борьбе "всех против всех", а в истории народов эволюционных периодов значительно больше, нежели революционных ломок и социальных потрясений, поэтому развитие культуры происходит не так, как идет исторический процесс развития того или иного народа.
В культурном процессе особое значение приобретают преемственность в развитии, накопление и сохранение существующих традиций. Преемственность в развитии культуры является одним из важнейших законов ее функционирования. Нормальное развитие культуры предполагает процессы ее сохранения и трансляции от старших поколений к младшим. При этом, как отмечают специалисты, процесс трансляции культуры предполагает не только формирование у человека знаний, умений и навыков жизнедеятельности в традиционных образах и нормах культуры ( другими словами формирование репродуктивных сторон личности), но и обязательное формирование у личности творческого начала, которое обеспечивает продуктивные стороны его жизнедеятельности. Таким образом, процесс развития культуры неотделим от процесса формирования личности как творческого субъекта, умеющего в процессе овладения нормами культуры развивать и сам культурный процесс, создаваемые предметы, и самого себя как творца и созидателя.
Особенностью функционирования культуры является ее самобытность, неповторимость, уникальность. Каждый народ, обладающий собственной культурой, вносит самостоятельный и оригинальный вклад в общую сокровищницу культурных достижений человечества. Многообразие культур народов, населяющих нашу планету, является объективной реальностью и вызвано к жизни особенностями развития каждого народа, потеря культурных завоеваний любого народа является потерей всего человечества, приносит ущерб всем народам.
Современные ученые считают, что все культуры значимы и равноположены, каждая из существующих культур обеспечивает общечеловеческое содержание и способствует сохранению народа и в процессе развития любой культуры можно видеть процессы сближения культур и их обособления, которые так же выступают как тенденции, закономерности функционирования культуры.
Культура является совокупным коллективным достоянием народа. Она раскрывает родовое свойство человека и человечества. Исследование функционирования культуры в обществе показывает, что ее распространение, хранение, потребление зависит от особенностей развития народа, существующих в обществе социально-экономических и политических отношений, от особенностей социальной психологии народа, его традиций.
Эти особенности оказывают существенное воздействие на темпы развития культуры, так как определяют сами цели творчества, формулируют тот социальный заказ в сфере духовного производства, который обеспечивает удовлетворение потребностей потребителей культуры. Следовательно, творцы культурного процесса в условияъ рыночных отношений оцениваются сквозь призму товарно-денежных отношений, и мерилом успеха в таком случае выступает богатство, деньги, а не законы прекрасного или иные нормы морали.
Рассматривая особенности взаимодействия культуры, общества и человека на большом фактическом материале, специалисты по происхождению, источникам развития и сущности культуры, показали, что культура создается не только рациональными путями, она не является отождествлением разумности, но включает в себя всю полноту духовной жизни человека и человечества - чувства и эмоции, интуицию и фантазию, волю и веру, логическую аргументацию и сверхсознание. Сложность и многоообразие идивидуального сознания спсобствует созданию различных точек зрения на специфику духовного производства концепции творчества - рационалистическую, интуитивистскую, прагматистскую, мистическую.
15. Миф, религия, искусство и наука как основополагающие институты культуры
Человек по-разному может реализовать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей "специализированной" смысловой и символической системой. Попытаюсь далее кратко охарактеризовать лишь подлинно всеобщие формы духовной культуры, в каждой из которых по-своемй выражается суть человеческого бытия.
Развитие культуры сопровождается возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искусством, наукой.
В современной культуре можно уже говорить об относительной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.
МИФ
Миф есть не только исторически первая форма культуры, но и изменения душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое абсолютное господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательное смысловое породнение человека с силами непосредственного бытия, будь то бытие природы или общества. Если миф выступает как единственная форма культуры, то это породнение приводит к тому, что человек не отличает смысл от природного свойства, а смысловую (ассоциативную связь от причинно-следственной. Все одушевляется, и природа выступает как мир грозных, но родственных человеку мифологических существ - демонов и богов.
Миф - наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, то есть от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако, это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпритировать через идею "героического", что, скажем недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.
В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифология часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.
РЕЛИГИЯ
Религия, как и миф, выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Однако теперь свои основания человек ищет уже не в непосредственной жизни природы. Боги развитых религий находятся в сфере потустороннего (трансцендентного). В отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхестественные силы человека, и прежде всего, дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей.
Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармоничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. д. Главное почти во всякой религии - это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому - сплочение и связь главные ее регуляторы. Ценности религии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет единообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочитвает ценности по "вертикали" - от земных и обыденных до божественных и небесных. Требование постоянного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей.
Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенденция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, то есть освобождения культуры из-под влияния религии.
ИСКУССТВО
Параллельно с мифом и религией в истории культуры существовало и действовало искусство. Искусство есть выражение потребности человека в образно-символическом выражении и переживании значимых моментов своей жизни. Искусство создает для человека "вторую реальность" - мир жизненных переживаний, выраженных специальными образно-символическими средствами. Приобщение к этому миру, самовыражение и самопознание в нем составляют одну из важнейших потребностей человеческой души.
Искусство продуцирует свои ценности за счет художественной деятельности, художественного освоения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явлений окружающего мира. В художественном мышлении познавательная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с помощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность - эстетические оценки. Искусство обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство, через создание субъективных представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи.
Искусство рефлексирует мир, воспроизводит его. Сама рефлексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и будущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, которые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности , которые "точно" ориентированы к настоящему, и, наконец, авангардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда - особенности их регулятивной роли. Однако, общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческому "Я". В этом содержатся как положительные, так и отрицательные моменты, то есть художественные ценности, преломляясь в сознании и подсознании человеческого "Я", могут порождать как рациональные так и иррациональные мотивы и стимулы к выбору в поведении человека.
Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благодаря субъективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.
ФИЛОСОФИЯ
Рассуждая о духовных составляющих культуры, нельзя не упомянуть философию. Философия стремиться выразить мудрость в формах мысли (отсюда и ее название, которое буквально переводится как "любовь к мудрости"). Философия возникла как духовное преодоление мифа, где мудрость была выражена в формах, не допускающих ее критическое осмысление и рациональное доказательство. В качестве мышления философия стремится к рациональному объяснению всего бытия. Но будучи одновременно выражением мудрости, философия обращается к предельным смысловым основам, видит вещи и весь мир в их человеческом (ценностно-смысловом) измерении. Таким образом, философия выступает как теоретическое мировоззрение и выражает человеческие ценности, человеческое отношение к миру. Поскольку мир, взятый в смысловом измерении есть мир культуры, то философия выступает как осмысление, или, говоря словами Гегеля, теоретическая душа культуры. Многообразие культур и возможность разных смысловых позиций внутри каждой культуры приводят к многообразию спорящих между собой философских учений.НАУКА
Наука имеет своей целью рациональную реконструкцию мира на основе постижения его существенных закономерностей. Она неразрывно связана с философией, которая выступает в качестве всеобщей методологии научного познания, а также позволяет осмыслить место и роль науки в культуре и человеческой жизни.
Наука - один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура воспитывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволюция через миф, религию и философию привела человечество к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверяется специально разработанными средствами и способами. Наука, таким образом, существует как особый способ производства объективных знаний. Объективность не включает в себя оценочного отношения к объекту познания, то есть наука лишает объект какого-либо ценностного значения для наблюдателя. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. "Знание - сила!" - утверждал Ф. Бекон. Но для каких целей и с каким умыслом употребяется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура.
Гуманистическая ценность, культурогенная роль науки неоднозначны. Если ценность науки измерять практическими последствиями, то она, с одной стороны, дала компьютер, а с другой - ядерное оружие. Высшая ценность для науки - истина, в то время как высшая ценность для культуры - человек. Наука, будучи мощным средством рационализации человеческого труда, может с успехом "роботизировать" человека. Подавляя другие формы истин, наука ограничивает возможности духовного развития. Стремясь контролировать содержание образования, наука косвенно контролирует систему человеческих ориентиров, что ведет в дальнейшем к созданию условий для формирования одномерного человека, то есть узкого и глубокого специалиста.
Познание, будучи жизненно важной потребностью человека, приобрело вид отчужденной силы человеческого прогресса, когда оно стало развиваться в форме науки. Н. Бердяев подчеркивал, что жажда познания, оторванная от ценностей, идеалов Добра и Красоты, оборачивается роком в судьбе человечества. Поскольку главная социальная функция науки - усовершенствовать средства жизнедеятельности человека, то есть задача повышения эффективности, постольку она порождает прагматизм как стиль жизни. Постоянное стремление рационализировать, улучшать и обновлять технику, материалы, технологию закрепило в общественном сознании идеалы прогресса, которые все более ощутимо довлеют над другими смыслами и установками жизни человека. Тот же Н. Бердяев замечал по этому поводу: это идея прогресса превращает каждое поколение, каждого человека, каждую эпоху в истории человечества в средство и орудие достижения некой "окончательной цели".
Самый важный результат научного прогресса - возникновение цивилизации, как системы рационализированных и технициализированных форм бытия человека. В определенном смысле, цивилизация и культура несовместимы. Технифицированные формы бытия человека противостоят внутренним началам духовной сущности человека. Эти начала культура воплощает в ценностях и идеалах. Культура - это скорее творческая лаборатория человеческого духа, в то время как науку скорее можно понимать как творческую лабораторию только разума. Первое следствие разрыва культуры и науки проявляется в нарастающей подмене духовных смыслов и ценностей жизни материальными результатами прогресса.
Современная история человечества без науки не представима. Наука принадлежит современной культуре, порождает цивилизацию и, таким образом, связывает их в целостное образование. Наука превратилась в фундаментальный фактор выживания человечества, она экспериментирует с его возможностями, создает новые возможности, реконструирует средства жизнедеятельности человека, а через это она изменяет и самого человека. Творческие возможности науки огромны, и они все более глубоко преобразовывают культуру. Можно утверждать, что наука обладает некоторой культурогенной ролью, она придает культуре рационалистические формы и атрибуты. Идеалы объективности и рациональности в такой культуре приобретают все более важную роль. Но это ведет к тому, что вытесняются ценности субъективности: личностные, эмоциональные и чувственные компоненты культуры, без них нет реального человека. Культура всегда нравственно нагружена, она в этом смысле более органична сущности человека, а наука более отчуждена, она более условна. Ценность научного знания пропорциональна его полезности, но это по существу, технократическая характеристика. Наука расширяет пространство для технократических атрибутов, обогащает сознание человека технократическими смыслами и значениями, но это все элементы цивилизации. Можно утверждать, что в истории человечества наука действует как цивилизирующая сила, а культура - как одухотворяющая сила. Наука создает, по определению В. Вернадского, ноосферу - сферу разума, рационального обитания. Рациональность не всегда укладывается в требования нравственности. В культуре XX века борьба здесь идет с нарастанием, и неясно как разрешится эта ситуация. По этой причине современная культура не является гармоничной и сбалансированной. Скорее всего противоречие между рациональностью и нравственностью не разрешится до тех пор в истории человечества, пока оно не выполнит древний завет: "Познай самого себя!"
Наукоемкость культуры возрастает и это показатель прогресса человеческой истории. Но "гуманность" тоже должна расти, ибо это показатель человечности исторического прогресса. Только синтез того и другого дает надежду, что будет построена гуманистическая цивилизация.ИДЕОЛОГИЯ
До недавнего времени особое внимание уделялось еще одному компоненту духовной культуры - идеологии. Впервые наиболее развернуто проблему идеологии поставили и разрешили немецкие философы К. Маркс и Ф. Энгельс. В "Немецкой идеологии" и других произведениях они используют категорию "идеология" в соответствии с той традицией, которая сложилась в конце XVIII-XIX веках, когда этот термин употреблялся в негативном значении, характеризуя "чуждые действительности мечтания" и "ложное сознание". Но К. Маркс и Ф. Энгельс привносят в анализ идеологии социальные характеристики. Они рассматривают идеологию как сложное социальное образование, которое формируется и функционирует в рамках надстроечных систем. Идеология определяется как функциональная характеристика общественного сознания, отражающая общественное бытие с позиций интересов тех или иных социальных групп, классов, общностей и обслуживающая эти интересы.
Следовательно, идеология представляет собой самосознание социального субьекта: социальных групп, национальных и иных общностей, класса. Только в идеологии специфические интересы социальных групп, классов и общностей находят свое осознание, обоснование и систематизированное выражение. Следует также иметь в виду, что те или иные формы общественного сознания принимают идеологический характер только в рамках определенных социальных институтов и представляющих их социальных организаций: государства, политических партий, церкви, корпоративных объединений и т.д. Следует отметить, что противоположную тенденцию выражает гуманизм. В качестве примера идеологического напраления - можно привести метод социалистического реализма - это определенный художественный канон. Но этот канон носит ярко выраженный идеологический характер. В характеристике этого метода содержатся сформулированные идеологические установки на процесс художественного творчества, а также предъявляемые к этому творчеству определенные социальные оценки и критерии. Метод социалистического реализма выступал как догматический и потому, что трактовался как единственно верный, закрывающий возможности проявления всех остальных творческих методов.
Таким образом, нельзя расматривать идеологию только как отдельную составляющую культуры - это скорее всего больше своеобразная надстройка над самой духовной культурой, так как она пронизывает все области духовной культуры.
НРАВСТВЕННОСТЬ
Нравственность возникает после того, как уходит в прошлое миф, где человек внутренне сливается с жизнью коллектива и контролировался различными магическими табу, программировавшими его поведение на уровне бессознательного. Теперь человеку требуется самоконтроль в условиях относительной внутренней автономности от коллектива. Так возникают первые нравственные регулятивы - долг, стыд, честь. С повышением внутренней автономности человека и формированием зрелой личности возникает такой нравственный регулятив как совесть. Таким образом, нравственность появляется как внутренняя саморегуляция в сфере свободы, и нравственные требования к человеку растут по мере расширения этой сферы. Развитая нравственность есть реализация духовной свободы человека, она основана на утверждении самоценности человека независимо от внешней целесообразности природы и общества.
Возможно мною было уделено черезмерное внимание духовной составляющей культуры, в ущерб материальной, как известно, согласно марксистско-ленинской философии именно бытие определяет сознание, и этот факт, как правило, актуален, но не стоит забывать и многовековую мудрость: "Вначале было слово...". Поэтому по-моему именно духовная составляющая является основополагающим приводным механизмом развития культуры и общества.
СОЦИАЛЬНЫЕ СОСТАВЛЯЮЩИЕ КУЛЬТУРЫ
О культуре невозможно говорить и рассуждать как о чем-то абстрактном, оторванном от человека, общества. Культура - прежде всего явление социальное, равно как и включающее в себя социальные компоненты. Традиционно принято разделять культуру на материальную и духовную, однако некоторые ее элементы, несмотря на то, что в значительной степени тяготеют к той или другой составляющей культуры, все-таки, пожалуй, можно выделить отдельно.
Пожалуй, наиболее значимым компонентом, где сталкиваются материальная и духовная сферы человека является сфера производства, как место, где человек реализовывает свои внутренний потенциал, где он вступает в определенные отношения с коллективом, производством. В этом контексте хотелось бы рассмотреть понятие культуры предприятий и предпринимательства, аспект организационной культуры.
Предприятия, как известно, существуют для того, чтобы производить материальные блага и услуги. Это производство связано в определенную технологическую цепочку. Для приведения в действие всех звеньев этой цепочки на предприятии действует административная система или система управления, в которой весь персонал выполняет функции руководителей и подчиненных. Однако деятельность предприятий не может осуществляться только на основе технологии или управленческой иерархии. На предприятиях, в организациях действуют люди. А это значит, что в своей деятельности они руководствуются какими-то конкретными ценностями, совершают определенные обряды и т.д. В этом смысле каждое предприятие или организация представляет собой культурное пространство. С позиции реализации предприятием или предпринимателем конкретной цели культуру предприятия можно охарактеризовать как специфическую, характерную для данной организации систему связей, действий, взаимодействий и отношений, осуществляющихся в рамках конкретной предпринимательской деятельности, способа постановки и ведения Дела. В русле такого подхода находится определение организационной культуры или культуры предприятия, данное американским социологом Е.Н. Шейном: "Организационная культура есть набор приемов и правил решения проблемы внешней адаптации и внутренней интеграции работников, правил, оправдавших себя в прошлом и подтвердивших свою актуальность в настоящем. Эти правила и приемы представляют собой отправной момент в выборе сотрудниками приемлемого способа действия, анализа и принятия решений. Члены организации не задумываются об их смысле, они рассматривают их как "изначально верные".
Содержание организационной культуры не является чем-то надуманным или случайным, а вырабатывается в ходе практической предпринимательской деятельности, связей, взаимодействий и отношений, как ответ на проблемы, которые ставит перед организацией внешняя и внутренняя среда. Это содержание действует достаточно долго, оно прошло испытание временем. Но для каждого конкретного члена организации они существуют как нечто данное. Таким образом, культура предприятия выражает определенные коллективные представления о целях и способе предпринимательской деятельности предприятия. Французский социолог Н. Деметр подчеркивает, что культура предприятия - это система представлений, символов, ценностей и образцов поведения, разделяемая всеми его членами.
Каково же содержание организационной культуры? Ведущую роль в культуре предприятий играют организационные ценности. Организационные ценности - это предметы, явления и процессы, направленные на удовлетворение потребностей членов организации и признающиеся в качестве таковых большинством членов организации. Главные из них: производство продукции, оказание услуг; стабильные долговременные устойчивые отношения с заказчиком; максимальная экономическая эффективность, получение прибыли является важной организационной ценностью в условиях товарного производства; проведение определенной социальной политики, направленной на удовлетворение разнообразных потребностей работников предприятий.
Помимо общих ценностей, определяющих функционирование производственных организаций, существует еще целый набор внутриорганизационных ценностей. Организация хорошо выполняет предписанные ей цели лишь при соблюдении в ней определенного функционального и структурного порядка, который является фактором ее стабильности. Порядок в организации поддерживается трудовым поведением работников, соблюдением ими трудовой и технологической дисциплины. Дисциплина и представляет собой одну из важных внутриорганизационных ценностей. Сюда же относится такая черта трудового поведения, как исполнительность, высокое чувство ответственности за выполнение своих профессиональных и статусных обязанностей, стабильность поведения как отдельного работника, так и целых коллективов.
Способность предприятия создать ключевые ценности, которые объединят усилия всех структур того или иного предприятия, по мысли американских специалистов по организационной культуре П. Питерса и Р. Уотермана являются одним из самых глубоких источников успешной деятельности предприятия.
Формирование ключевых ценностей или принципов деятельности предприятия имеет своей главной целью создать в окружающей среде и в глазах сотрудников предприятия, его предельный образ, или как принято сейчас выражаться, "имидж предприятия". Эти принципы громогласно провозглашаются в речах основателей или президентов компаний, различного рода информационных документах, включая и рекламные ролики, вывески, табло и т. д. Эти принципы, объединенные в систему, определяются как "кредо" предприятия, его "символ веры". Совокупность таких принципов зачастую называют "философией" данного предприятия. Так знаменитая американская компания по производству электронной техники IBM в качестве важнейших принципов своей деятельности особо выдвигают три: 1) Каждый человек заслуживает уважения. 2) Каждый покупатель имеет право на самое лучшее обслуживание, какое только возможно. 3) Добиваться совершенства во всем. По свидетельству заместителя главного менеджера Дж. Роджерса, эти принципы были провозглашены основателем компании Томасом Дж. Уотсоном-старшим и неуклонно претворялись в жизнь на протяжении всей истории существования этой компании.
Большое внимание , по мнению, крупнейшего американского специалиста по проблемам менеджмента и социологии организаций И. Оучи должно уделяться бюрократической культуре на предприятии. Бюрократическая культура основывается на системе власти, осуществляющей регламентацию всей деятельности предприятия в форме правил, инструкций и процедур. Источником власти в данной организации является компетентность. Данная культура эффективна в стабильных, хорошо прогнозируемых ситуациях. В ситуации возрастания неопределенности, в моменты кризиса ее эффективность падает.
16. Культура и религия Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и организации.
В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий: буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.
Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня». Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное. Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.
Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.
Как взаимодействовали искусство и религия на протяжении человеческой истории? Для первобытной культуры характерна нерасчлененность общественного сознания, поэтому в древности религия, представлявшая собой сложный синтез тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью. Все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности - охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устрашить духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.
Огромное влияние религия оказала на античную куль-туру) одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, об общественной жизни и быте греков архаического периода. Гомеровский эпос («Илиада» и «Одиссея») является важным источником для изучения древнейшего периода истории Греции, о котором нет других письменных свидетельств.
Кроме того, древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь популярного и любимого во многих областях Греции бога Диониса. Во время празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, исполнявших особые гимны - дифирамбы (от греч. diphyrambos- «песня козлов»); в этих празднествах, так называемых дионисиях - истоки греческой трагедии. Из сельских празднеств с шуточными песнями и плясками родилась комедия.
Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубене, Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.
Библейские мифы, в том числе главный миф - о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными для искусства. Основными сюжетами живописи на протяжении многих веков были евангельские сюжеты, художники по-разному трактовали Рождество и Крещение Христа, Тайную Вечерю, Распятие, Воскресение и Вознесение Иисуса. На полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как высший идеал человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Эта нравственная доминанта преобладает во всей христианской иконописи, фресках, храмовом искусстве.
Храм - это не только место богослужения, это - крепость, эмблема силы и независимости государства или города, исторический памятник. Так, самая древняя церковь в Ленинградской области - церковь Св. Георгия в Старой Ладоге - была построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена Святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова - Троицкий собор (1365-1367 гг.) - был символическим выражением столичных функций Пскова как независимой вечевой республики. Памятником утверждения Киевского государства был Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом Мудрым в XI в. на месте одержанной над печенегами победы. В роскошной обстановке, среди драгоценного убранства, на фоне великолепных фресок здесь происходили торжественные церемонии вокняжения великих князей, назначения высших чинов, приемы послов. Здесь находилась кафедра киевских митрополитов. При Софийском соборе в Киеве собиралась первая на Руси библиотека, велось летописание.
Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели и большое культурное значение; в них воплотились история страны, традиции и художественные вкусы народа.
Для каждого храма древнерусские мастера находили свое, единственно верное архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они добивались гармоничного сочетания храма с окружающей природой, что усиливало выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное творение древнерусского зодчества - церковь Покрова в излучине реки Нерли на Владимирско-Суздальской земле.
Религия оказала большое влияние на литературу. Три основные мировые религии - буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие книги - Веды, Библию и Коран*.
Веды - четыре главные книги древних индийцев (Риг-веда, Атхарваведа, Самаведа и Яджурведа), были созданы в течение XII - VII в. до н. э. Словом «Веды» (от санскритского; «ведение, знание») называют также и относящиеся к данным книгам брахманы (книги, излагающие и трактующие ведические обряды), араньяки («лесные книги», где объясняется мистический смысл ведических обрядов и раскрывается их символика), а также созданные позднее, в VII - III вв. до н. э., Упанишады - книги, в которых культ и мифология Вед получают философское обоснование и где на первый план выступают общие рассуждения о боге, человеке и природе.
Веды - это ценнейший источник древнеиндийской философии, обширный фонд идей и знаний в самых разных областях. Здесь рассказывается о творении мира, вводятся понятия космологии, теологии, гносеологии, мировой души, определяются практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы. Характер толкования Вед определил различные направления древнеиндийских философских школ (веданты, сан-кьи, йоги и др.). На почве Вед возникла не только индийская философия, она послужила философской основой древнейшего индийского эпоса - Махабхараты и Бха-гавадгиты, где в поэтической форме идет речь о нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и справедливости.
Библия (от греческого «библос» - книга) состоит из двух частей. Первая из них - Ветхий Завет является богослужебной книгой иудаизма (под названием «Тора»). Она была записана в 1-II вв. до н.э. и является памятником древнееврейской литературы. В Ветхий завет включены законоучительные книги (Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие), исторические хроники (книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, 4 книги Царств, 2 книги Парали-помемнон, 2 книги Ездры, книга Есфирь), сочинения проповедников (так называемые учительные книги), религиозная лирика, размышления о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаст), любовная лирика (книга Притчей Соломона) и др.
Согласно христианскому вероучению, главное в Ветхом Завете - это пророчества о пришествии Мессии - богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь Иисуса Христа, его смерть и воскресение, чудеса, явленные им миру) деяния его учеников описаны в Новом Завете, или Евангелии, являющемся памятником раннехристианской литературы (1 - начало II вв. н. э.). В канонический текст Нового Завета входят 4 евангелия («благовествования» о земной жизни Христа, написанные его учениками Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном), «Деяния апостолов», «послания» и «письма» апостолов разным народам и представителям разных христианских общин Средиземноморья, а также «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис),
В Библии нашли отражение все стороны жизни народов Древнего Средиземноморья - войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени, поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и литературы.
Коран (VII-VIII вв. н. э.) - главная книга исламского вероучения, излагающая основы представлений мусульман о судьбах мира и человека, содержит собрание обрядовых и юридических установлений, назидательные рассказы и притчи. В Коране, кроме того, представлены древ-неарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор. Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.
Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она даровала человечеству эти священные книги - источники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов.
Так, христианство воздействовало на русскую литературу. В древнерусской литературе (жития) подробно описывалась жизнь святых, подвижников, праведников-князей, а сам Иисус Христос еще не выступал в качестве литературного персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к образу Спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в это время появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского - князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых», у Л. Н. Толстого - Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально, литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых идти на смерть людей поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду на очищение и покаяние. Позднее Христос появился в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита» под именем Иешуа, у Б. Пастернака - в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова - в «Плахе», у Ю. Домбровского - в «Факультете ненужных вещей».
Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства, спасителю мира. Кроме того, обращаясь к земной жизни Христа, на долю которого выпали предательство, преследование, неправый суд, русские писатели XX века проводили тем самым параллель с теми муками, которые переживали многие их современники на протяжении советского периода истории России.
В сложную эпоху «коммунистического перевоспитания» человека, эпоху сталинской диктатуры и лагерей многие люди уставали жить, разуверивались в «вечных ценностях». Обесценивание жизни, страх перед физической гибелью порождали в людях такие черты, как трусость, лицемерие, покорность, предательство.
Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминутными интересами, заботясь лишь о материальном (пище, одежде, жилье), тогда культура и общество в целом неизбежно оказываются в кризисном состоянии. Так было на закате античности, это происходит и сейчас. Выход из тупика - в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной, основе.
Религия и мораль
Принятое Киевской Русью в конце Х в. христианство (в восточной, византийской форме - православие) является господствующей религией на территории нашей страны на протяжении уже десяти столетий.
Образ Христа всегда был символом духовного поиска и служения добру, а религия служила, в частности, утверждению высоких моральных ценностей. Церковь утешала, успокаивала одиноких и отчаявшихся, давала примеры подвижнической жизни. Кроме культа Христа и Богоматери, в православии широко развито почитание святых - подвижников, святителей, столпников, юродивых, - людей, которые поднялись над житейской суетой, посвятив себя служению Богу и бескорыстной помощи людям. Наряду с местными святыми, почитание которых происходит в отдельных городах и местностях, церковью канонизировано и множество общероссийских святых, таких как преподобный Сергий Радонежский, святитель Серафим Саровский, блаженная Ксения Петербуржская, святой благоверный князь Александр Невский и др.
Христианская религия как учение, наставляющее своих адептов на путь спасения, дающее примеры духовного подвига, требующее исполнения нравственных законов и заповедей, неразрывно связана с моралью.
Однако религиозность не является мерилом нравственности человека. Нельзя сказать, что все верующие являются нравственными людьми, а атеисты - наоборот. Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди.
Библия говорит о том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и ужасен, поэтому все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет; ему предоставлен свободный выбор.
В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: узкий «путь вечной жизни» и широкий «путь гибели». Многие идут последним путем ~ путем соблазнов и удовлетворения плоти, путем потребительства и мирской суеты. Тогда главным становится удовлетворение материальных потребностей, любовь человека обращена только на него самого, и это ведет к погибели души. Человек становится эгоцентричным, он руководствуется только своими прихотями и желаниями и тем самым делает зло не только окружающим, но прежде всего самому себе, поскольку в результате этого разрушается его личность. Жажда самоутверждения, самомнение и гордыня могут привести к преступлениям. Примером такого ослепления и нравственного падения может служить судьба главного героя романа Ф. М. Достоевского «Преступление и наказание» Родиона Раскольникова.
Только в служении людям, в любви к ним и к природе человек обретает истинный смысл жизни. Узкий путь, «путь жизни» - это путь духовного совершенствования, нравственного очищения, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния.
Нравственные идеалы, достойные человека, были изложены Христом в его Нагорной проповеди (Мф. 5-7). То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для слушателей. Если раньше считалось вполне естественным действовать по принципу «око за око, зуб за зуб» или «люби ближнего своего и ненавидь врага», то Христос апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени духовности. В Нагорной проповеди он говорит не столько о справедливом воздаянии, сколько о любви.
Первая и главная заповедь - о любви к Богу, вторая заповедь - о любви к человеку. Эти две заповеди связаны между собой, потому что Бог создал человека по образу и подобию своему, значит вера в Бога невозможна без веры в человека, без высоких требований к нему («Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» - Мф. 5,48).
Такой путь нравственного самосовершенствования требует любить не только близких людей, но и врагов. «Любить любящих вас» и «приветствовать братьев ваших» - «что особенного делаете»? - спрашивает Христос. Он заповедает: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 45). Выполнять эту заповедь в повседневной жизни очень сложно, но стремиться к этому, как к высшему идеалу, необходимо. В любви к другому человеку человек становится нравственнее, чище: либо на земле установится царство любви, «красота спасет мир», либо человечество погибнет. Третьего пути нет.
Весьма удивительным для слушателей Нагорной проповеди стало и то, что если ранее считалось, что праведность вознаградится земными благами - здоровьем, долголетием, богатством, то Христос не обещал благ, наоборот, он говорил, что праведные в земной жизни будут гонимы и нищи, потому что их богатство не в материальных вещах, а в духовности. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе... Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше пребудет» (Мф. 6,19-21).
Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь конечна, все тленно, все заберет смерть. Может быть, надо спешить и брать от жизни все, что можно? Однако богатство, слава и власть преходящи. Потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают разочарование и душевная пустота.
Главное в проповеди Христа то, что он пришел в корне изменить природный порядок существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия.
Читая Нагорную проповедь Христа, можно прийти к следующим выводам. Во-первых, необходимо постоянное нравственное самосовершенствование, отказ от соблазнов и мелочей земной жизни. Во-вторых, нравственного самосовершенствования самого по себе, без активного преобразования материального мира, недостаточно. Необходимы активные поиски новой духовной природы.
Это направление человеческой деятельности было глубоко осознано и развито русским религиозным мыслителем-утопистом Н. Ф. Федоровым (1828-1903) в его «Философии общего дела». Разработанный им проект «регуляции природы», сознательного управления эволюцией предусматривал овладение силами природы, переустройство человеческого организма, а в итоге - достижение бессмертия и воскрешение предков. Свое учение Федоров назвал «активным христианством», обнаружив в учении Христа «космический смысл»: призыв к активному преображению природного смертного мира в иной, бессмертный, божественный тип бытия. Он Пытался спроектировать реальный мост от земли к небу, от естественного к сверхъестественному, то есть восхождение к высшей природе.
Этому учит Нагорная проповедь. Заповеди, изложенные в ней, оказали огромное влияние на всю последующую историю человечества, без них невозможна и наша цивилизация.
В IV веке н. э. христианство становится государственной религией и тем самым приобретает статус «охранительной» идеологии Римской империи. В этом качестве религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Религиозная вера, обеспечившая определенную цельность средневековой культуры, представляла собой высшую истину, с которой соотносились культурные ценности. Вместе с тем следует отметить, что по мере развития культуры мораль постепенно начинала оспаривать монополию религии на решение «вечных» проблем человеческого бытия. Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего «сущего», наличного мира, но и как творец «должного», источник моральных ценностей и норм. А это поставило перед теологами проблему теодицеи, «оправдания Бога». Иначе как было объяснить наличие зла, раз Бог вершит только добро?
Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обусловлены решением задач идеологического, регулятивного порядка, то отношения религии и науки необходимо рассматривать d иной плоскости.
Религия и наука
Анализ взаимоотношений религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в плане сопоставления высказываний (истинных или ложных) о мире и человеческом бытии, а как сопоставление элементов духовной культуры, которые обслуживают различные объективно-исторические потребности общества.
В системе духовной культуры наука выполняет познавательную функцию. Роль науки в жизни общества чрезвычайно широка и многообразна. Наука может рассматриваться как: 1) форма общественного сознания, 2) вид человеческой деятельности, 3) социальный институт и 4) производительная сила. Остановимся несколько подробнее на этих функциях.
Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания, возникшей на определенном этапе человеческой истории; при этом главной задачей науки является выработка обобщающего теоретического знания. В то время как религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему достоверного знания, которое, в силу своего внелйчностного характера, может быть использовано как во благо, так и во зло.
После трагедии Хиросимы и угрозы глобальной ядерной катастрофы, возникшей в результате открытий ученых, авторитет церкви начал возрастать. Современная ситуация характеризуется негативным отношением к науке на уровне общественного сознания и ростом авторитета церкви, когда она не только реализует свою идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной функции, выработку своей системы знаний*.
Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности, разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания. В данном случае и религия, и наука выполняют гносеологическую функцию. Открытия Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, Ч. Дарвина и др. вызывали во все времена резкий протест церкви. Причем, например, протест против учения Н. Коперника был вызван отнюдь не тем, что оно опровергало геоцентризм Клавдия Птолемея в собственно теоретическом плане, а потому, что учение Птолемея представляло собой важный элемент христианской картины мира. Поэтому Ф. Энгельс и назвал открытие Коперника «революционным актом, которым исследование природы заявило о своей независимости», охарактеризовав его как «вызов церковному авторитету в вопросах природы». Однако многие выдающиеся научные открытия были сделаны и деятелями церкви. Здесь можно назвать имена Н. Кузанского, Г. Менделя, Пьера Тейяр де Шардена, П. Флоренского и др.
Таким образом, являясь, с одной стороны, творцом культуры, с другой стороны, человек выступает в качестве ее потребителя, создавая свою картину мира либо на основе научного знания, либо строя ее на основе религиозных представлений. Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры. И здесь наблюдается парадоксальная ситуация. Растет число последователей харизматического движения как в мире в целом, так и в нашей стране, что в современных прогнозах рассматривается как предтеча религиозного возрождения третьего тысячелетия.
Вместе с тем в нашей стране, по данным социологических исследований, число людей, которых безоговорочно можно отнести к убежденным верующим, составляет не более 20%. Приводя эти данные, Л. Н. Митрохин пишет о том, что если раньше печать пестрела высказываниями, оскорблявшими чувства верующих, то «теперь впору, кажется, говорить о защите достоинства неверующих, поскольку единственным основанием подлинной нравственности все чаще объявляется вера в Бога». Суть трансформации в отношениях между научным знанием и религиозной верой хорошо охарактеризовал известный американский религиовед Д. Хант. «Вопреки всеобщим ожиданиям, - пишет он, - что прогресс науки приведет к отмиранию религии, наука сама поворачивается к религии и допускает сверхъестественное в форме психических явлений, - многие мистические силы, которые когда-то были торговым знаком колдовства и волшебства, ныне демонстрируются физиками под строгим лабораторным контролем и принимаются от имени науки».
Современный человек в своей деятельности активно использует научные знания, вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей действительности. К тому же на протяжении жизни современный человек, как правило, вынужден несколько раз менять сферу приложения своих творческих способностей, осваивать вновь возникающие отрасли знания, приобретать новую квалификацию. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную функцию: за ней закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в человеческой деятельности и отношениях. И если стремительное развитие науки в последнее время интенсивно содействует техническому прогрессу и освоению человеком нового, то религия обращена в прошлое, сохраняя это прошлое в настоящем.
В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные знания и научная деятельность в любом обществе институализуются, т. е. закрепляются в систему получения знаний (академии, научно-исследовательские институты), их воспроизводства, хранения и трансляции (университеты, научные библиотеки, центры научно-технической информации) и т. д. Государство формирует научную политику (подготовка кадров, развитие сети научных учреждений, связь науки с производством и другими сферами общественной жизни).
Важное значение в данном случае имеет вопрос о том, как в рамках той или иной духовной культуры, а более широко - в недрах цивилизации, происходило и происходит продуцирование нового знания. Так, научный эксперимент зародился в процессе отрицания средневекового типа мышления и схоластической науки, а позитивное знание касалось главным образом внешнего по отношению к человеку мира. Уже эта установка исключала какое-либо взаимодействие науки нового времени и религии.
Вместе с тем обращение европейской науки к освоению «донаучного» знания индийской культуры показало, что ею аккумулированы знания о человеке, которые еще не стали или только становятся предметом освоения современной науки (например, такие нетрадиционные методы лечения, как акупунктура и пр. и методы овладения силами человеческого организма - йога, медитация и т. д.).
Впрочем, из того, что эти формы знания, связанные во многом с религиозными верованиями, мистическими представлениями и обрядами, в чем-то оказываются прогрессивнее представлений, свойственных современной, западной науке, отнюдь не следует, что каждая культура порождает свою науку - западную или восточную, православную или мусульманскую. Такое суждение справедливо по отношению к религии, но не к науке.
Первый проект государственной организации науки составил Ф.Бэкон в своем труде «Новая Атлантида» (1627). Ставший впоследствии прообразом научных обществ и академий, «Дом Соломона» был предложен Бэконом как центр организации и планирования научных исследований и технических изобретений, а также распоряжения производством и техническими ресурсами. Вместе с тем Бэкон разграничивал области научного знания и религиозной веры, полагая, что религия не должна вмешиваться в вопросы науки. «Храм науки» - это) скорее, образное понятие, выражающее трепетное отношение к науке, нежели уподобление ее церковному храму.
Наконец, в-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития приобретает еще одно качество - она становится производительной силой, овеществленной в орудиях и продуктах труда. В этом качестве наука выступает силой, объединяющей знания, навыки организации человеческого труда и производственного коллектива.
Таким образом, продуцируя достоверное теоретическое знание,, наука пронизывает все сферы человеческой деятельности, общественной жизни. Религия также претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане - идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является следствием их направленности на подчинение себе различных сфер культуры, в том числе в господстве над духовно-познавательной сферой жизни человека.
Л. Мень, например, пишет о том, что так называемые «вечные вопросы», которые не поддаются экспериментальной проверке с помощью методов науки, г. е. вопросы о смысле жизни, конечных причинах, духовном бытии высшей Реальности являются прерогативой религиозной веры. Эти вопросы «опираются на иной опыт, отличный от научного. Здесь спорят не осязаемые факты, а различные убеждения и формы веры. Эволюция культуры немыслима без этого диалога, дискуссии мировоззрений». Религия претендует нарешение познавательных задач, тогда как наука, опираясь на рационалистический метод, претендует на «практически-духовное» освоение бытия природы и человеческого бытия, что изначально было подвластно искусству, морали, религии. Признавая право на существование каждого из видов духовной культуры, необходимо учитывать их познавательное и идеот логическое назначение, сферы взаимодействия в современном мире.
17. Искусство в системе культуры Параллельно с мифом и религией в истории культуры существовало и действовало искусство. Искусство есть выражение потребности человека в образно-символическом выражении и переживании значимых моментов своей жизни. Искусство создает для человека "вторую реальность" - мир жизненных переживаний, выраженных специальными образно-символическими средствами. Приобщение к этому миру, самовыражение и самопознание в нем составляют одну из важнейших потребностей человеческой души.
Искусство продуцирует свои ценности за счет художественной деятельности, художественного освоения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явлений окружающего мира. В художественном мышлении познавательная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с помощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность - эстетические оценки. Искусство обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство, через создание субъективных представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи.
Искусство рефлексирует мир, воспроизводит его. Сама рефлексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и будущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, которые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности , которые "точно" ориентированы к настоящему, и, наконец, авангардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда - особенности их регулятивной роли. Однако, общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческому "Я". В этом содержатся как положительные, так и отрицательные моменты, то есть художественные ценности, преломляясь в сознании и подсознании человеческого "Я", могут порождать как рациональные так и иррациональные мотивы и стимулы к выбору в поведении человека.
Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благодаря субъективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.
18. Виды и жанры искусства
К сожалению по этому вопросу я нашла очень мало материала. Кто чем может помочь, напишити пожалуйста сюда Музыка, художественная фотография, вазопись, роспиcь по фарфору, изобразительное искусство (плакаты, графика, скульптура, роспись на вазах), цирк, литература, киноискусство, японская и египетская роспись, резьба по дереву и кости. Различные ордины (Ордин Святой Екатерины, Ордин Святого Апостола Андрея Первозданного)... //--> наверное
19. Культура и культурный человек Представления о том, кого следует считать культурным человеком, могут быть разными. Древние римляне называли культурным того, кто умеет выбирать себе достойных попутчиков среди людей, вещей и мыслей - как в прошлом, так и в настоящем. Немецкий философ Гегель полагал, что культурный человек в состоянии сделать все то, что делают другие.
История показывает, что все выдающиеся личности были высококультурными людьми. Многие из них являлись универсальными личностями: их знания были энциклопедическими, а все сделанное ими отличалось исключительным мастерством и совершенством. В качестве примера следует назвать прежеде всего Леонардо да Винчи, который одновременно был великим ученым, инженером и гениальным художником эпохи Возрождения. Сегодня стать универсальной личностью весьма трудно и, видимо, невозможно, поскольку объем знаний слишком необъятен. В то же время возможности быть культурным человеком необычайно возросли. Основные характеристики такого человека остаются теми же: знания, объем и глубина которых должны быть значительными, и умения, отмеченные высокой квалификацией и мастерством. К этому надо добавить нравственное и эстетическое воспитание, соблюдение общепринятых норм поведения и создание собственного "воображаемого музея", в котором присутствовали бы лучшие произведения всего мирового искусства. Сегодня культурный человек должен владеть компьютером.
20. Первобытная культура
Первобытная культура - самая большая и длительная исирическая форма культуры. На протяжении всей этой эпохи формировалася биологический род человека. Родина человека - Восточная Африка, долина Олдувей (*название возможно неправильное, если это так напишите правильное в гостевой*), от гоминидов (*??*) 3 млн - 2,5 млн лет назад. Сначала были палеонтропы. Хомо Эректус (*???*), - человек прямоходящий, Хомохосбилис - человек трудовлюбивый (*?*). Появляются питекантропы, австралопитеки и др. 2,5 млн лет назад появились каменные орудия. И с этого времени начинается культурогинез (процесс формирования и дальнейшего развития культуры), антропосоциогинез (процесс формирования и развития человека в общественной среде). Homo Sapiens появились 180-150 тыс лет назад и закончили формирование 45-40 тыс лет назад.
Самые древние орудия дотируются около 2.5 лет назад. По материалам, из которых люди изготавливали орудия, археологи делят историю первобытного мира на каменный, медный, бронзовый и железные века.
Каменный век делится на древний (палеолит), средний (мезолит) и новый (неолит). Границы каменного века 2 млн. - 6 тыс. лет назад. Палеолит в свою очередь подразделяют на 3 перода: нижний, средний и верхний (или поздний). Каменный век сменил медный (неолит), длившийся 4-3 тыс лет до нашей эры. Затем наступил бронзовый век (4 - началао 1 тыс. до н. э.). В начале (1 тыс. до н. э. его сменил железный век.
Первобытный человек овладевал навыками земледелия и скотоводства менее 10-ка тысяч лет. До этого на протяжении сотен тысячелетий люди добывали себе пропитание 3-мя спсобами: собирательством, охотой и рыбной ловлей. Даже на ранних этапах развития складывалмя разум наших далеких предков. Палеолитические стоянки, как правило, расположены на мысах при выходе оврагов в ту или игную широкую долину. Пересеченная местность была удобна для загонной охоты на табуны крупных животных. Успех ее обеспечивало не совершенство орудия (в палеолите это были дротики и рогатины), а сложная тактика загонщиков, преследовавших мамонтов или бизонов. Позднее, к началу мезолита, появились лук и стрелы. К тому времени вымерли мамонты и носороги, и охотиться приходилось на мелких и настадных млекопитающих. Определяющими стали не величина и слаженность действий коллектива загонщиков, а ловкость и меткость отдельного охотника. В мезолите получило развитие и рыболовство, были изобретены сети и крючки.
Эти технические достижения результат длительных поисков наиболее надежных, наиболее целесообразных орудий производства - не меняли существа дела. Человечество по прежнему присваивало продукты природы.
Открытие земледелия бало сделано независимо в нескольких районах мира. Признаки земледелия уже прослеживаются в памятниках натуфийской культуры в Палестине, относящейся к эпохе мезолита. Это серпы, состоящие из кремнеевых вкладышей, вставленных в костяные рукояти и зернотерки. В неолитических слоях Черихона обнаружены отпечатки зерен ячменя и пшеницы - элмера.
О происхождении другого вида производящего хозяйства - животноводства существовали различные гипотезы и предложения. Однако большинство ученых считают, что животноводство развилось у оседлых земледельцев. Первое из прирученных животных - собака, была одомашнена еще в палеолите, около 15-10 тыс. лет назад. Ее диким предком был волк. Земледелие и животноводство сделали возможным существование на земле непрерывно возрастающего человеческого рода.
Палеолит - так как элементарными орудиями труда были грубейшие и простейшие каменные орудия изготовленные из гальки - палеолит называется древним каменным веком. Кроме каменных были деревянные и костяные. Древний человек не знал одежды, обуви, не было никаких жилищных построек. При похолодании осваивают пещеры. Истребили целый вид животных из пещер (например, медведей). Не умели пользоваться огнем, в эпоху палеолита не было огня, посуды. Питались сырой свежеубитой дичью, кореньями, грибами, ягодами. Первобытные люди начинают накапливать знания о лечебных наркотических веществах. Не существовало семьи и не было родовой общины и, как следствие, не было чувств.
Мезолит - совершенствуются каменные орудия, расширяется номенклатура изделий: каменные топоры, рубила, зубила, скрепки, проколки, наконечники, каменные наконечники стрел. Улучшается качество и технология. Появляется большой ассортимент костяных и деревянных вещей (косятная игла, одежда, обувь, лук, стрелы, копье). Появляется огонь. Люди активно расселяются на больших территориях. Появляется община, коллективная ответственность, происходит прирост населения и расселение. Монголоидная разновидность переходит через Берингов пролив (*рекомендую посмотреть, где он находится, так - на всякий случай ;)* ).
Неолит - свершилась великая неолитическая революция. Характеристика: тончайшее разнообразие орудий, земледелие, скотоводство, переход к оседлости, возникают деревни и города.
20. Происхождение искусства Впервые причастность охотников и собирателей каменного века к изобразительному искусству была засвидетельствована знаменитым археологом Эдуардом Ларте, нашедшем в 1836 году в гроте Шаффо пластинку с гравировкой. Он же обнаружил изображение мамонта на куске мамонтовой кости в гроте Ла Мадлен (Франция).
Характерной особенностью искусства на самом раннем этапе был синкретизм (сочетание разнообразных воззрений). Возможности всех психических процессов и переживаний певобытного человека находились в зародыше, в коллективном бессознательном состоянии, в так называемом архетипе.
Памятники искусства появились позднее орудий труда почти на миллион лет. Главным объектом творчества палеолитического, мезолитического и неолитического были звери. Первые произведения первобытного изобразительного искусства относятся к Ориньякской культуре (поздний палеолит), названной по пещере Ориньяк (Франция). С этого времени широко распространились женские фигурки из камня и кости с гипертрофированными формами тела и схематизированными головами - так называемые "венеры" по-видимому, связанные с культуом матери-прародительницы. Женские статуэтки были разными по стилю. Сопоставление стилей произведений палеолитического искусства наряду с техническими традициями позволило обнаружить поразительные и притом специфические черты сходства находок между отдельными областями. Подобные венеры найдены во Франции, Италии, Австрии, Чехии, России и во многиъ других районов мира.
Одновременно с ними появляются обобщенно выразительные изображения животных, воссоздающие характерные черты мамонта, оленя, лошади.
Главной художественной особенностью первобытного искусства была символическая форма, условный характер изображения. Часто произведения первобытного искусства представляют собой целые системы сложных по своей труктуре символов, несущих большую эстетическую нагрузку, с помощью которых передаются самые разнообразные понятия или человеческие чувства.
Палеолит: первоначалально первобытное искусство отражало постепенное познание человеком действительности, его первые представления об окружающем мире. Некоторые искусствоведы выделяют 3 этапа изобразительной деятельности: 1) натуральное творчество (композиции из туш, костей, натуральный макет) 2) Искусственно-изобразительная форма - крупная глиняная скульптура, барельеф, профильный контур 3) Верхнепалеолитическое изобразительное творчество - росписи пещер, гравировка на кости.
Натуральное творчество включало обрядовые действия с тушей убитого зверя, позже с его шкурой, наброшенной на камень или выступ скалы. В последствии появилась лепная основа для этой шкуры. Элементарной формой творчесва была звериная скульптура. Натуральный макет проходит несколько стадий. Сначала использовался естесственный фигурный объем - природный холмик. Затем голова зверя помещалась на преднамеренно сооруженный постамент. Позднее производилась грубая лепка зверя без головы. Это сооружение накрывалось шкурой зверя, к которому прикреплялась звериная голова.
Для третьего этапа характерного дальнейшим развтием палеолитического изобразительного творчества, связанного с появлением выразительных художественных образов в цвете и объемном выражении. Наиболее характерные образцы живописи э того периода представлены пещерными росписыми. Древнейшие памятники искусства найдены в Зап. Европе. В 1879 году испанский археолог Саутуола открывает многокрасочные изображения палеолитических эпох в пещере Альтамира (Испания). В 1895 году рисунки первобытного человека в пещере Ля Мут во Франции. Археолог Пестрони в пещере Фон де Гом в1908 году открывает целую картинную галерею - 40 диких лошадей, 23 мамонта, 17 оленей. Рисунки написаны охрой и другими красками, секрет которых не найден и по ныне. Палитра каменного века была бедна - в ней основные краски черная, белая, красная, желтая.
Музыкальный элемент "натуральной пантомимы" включал: имитацию звуков природы, искусственную интонационную форму (мотивы с зафиксированным звуковысотным положением тона), интонационное творчество: двух и трехзвучные мотивы. Музыкальные ниструменты: из костей мамонта, флейта из рога, северного оленя, колотушки из бивней мамонта.
Первобытные художники стали зачинателями всех видов изобразительного искусства: графики (рисунки и силуэты), живописи (изображения в цвете, выполненные минеральными красками), скульптуры (фигуры, высеченные из камня или вылепленные из глины). Преуспели они и в декоративном искусстве - резьбе по камню и кости, рельефах.
Особая область первобытного искусства - орнамент. Геометрическим узором покрыты браслеты, всевозможные фигурки, вырезанные из бивней мамонта. Геометрический орнамент - основной элемент Мезинского искусства. В его основе оказался узор, нарисованный самой природой. На сосудах каменного века был богатый орнамент, который выдавливался специальными штампами. Они изготавливались из округлых, тщательно отшлифованных плоских галек из желтоватого или зеленоватого с блестками камня. По острым краям их находились прорези. Оттиск с такого штампа называют гребенчатым или зубчатым.
Создавались и произведения малых форм - самые ранние из них относятся к палеолиту.
Мезолит и неолит: в эпоху неолита и бронзового века подлинный расцвет пережил орнамент, появились изображения, передающие более сложные и отвлеченные понятия. Сформировались многие виды декоративно-прикладного искусства: керамика, обработка металла.
Бронзовый век: яркие изображения зверей почти исчезают. Всюду распространяются сухие геометрические схемы. Люди затрачивают на создание петроглифов (резьба) все меньше усилий, наспех нацарапывая на камне маленькие фигурки. В поздний период первобытного общества развивалис художественные ремесла: изготавливались изделия из бронзы, золота, серебра. Появлися новый вид архитектурных сооружений - крепости. Чаще всего это сооружение из огромных грубо отесанных камней.
В средней лесной полосе Европы со второй половины 1 тыс до н. э. распространились поселения и погребения.
Поселения делятся на неукрепленные (стоянки) и укрепленные (городища). Селищами и городищами обычно называют памятники бронзового и железного веков. Под стоянками - поселения каменного и бронзового веков. Особое место занимают мезолитические поселения, называемые къекенмеддингами, что означает кухонные (*возможна ошибка в этом слове*) кучи (выглядят как длинные кучи отбросов устричных раковин).
И стоянки охотников каменного века, и Помпеи, и Геркуланум, и Троя - все это поселения.
Особый вид поселений - риские террамары - укрепленные поселения на сваях. Римляне строили город на сухом месте, а уже потом вокруг поселений пространство заполняли водой.
Погребения: с надмогильными сооружениями (курганы, мегалиты, гробницы) и грунтовые. Курганами отмечены все погребения Ямной культуры, над некоторыми из них возвышались каменные надгробия, надмогильные статуи, каменные бабы.
Начался период господства человека над природой и господства его образа в искусстве. Наиболее сложные сооружения - мегалитические погребения, то есть в гробнищах, сооруженных из больших камней - дольмены, менгиры. В Зап. Европе и юге России распространены дольмены (от слова стол, камень). Четыре плиты стоят на ребре и пятая на перекрытие. Менгиры: отдельные каменные столбы.
22. Ранние формы религии На протяжении сотен тысячелетий первобытный человек не знал религии. Зачатки религиозных представлений появились не раньше эпохи верхнего палеолита. Религия могла возникнуть только тогда, когда человек сделал первые попытки понять явления природы. Наблюдая смену дня и ночи, времен года, жизнь растений и животных и многое другое, первобытный человек не мог понять эти явления. Непонятные и грозные явления природы, болезни, смерть вселяла в сознание наших далеких предков тревогу и ужас. Постепенно у людей начали зарождаться представления о сверхъестественных силах, якобы способных вызывать эти явления. Это и было началом религиозных представлений
Одной из самых ранних форм религии был тотемизм -- представление, что все члены рода происходят от определенного животного -- тотема. Иногда тотемом считалось растение или какой-либо предмет. Люди верили, что они неразрывно связанны со своим тотемом. По их представлению, тотемное животное, если оно того захочет, может превратится в человека. Причину смерти видели в перевоплощении человека в тотема. Животное, которое считалось тотемом -- было священно -- его запрещалось убивать. Впоследствии тотемное животное разрешалось убивать, но голову, печень и сердце есть запрещалось. Убивая тотема, люди просили у него прощения или старались возложить вину на другого. Пережитки тотемизма встречаются в религиях многих народов древнего Востока. В древнем Египте, например, покланялись быку, шакалу, козлу, крокодилу и другим животным. С глубокой древности и по сей день в Индии священными животными считают тигров, обезьян, коров. Коренные жители Австралии в пору открытий европейцами также верили в родство с каким-либо животным, которое считалось тотемом. Если австралиец принадлежал к тотему кенгуру, то он говорил об этом животном: «Это мой брат». Род принадлежавший к тотему летучей мыши или лягушки назывался родом Летучей мыши, родом Лягушки.
Другой формой первобытной религии была магия или колдовство. Это была вера в то, что человек якобы может воздействовать на природу различными «чудодейственными» приемами и заклинаниями. В пещере Монтеспан, открытой в 1923 г. в Пиренеях, обнаружена вылепленная из глины фигура медведя без головы. Фигура изрешечена круглыми дырками. Вероятно, это следы дротиков. Вокруг него на глиняном полу сохранились отпечатки босых человеческих ног. Подобная находка была сделана и в пещере Тюк д'Одюбер (Франция). Там обнаружены две глиняные скульптуры бизонов, а вокруг них точно так же уцелели отпечатки босых ног.
Ученые предполагают, что в этих пещерах первобытные охотники совершали магические танцы и заклинания, чтобы околдовать животное. Они верили, что околдованное животное само позволит убить себя. Такие же магические обряды совершали и североамериканские индейцы племени манданов. Перед охотой на бизонов в течении нескольких дней они использовали магические пляски -- «танец бизона. Участники танца, держа в руках оружие, надевали на себя бизоньи шкуры и маски. Танец изображал охоту Время от времени одни из танцоров делали вид, что падают, тогда другие пускали в его сторону стрелы и бросали копья. Когда таким образом «поражали» бизона, все окружали его и, размахивая ножами, делали вид, будто снимают с него шкуру и расчленяют тушу.
«Пусть живой зверь будет также пронзен копьем, как пронзено это его изображение или череп» -- такова сущность первобытной магии. Постепенно развивалась новая форма религии -- культ природы Суеверный страх человека перед грозной природой вызывали желание как-то умилостивить ее. Человек стал поклонятся солнцу, земле, воде огню. Всю природу человек в своем воображении населил духами. Эта форма религиозных представлений называется анимизмом (от лат. Слова -- «анимус» -- дух). Сон, обморок, смерть первобытные люди объясняли уходом духа. (души) из тела. С анимизмом связаны вера в загробную жизнь и культ предков. Об этом говорят погребения: вместе с покойником в могилу клали его личные вещи -- украшения, оружие и запасы пищи. По представлению первобытных людей эти вещи должны были служить покойнику в его загробную жизни.
Интересную находку сделали археологи в 1887 г. при раскопках в пещере Мас д'Азиль в предгорьях Пиренеев . Они обнаружили большое количество обыкновенных речных галек, покрытых рисунками, сделанными красной краской. Рисунки были не сложны, но разнообразны. Эти комбинации точек, овалов, черточек, крестов, елочек, зигзагов, решеток и.т.д Некоторые рисунки напоминали буквы латинского и греческого алфавитов.
Едва ли археологи смогли бы разгадать тайну галек, если бы не нашли сходства с подобными рисунками на камнях у австралийского племени арунта, стоявшего на весьма низкой ступени развития. Арунта имели склады раскрашенных галек или деревяшек, называемых чурингами. Арунта считали, что после смерти человека душа его переселяется чурунгу. Каждый арунта имел свою чурунгу, вместилище души его предка, свойства которого он унаследовал.
Чуринги живых и мертвых хранились в пещерах с замурованным входом, известных только старикам, которые с особым вниманием относились к чурунгам.. Время от времени они пересчитывали чурунги, натирали их красной охрой -- цветом жизни, словом, относились к ним как к реликвиям.
Слова «дух» или «душа» в представлении первобытных людей связывались с одушевлением всей природы. Постепенно развивались религиозные представления о духах земли, солнца грома, молнии, растительности. Позже на этой почве возник миф об умирающих и воскресающих богах.
С разложением первобытной общины, возникновение классов и рабовладельческих государств появились новые формы религиозных представлений. Среди духов и божеств люди стали выделять главных, которым подчиняются другие. Возникли мифы о родственной связи царей с богами. В господствующих слоях общества появились профессиональные жрецы, служители культа, которые использовали религию в интересах эксплуататоров.
23. Обряды и церемонии в первобытной культуре. Их практическое и символическое значение Теоретически можно разделить на 2 разряда, которые, однако, на практике сливаются между собой. Это изобразительно-знаменательный (символический) и практический.
Молитва относится к обрядам. На папуасском острове Танна, где богами являются души умерших предков, покровитильствующие произрастанию плодов вождь произносит молитву: "Сострадательный отец. Вот пища для тебя; ешь ее и надели нас ею". В Африке зулусы думают, что достаточно призвать предков, не упоминая о том, что молящемуся нужно: "Отцы нашего дома" (произносят они). Когда они чихают, им достаточно намекнуть на свои нужды, если они стоят рядом с духом: "Детей", "коров". Дальше молитвы, бывшие раньше свободными принимают традиционные формы. У дикарей едва ли можно найти молитву, в которой бы выпрашивалось нравственное благо или прощение за проступок. Зачатки нравственной молитвы встречаются у полуцивилизованных ацтеков. Молитва - обращение к божеству.
Жертвоприношение появляется рядом с молитвой. Различают теорию дара, чевствования илишения. Приносилось в жертву сначала ценное, потом мало-помалу менее ценное, пока не дошло до ничего не стоящих символов и знаков.
Теория дара - первобытная форма приношения, без представления, что делают боги с дарами. Североамериканские индейцы приносят жертвы земле, зарывая их в нее. Поклоняются и священным животным, включая человека. Так, в Мексике, поклонялись юноше-пленнику. Большая доля приношений принадлежит жрецу как служителю божества. Часто считали, что жизнь есть кровь, пэтому кровь приносится в жертву даже бестелесным духам. В Виргинии индейцы приносили детей в жертву и думали, что дух высасывает из их левой груди кровь. Так как дух в раннем акмеизме рассматривался как дым, то эта идея прослеживается в обрядах курения.
На бесчисленных изображениях жертвенных церемоний в храмах Древнего Египта показано сжигание курительных шариков в курильницах перед изображениями богов.
Даже если еда не тронута, то это может значить,что духи взяли ее эссенцию. Духам передается душа жертвы. Также происходит передача жертвоприношений огнем. Мотивы: получить выгоду, избежать плохого, добиться помощи или прощения обиды. Наряду с тем, что дары постепенно обращаются в знаки почитания, возникает новое учение, согласно которому сущность жертвоприношения заключается не в том, чтобы божество получало дар, а чтобы поклонник жертвовал им. (Теория лишений)
Приносятся в жертву части тела, делают отрезание волос, выпускание крови. Происходит замена в жертвоприношениях приношение части вместо целового, жизни низшего существа вместо высшего, приношение подобий.
Обряды - посты - болезненное возбуждение для религиозных целей. Одним из таких возбуждения является применение лекарственных веществ. Экстаз и обморок вызываются также усиленными движениями, пением, криком.
Обычаи: похороны тела с востока на запад, что связано с культом солнца. Ни в одной из христианских церемоний обычай обращения на восток и запад не достиг такой полноты, как в обряде крещения. Принимавшего крещение ставили лицом на запад и заставляли отрекаться от сатаны. Ориентация храмов на восток и обращения туда же молчщихся сохранилось как в греческой, так и в римской церквях.
Последняя группа обрядов - церемонии очищения (освобождение от греха). Обычно это делали огнем и водой. На Мадагаскаре при рождении ребенка в доме несколько дней поддерживался огонь. Очищение делали новорожденным, женщинам, осквернявшихся кровопролитием или прикосновением к умершему.
24. Культура Древнего Египта
Культура Древнего Египта возникла одной и первых. Она существовала с конца 4 тыс. до н. э. до 332 г. до н. э. Формирование Египта как государства происходило в 4 тыс. до н. э. Уже к началу тысячелетия на севере и юге реки Нил появляются более 40 городов, стоящих в о главе областей или номов. Во второй половине тысячелетия складываются два крупных гос. объядинения: Северное (Нижнее) царство с центром Буто и Южное (Верхнее) со столицей Нехен. Наконец, к началу 3 тыс. до. н. э. образуется единое египетское государство, возникшее в результате победы царя Южного Египта Мина над Северным, который заложил крепость Инбу-Хедж (Белые стены), превратившуюся потом в первую столицу нового государства - Мемфис.
В истории Древнего Египта обычно выделяют несколько больших периодов. Первый из них именуется додинастическим (4 тыс. до н. э.), в течение которого зарождалась египетская цивилизация. Последующие периоды, охватывающие 30 династий фараонов, египетский жрец Манефон, написавший историю своей страны, предложил назвать Древним (3 тыс. до н. э.), Средним (конец 3 - начало 2 тыс до н. э.) и Новым (2 тыс. до н. э.) царствами. Последний период древнеегипетской истории иногда называют Поздним временем (1 тыс до н. э.).
Древний Египет
Древний Египет стал классическим примером речной цивилизации, поскольку решающую роль в его существовании играл Нил. Остававшийся после его разливов ил служил красной почвой для сельского хозяйства, являвшегося основой экономики Египта. Использовавшаяся для орошения ирригационная система по необходимости должна была быть единой, что в свою очередь способствовало созданию единого, централизированного государства.
Имевшиеся по берегам реки огромные залежи камня, включая гранит и мрамор, служили прекрасным строительным материалом. Необходимость в точном определении сроков разлива Нила стимулировалал развитие астрономии, математики и других наук. Геродот называл страну "даром Нила".
Весь уклад жизни египтян покоился на сложной системе религиозно-мифологических представлений и культов. Верховными божествами были боги Ра, Амон, Осирис, Птах, Гор, Тот. Многобожие отчасти объясняется тем, что каждая область предпочитала верить в своего Бога. Египтяне изначально считали, что их родина создана Богами. Согласно Манефону, до земных царей Египтом правили боги, а затем полубоги. Боги-творцы уничтожают первоначальный хаос, создают мир и утверждают в нем божественный Порядок и Истину, сосотавляющие всеобщую гармонию, воплощением которой выступает богиня Маат.
К началу 5 династии, по мере создания и укрепления единого государства, культуы многочисленных богов Египта несколько упорядочиваются и среди них устанавливается некая иерархия. На первое место выходит бог солнца Ра или Амон-Ра. Культ солнца становится главным. Уход и исчезновение солнца равноисильны концу мира. В то же время существует представление о всех богах как эманации единого Птаха, создавшего мир "сердцем и языком". Особое место занимает бог Осирис. Сначала он воспринимается как умерший и возрожденный к новой жизни, воплощающий само бессмертие. Позднее миф о нем усложняется и он предстает как царь загробного мира, вершитель посмертной судьбы каждого египтянина на суде богов. Бог мудрости Тот выступает Владыкой слова и счета, создателя письменности, исчислителем лет, покровителем литературы и писцов, магов и целителей.
Не менее важную роль в жизни египтян играл культ обожествленного царя - фараона. Царь имел не только земного отца, но и отца небесного - верховного бога солнца Ра. Ему приносились жртвы в специальных храмах. Можно сказать, что законодательная власть над миром принадлежала небесным богам, однако проведение законов в жизнь, исполнительная власть находилась в руках царей. Египетский фараон воплощал собой средоточие всей религиозной жизни.
Огромное значение для египтян имел также культ диких и домашних животных, птиц, рыб и насекомых, что свидетельствовало о глубокой укорененности тотемизма в их религиозных представлениях. В число священных входило значительное число различных живых существ: лев, корова, бык, баран, козел, крокодил, птицы - скол, ибис и коршун, а также пчела, змея, навозный жук-скарабей.
В эпоху Древнего царства Египет впервые переживает настоящий расцвет. Сами египтяне рассматривали эпоху Древнего царства ка кзолотой век в истории своей культуры. В этот период в ЭЕгипте утверждается медный век. Высокого уровня доживают земледелие, садоводство, огородничество и виноградство. Египту принадлежит заслуга открытия пчеловодства. В больших масшатабах ведется каменное строительство, включая монументальные сооружения. Завершается становление иероглифического письма, появляется первый свиток папируса, складывается система счета, осуществляются первые попытки мумификации. Ведущим искусством Древнего царства была архитектура. Подавляющее большинство архитектурных построек было связано с хаупокойным культом. Первым зодчий Имхотеп построил пирамиду фараона Джосера в Саккаре (нач. 3 тыс. до н. э.) Первая пирамида была ступенчатой, имела высоту 60 м. Второй пирамидой была Снофру в Дашуре. Самая большая из пирамид - Хуфу (Хеопса) имела высоту 146 м. Рядом с заупокойным храмом пирамиды Хафра находится гигантский сфинкс (57 метров длиня) в образе льва с портретной головой, возможно самого Хафра. Всего было построено около 80 пирамид. Известен храм бога Солнца Ра в Абусире.
Наряду с архитектурой в древнем царстве успешно развивается скульптура. Голова и ноги изображаютя в профиль - а тело в фас. Широкое распространение получает портретная скульптура. Раскраска: красно-коричневая для мужчин, желтая - для женщин, черная для волос, белая для одежд. Особенности: абсолютная симметрия, четкоть линий, строгая уравновешенность правой и левой половины тела. Наиболее известными творениями являются "Сельский староста", "Писец Кан", стату-портреты цареча Рахотепа и его жены Нофрет.
Среднее царство
Второй период расцвета. Дануую эпоху обычно называют классической. В этот период интенсивно развивается выплавка металла и египтяне широко используют орудия из бронзы. К уже имеющимся ремеслам добавляется производство стекла. Расширение и улучшение оросительной системы способстовало новому подъему земледелия.
В социальной среде усиливается роль средних слоев. Заупокойный культ обслуживает теперь не только царей и вельмож, но и средние слои. Фараон воспринимается не только как бог, но и как конкретный живой человек. Возникают даже сомнения в загробной жизни. Невиданный подъем переживает наука.
Успехи в деле мумификации и бальзамирования были достигнуты благодаря развитию медицины, знанию анатомии и физиологии человека. Геродот называл египтян учителями геометрии. В художественной культуре Среднего царства архитектура остается ведущим искусством, развиваясь по-прежнему в единстве со скульптурой и рельефом. В этот период продолжается сооружение пирамид, но их строят не из камня, а из кирпича-сырца, что делает их недолговечными.
Широкий размах получает храмовое строительство. Самым знаменитым стал храм Аменемхета 3, назвыанный греками Лабиринтом. Он занимал территорию в 7,2 га. Происходил настоящий всплеск художественной культуры. "История Синухета", "Беседа разочарованного со своей душой".
Новое царство
Наивысший подъем и расцвет. Он занимает ведущее положение в Восточном Средиземноморье. Египтяне начинают применять железо, широко используют соху, вертикальный ткацкий станок, ножные мехи в металлургии, осваивают коневодство. Искусство мимификации достигает невиданного совершенства. Широкое развитие получает внутренняя и внешняя торговля. Высшие слои общества утопают в несметных богатствах и роскоши, что отчасти сказывается на развитие искусства: оно приобретает пышность. Страна переживает бурный экономический рост, чему способствуют успешные завоевательные войны, которые дают сырье, пленных рабов, золото.
В Новом царстве в Египте развертывается грандиозное строительство. Начиная с Тутмоса 1, в так называемой "Долине царей" египетские фараоны строят себе роскошные гробницы. Наблюдается в строительстве явная гигантомания. Наиболее известными стали Карнакский и Луксорский храмы в Фивах. В Новом царстве расцветает искусство рельефа, достигая классических форм и непревзойденного совершенства. Храмовые рельефные позволяют прочитать всю историю Древнего Египта.
Успешно продолжает развиваться литература, становясь в полном смысле многожанровой. Главным творением религиозно-культовой литературы становится завершенная "Книга мертвых", которую можно считать энциклопедией религиозной жизни. Появляется светская литература ("Сказка о двух братьях" и др.) и даже никак не связанная с культом любовная лирика, включающая в себя "песни услаждения сердца".
Особого внимания в Новом царстве заслуживает период правления Аменхотепа 4. Этот фараон предпринимает редкую по смелости попытку провести радикальные реформы. Вместо прежнего многобожия впервые в истории пытается ввести единобожие, утверждая культ нового бога Солнца Атона, символом которого является солнечный диск. Фараон меняет свое имя на "Эхнатон" ("угодный Атону") и стремится возвысить культ царя выше культа самого Бога. Он переносит столицу страны из Фив в Ахетатон.
Под его влиянием не менее радикальные изменения происходят в искусстве. Если архитектура Ахетатона в целом остается прежней, то живопись и скульптура претерпевают глубокие изменения как по форме, так и по содержанию. Фараон и его приближенные изображаются в повседневно жизни, в домашней обстановке, в саду. При этом они сохраняют свои индивидуальные черты и особенности.
После смерти Эхнатона, при его преемнике Тутанхамоне, столица вернулась в Фивы, старые порядки были восстановлены, а имя фараона-отступника было предано проклятию. Однако возникшие при нем новые формы искусства сохранились.
В этоху Позднего времени (1 тыс. до н. э.) Египет идет от одного кризиса к другому, распадается сначала на два царства, а затем на отдельные номы. Он терпит поражения в войнах с Нумибией, Ассирией, греками и персами. Наконец, в 332 г. до н. э. его покоряет Александр Македонский, и древний Египет фараоново прекращает свое существование.
Платон считает Египет "матерью всех цивилизаций".
25. Эгейская (крито-микенская) культура
Древнейшая цивилизация на территории Греции носит название крито-микенской. Центрами ее были остров Крит и город Микены в материковой Греции.
Время возникновения критской культуры (или минойской - по имени легендарного царя Крита Миноса) - рублеж 3-2 тыс. до н.э. Пережив периоды подъема и упадка, она просуществовала примерно до 1200 г. до н.э. Вся жизнь на Крите сосредотачивалась вокруг так называемых дворцов.
Дворцы Крита были похожи на лабиринты, они состояли из множества различных по отделке и назначению помещений, внутренняя планировка отличалась беспорядочностью. Но несмотря на это, дворцы все же воспринимаются как единиый архитектурный ансамбль.
Особого внимания заслуживает замечательная настенная живопись, украшавшая внутренние помещения, коридоры и портики. На фресках изображались животные, цветы, сцены из жизни обидателей дворца, в частности "игры с быками" - религиозный ритуал, связанный с одним из главных минойских культов - культом бога-быка, в образе которого воплощались разрушительные силы природы. Символом вечного обновления природы, материнства, женственности была Великая богиня (Владычица) - центральная фигура минойского пантеона богов.
***маленький облом - кто-то дальше вырвал страницы....***
26. Культура античного мира Характеристики античной культуры:
Полис - центральная форма, образующая культуру античности, человек существует только в рамках полиса
Состязательность (особенно художественные состязания) и диалогичность (умение вести беседу)
Космологичность (космос для античного человека противостоит хаосу), есть макро и микро космос
Антропоцентризм - сводится к гармонии духа и тела
Красота - явление духовного порядка, следствие организации космоса, тождественна добру
Понятие меры (она едина и неделима, характеристика совершенства)
Соотношение и разрыв идеала и его реального воплощенияГреческая культура
Гомеровский период (XI - VIII), орхаическая Греция (VII - VI), классическая (V - IV).
Одной из важнейших черт древнегреческой культуры является ее интерактивный (от слова интеракция - взаимодействие) характер. Весь этот процесс взаимодействия арийской и дорийской культур является историческим основанием для воссоздания картины (борющихся между собой интерактивных элементов двух культур: искусства, морали и религии). Интерактивная культура греков породила интерактивную технику, первым выражением которой стало военное искусство и применяемая в нем тактика. В полисах не было ни монархов, ни жреческих каст, а осуществлялась античная рабовладельческая демократия. Демократия, которая ставила закон выше власти и не допускала действий в политике, управлении, в судебной практике вне законов, помимо законов, без соблюдения строго установленных обычаем и законом процедур - другая черта классической древнегреческой культуры. Свободная от оттенка официальности жизнь и деятельность античного грека. Существование такого рода культуры было возможно лишь в сравнительно небольших полисах. VIII в. до н.э. - Олимпийские игры. Для греков человек был олицетворением всего сущего, прообразом всего созданного и создаваемого. Назначение культуры у древних греков - содействие гармоническому развитию, духовному и физическому, умственному и профессионально-трудовому (искусство, мастерство) - человека, политическому и нравственно-духовному - гражданина. Наказания для рабов и свободных людей были неодинаковы. Первоначальные религиозные представления развивали поэты и писатели, которые придавали им художественную форму, моральный смысл, а часто также и политическое значение. Мифы постоянно сопутствовали развитию греческой литературы, доставляя ей на протяжении многих веков ее существования важнейшие мотивы. Гомер и Гесиод способствовали определению личности, черт, атрибутов и сфер деятельности отдельных богов и героев, Фидий и его последователи дали пластическое видение их фигур и придали им определенные физические черты, одежду и даже черты лица. Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный - люди суть смертные боги, а боги - бессмертные люди (Гераклит). Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный - люди суть смертные боги, а боги - бессмертные люди (Гераклит). В основе уникальности греческого культурного «чуда» лежат следующие факторы: частная собственность, рабство, полисная демократия, отсутствие чиновничье-бюрокра-тической элиты и жреческой касты, десакрализация политической и культурной жизни (специфически античное явление), возникновение греческого буквенного письма, идеал бескорыстного созерцания, исповедовавшийся людьми, которые занимались духовным производством, созданием высокоразвитой греческой культуры. Именно эти факторы объясняют появление греческого типа культуры, переход от мифологического мышления к теоретической рефлексии, расцвет искусства. Понятие чести включает в себя знатность и роль человека в победе.Римская культура
Древнеримская и древнегреческая культуры формировались и развивались на базе античной гражданской общины. Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в центре их мифологии был сам Рим, его героический победоносный народ, те, кто боролся и погиб за его величие. Тесная связь религии с правом, с политической борьбой, с одной стороны, повышала ее значение в жизни общества, с другой - способствовала ее формализации, детализации различных способов общения с богами, узнавания их воли. Если греческое искусство и литература благополучно были «пересажены» на римскую почву, то греческая математика и логика на ней не прижились. На протяжении нескольких веков Древний Рим совершил эволюцию от полиса к империи, а римлянин - от гражданина к подданному с его сильным чувством порядка. Не было равенства в политической и социальной сфере. Определяющую роль здесь играл ценз - размер имущества и происхождение. Римский гражданин ориентировался на ценности: мужество, храбрость, выносливость, трудолюбие, суровое достоинство, непреклонная честность, справедливость, свобода. Человек экономически зависимый не смел высказывать мнение, не угодное тому, кому он был чем-то обязан.
Возникла мировая Римская империя. Эволюция религии от древнейшей общинной, в которой не было антропоморфных богов (их представляли в виде неопределенных сил), до христианства. Бог становится источником моральных норм, гарантом правильной и, значит, счастливой жизни на земле и блаженства за гробом. Утверждалось равенство граждан перед законом и исключалась возможность предоставлять не принадлежавшему к числу избранных магистров лицу управление какой-либо территорией, сбор налогов с населения и т.п. Контроль над всей территорией Рима и его населением принадлежал только коллективу граждан. Право все более усложнялось, что привело к его систематизации, которую и представляют Институции Гая. Своеобразна и римская наука, исходящая из представлений о вечном, одушевленном, неделимом и совершенном космосе, - в ней ре было антиномии природа - человек. В Римской империи различались умозрительные (теоретические) и эмпирические (практические) науки; сюда же относили и искусства (науки), удовлетворяющие потребности роскоши. Свой облик имеет и римское искусство, которое возникло из смешения местных (в основном этрусских) традиций искусства с греческим влиянием. Римское искусство - продолжение греческого, поэтому благодаря преклонению римлян перед греческим искусством в римских копиях сохранилась большая часть творений греческой классики. Пребывание в толпе не было внешним и вынужденным неудобством, напротив, оно ощущалось как ценность, как источник острой коллективной положительной эмоции. Попытки выделиться из толпы и встать над ней оскорбляли это архаическое и непреходящее чувство римского, полисного, гражданского равенства, ассоциировалось с нравами восточных деспотий. В конце V в. Древний Рим как мировая империя перестал существовать, однако его культурное наследие не погибло.
27. Миропонимание древних греков и мифология Характеристики античной культуры: Полис - центральная форма, образующая культуру античности, человек существует только в рамках полиса Состязательность (особенно художественные состязания) и диалогичность (умение вести беседу) Космологичность (космос для античного человека противостоит хаосу), есть макро и микро космос Антропоцентризм - сводится к гармонии духа и тела Красота - явление духовного порядка, следствие организации космоса, тождественна добру
Понятие меры (она едина и неделима, характеристика совершенства) Соотношение и разрыв идеала и его реального воплощенияГреческая культура Гомеровский период (XI - VIII), орхаическая Греция (VII - VI), классическая (V - IV). Одной из важнейших черт древнегреческой культуры является ее интерактивный (от слова интеракция - взаимодействие) характер. Весь этот процесс взаимодействия арийской и дорийской культур является историческим основанием для воссоздания картины (борющихся между собой интерактивных элементов двух культур: искусства, морали и религии). Интерактивная культура греков породила интерактивную технику, первым выражением которой стало военное искусство и применяемая в нем тактика. В полисах не было ни монархов, ни жреческих каст, а осуществлялась античная рабовладельческая демократия. Демократия, которая ставила закон выше власти и не допускала действий в политике, управлении, в судебной практике вне законов, помимо законов, без соблюдения строго установленных обычаем и законом процедур - другая черта классической древнегреческой культуры. Свободная от оттенка официальности жизнь и деятельность античного грека. Существование такого рода культуры было возможно лишь в сравнительно небольших полисах. VIII в. до н.э. - Олимпийские игры. Для греков человек был олицетворением всего сущего, прообразом всего созданного и создаваемого. Назначение культуры у древних греков - содействие гармоническому развитию, духовному и физическому, умственному и профессионально-трудовому (искусство, мастерство) - человека, политическому и нравственно-духовному - гражданина. Наказания для рабов и свободных людей были неодинаковы. Первоначальные религиозные представления развивали поэты и писатели, которые придавали им художественную форму, моральный смысл, а часто также и политическое значение. Мифы постоянно сопутствовали развитию греческой литературы, доставляя ей на протяжении многих веков ее существования важнейшие мотивы. Гомер и Гесиод способствовали определению личности, черт, атрибутов и сфер деятельности отдельных богов и героев, Фидий и его последователи дали пластическое видение их фигур и придали им определенные физические черты, одежду и даже черты лица. Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный - люди суть смертные боги, а боги - бессмертные люди (Гераклит). Мир греческих богов и богинь есть тот же человеческий мир, только идеализированный - люди суть смертные боги, а боги - бессмертные люди (Гераклит). В основе уникальности греческого культурного «чуда» лежат следующие факторы: частная собственность, рабство, полисная демократия, отсутствие чиновничье-бюрокра-тической элиты и жреческой касты, десакрализация политической и культурной жизни (специфически античное явление), возникновение греческого буквенного письма, идеал бескорыстного созерцания, исповедовавшийся людьми, которые занимались духовным производством, созданием высокоразвитой греческой культуры. Именно эти факторы объясняют появление греческого типа культуры, переход от мифологического мышления к теоретической рефлексии, расцвет искусства. Понятие чести включает в себя знатность и роль человека в победе.Римская культура
Древнеримская и древнегреческая культуры формировались и развивались на базе античной гражданской общины. Если греки создавали мифы о богах и полубогах, то для римлян в центре их мифологии был сам Рим, его героический победоносный народ, те, кто боролся и погиб за его величие. Тесная связь религии с правом, с политической борьбой, с одной стороны, повышала ее значение в жизни общества, с другой - способствовала ее формализации, детализации различных способов общения с богами, узнавания их воли. Если греческое искусство и литература благополучно были «пересажены» на римскую почву, то греческая математика и логика на ней не прижились. На протяжении нескольких веков Древний Рим совершил эволюцию от полиса к империи, а римлянин - от гражданина к подданному с его сильным чувством порядка. Не было равенства в политической и социальной сфере. Определяющую роль здесь играл ценз - размер имущества и происхождение. Римский гражданин ориентировался на ценности: мужество, храбрость, выносливость, трудолюбие, суровое достоинство, непреклонная честность, справедливость, свобода. Человек экономически зависимый не смел высказывать мнение, не угодное тому, кому он был чем-то обязан.
Возникла мировая Римская империя. Эволюция религии от древнейшей общинной, в которой не было антропоморфных богов (их представляли в виде неопределенных сил), до христианства. Бог становится источником моральных норм, гарантом правильной и, значит, счастливой жизни на земле и блаженства за гробом. Утверждалось равенство граждан перед законом и исключалась возможность предоставлять не принадлежавшему к числу избранных магистров лицу управление какой-либо территорией, сбор налогов с населения и т.п. Контроль над всей территорией Рима и его населением принадлежал только коллективу граждан. Право все более усложнялось, что привело к его систематизации, которую и представляют Институции Гая. Своеобразна и римская наука, исходящая из представлений о вечном, одушевленном, неделимом и совершенном космосе, - в ней ре было антиномии природа - человек. В Римской империи различались умозрительные (теоретические) и эмпирические (практические) науки; сюда же относили и искусства (науки), удовлетворяющие потребности роскоши. Свой облик имеет и римское искусство, которое возникло из смешения местных (в основном этрусских) традиций искусства с греческим влиянием. Римское искусство - продолжение греческого, поэтому благодаря преклонению римлян перед греческим искусством в римских копиях сохранилась большая часть творений греческой классики. Пребывание в толпе не было внешним и вынужденным неудобством, напротив, оно ощущалось как ценность, как источник острой коллективной положительной эмоции. Попытки выделиться из толпы и встать над ней оскорбляли это архаическое и непреходящее чувство римского, полисного, гражданского равенства, ассоциировалось с нравами восточных деспотий. В конце V в. Древний Рим как мировая империя перестал существовать, однако его культурное наследие не погибло.
28. Религия в Древней Греции. Боги и герои Исключительное разнообразие греки проявили в религии. Внешне их религиозно-мифологические представления и культы не слишком отличаются от других. Первоначально растущее множество греческих богов было достаточно хаотичным и конфликтным. Затем после длительной борьбы утверждаются олимпийские боги третьего поколения, между которыми устанавливается относительно устойчивая иерархия.
Верховным божеством становится Зевс - владыка неба, грома и молнии. Вторым после него идет Аполлон - покровитель всех искусств, бог целителей и светлого, спокойного начала в природе. Сестра Аполлона Артемида была богиней охоты и покровительницей молодежи. Не менее важное место занимал Дионис (Вакх) - бог производящих, буйных сил природы, виноградства и виноделия. С его культом были связаны многие ритуалы и веселые прздненсва - Дионисиии и Вакханалиии. Богом Солнца был Гелиос (Гелий).
Особым почитанием у эллинов пользовалась богиня мудрости Афина, рдившаяся из головы Зевса. Ее постоянной спутницей была богиня победы Ника. Символом мудрости Афины выступала сова. Не меньшее внимание привлекалаа богиня любви и красоты Афродита, родившаяся из морской пены. Деметра была богиней земледелия и плодородия. В компетенцию Гермеса входило наибольшее число обязанностей: он лыл вестником олимпийских богов, богом торговли, прибыли и материального достатка, покровителем обманщиков и воров, пастухов и путников, ораторов и спортсменов. Он бтакже провожал души умерших в подземный мир, во владения бога Аида (Гадес, Плутон).
Помимо названных, греки имели много других богов. Им нравилось придумывать все новых богов, и они делали это с увлечением. В Афинах они даже поставили альтарь с посвящением:"неизвестному Богу".
В основе религиозных представлений греков не было идеи о всемогуществе богов. Они считали, что миром правит не столько божественная воля, сколько естественные законы. В то же время над всем миром, всеми богами и людьми парит неодолимый Рок, предрешения которого не в силах изменить даже боги. Роковая судьба неподвластная никому, поэтому греческие боги скорее ближе к людям, чем к сверхъестественным силам.
В отличие от богов других народов они антропоморфны, хотя в далеком прошлом и у греков были зооморфные божества. Главное отличие от люде заключалось в бессмертности. Второе отличие заключалось в том, что они были прекрасными. Во всем остальной мир богов был похож на мир людей. Посредниками между богами и людьми выступали герои, которые рождались от брака бога с земной женщиной и которые за свои подвиги могли быть приобщены к миру богов. Эллины строили им храмы и приносили жертвы. Греки могли позволить критическое высказывание о богах, нередко бросали им вызов.
29. Поэмы Гомера "Илиада" и "одиссея" и их место в античной культуре
30. Возникновение христианства. Роль христианской религии и церкви в формировании европейской культуры
Христианство возникает на основе распространенной в восточных провинциях Римской империи идеи ожидания мессии-спасителя. В своем дальнейшем развитии оно воспринимает элементы восточных религий и культов, эллинистической философии и социальных утопий. В центре христианской системы находилось убеждение, что в виде Иисуса Христа Сын Божий воплотился в человеке. Образ миссии Христа по началу упоминался в самой общей форме и лишь несколько позже в конфе 1 века и в 1 половине 2 в. н. э. появились жизнеописания основоположника ново религии - евангелия. Первым было создано Евангелие от Марка, немного позже от Луки - это попытка сделать христианство более близким и понятным миру античной образованности и культуры. От других Евангелий оно отличается гуманистической направленностью и повышенной эмоциональностью.
В первый период своего существования христианство вызывало лишь подозрения и неприязненное отношение со стороны императорских властей властей. В середине 3 века оно было запрещено, начались преследования христиан по всей Римской империи. Однако уже в 4 веке оно превращается в государственную религию, начинается разгром языческих храмов. запрещаются олимпийские игры.
В эпоху поздней античности христианская литература, расширяя и усложняя христианское вероучение, закладывала основы средневековой схоластики и богословия.
В 4 веке н. э. начинается строительство храмов - базиликов. Раннехристианская базилика расделялалсь внутри 2 рядами колонн на 3 нефа, из которых гл. неф включал в себя апсиду.
Новые художественные черты яснее всего выступают в христианской живописи. В росписях катакомб наглядность изображения сцены, понимание содержания становятся важнее, чем пропорциональная разработка фигур, соблюдение масшабности.
В 4 веке на Вселенских церковных соборах принимается ряд ведущих положений христианского вероучения - символ веры. Эти положения объявляются обязательными для всех христиан. Основой христианского учения была вера в воскресение Христа, в воскресение мертвых, в Божественную Троицу.
Бог един в 3-х лицах - отец, сын, святой дух. христианство учило, что человек от природы слаб и склонен к греху и не может без помощи церкви получить спасение.
На Востоке, в Византии, христианская церковь существенно зависела от сильной императрской власти. Византийские императоры уже с 5 века играли важную роль в собственно церковной жизни. Даже право созыва церковных соборов принадлежало императору, который сам определял состав участников и утверждал их постановления. На Западе же церковь не только не подчинялась в такой мере государству, но напротив, заняла особое положение. Римские епископы с 4 в, именовавшие себя папами, присвоили себе важные политические.
Между западной и восточной церквью существовали и с течением времени углубились противоречия. В середине 9 века то был спор о филиокве, то есть об исхождении Духа Святого только от Бога-отца (позиция Восточной церкви) или от Бога-отца и Бога-сына (Западная церковь). Окончательный разрыв произошел в 1054 году, когда церкви открыто провозгласили полную независимость друг от друга. После разрыва обе церкви продолжали претендовать на роль Вселенской церкви - католической в Западной транскрипции или кафолической в Восточной транскрипции. С этого времени Западная церковь называла себя римско-католической, а Восточная - греко-кафолической, то есть православной.
Ко времени раннего Средневековья относится возникновение ересей. Так, сторонники еретического учения неосторианства отрицали догмат оо божественной сущености Христа, утверждая, что Иисус Христос и Дева Мария были смертными людьми. Другое еретеиче5ское учение - монофизитство, напротив, видело в Христе только Бога и отрицало в нем человеческую природу.
Папство, возникшее в 8 веке, всегда активно сопростивлялось распространению ересей. Одним из средств борьбы с ними была инквизиция, которая с 8 века действовала как регулярный церковный суд. Наряду с еретиками карались вольнодумцы, ведьмы, колдуны, знахари, предсказатели будущего и ясновидца, которых церковь обвиняла в связях с нечистой силой.
Церковь учила, что дьявол вселяется в души людей, прежде всего в женщин и начинает творить зло. Обвинение в пособничестве дьяволу было достаточно для вынесения смертного приговора. Приговоренных обычно сжигали на кострах. Так, в Испании погибли от инквизиции 30000 человек.
Огромную роль и на Западной и на Восточной церкви играло монашество, монахи брали на себя обязательства "ухода из мира", безбрачия, а также отказа от имущества. Однако уже к 6 веку монастыри превратились в сильные и богатые центры. В Англии, в конце 7 - начала 8 века в одном из монастырей на севере-востоке жил Беда Достопочтенный, один из наиболее образованных людей своего времени, автор первого крупного сочинения по английской истории. Многие монастыри были центрами образования и культуры.
В 1118 году на месте старого храма Соломона в Иерусалиме обосновался орден тамплиеров. Рыцари, вступая в орден, давали обеты безбрачия, бедности, послушания и клялись защищать таинство веры.
Нищенствующие ордена (доминиканский, францисканский) были частью городских, духовных течений и в то же время реакцией на их еретические крайности. Они оседали в городах, поэтому их членов называли не монахами, а братьями. По-началу они существовали за счет милостыни. Одной из важнейших сторон деятельности нищенских орденов было пастырское служение, прежде всего проповедь и исповедь. Отсюда и страсть братьев к миссионерству (они достигали даже Китая) и их непримиримая борьба с ересями.
В 8 веке доминиканца и францисканцы возглавили инквизицию в Евпропе. Из их среды вышли крупнейшие теологи Средневековья - Альберт Великий, Фома Аквинский. А. Великий начал перестройку и энциклопедическую систематизацию христианского богословия. Основное сочинение Ф. Аквинского "Сумма теологии" обобщала основы средневекового мировоззрения. Им же были сформулированы 5 доказательств существования Бога.
В 7-8 века значительно расширилось влияние католической церкви и папства на жизнь общества. Наиболее могущественным папой этого периода был Иннокентий 3. Он установил всепроникающий контроль церкви над властью и обществом.
Римская католическая церковь выступала в роли арбитра в спорах между государствами, была крупнейшим финансовым центром мира, активно вела коммерческую и общеэкономическую деятельность, например, продовала индульгенции - грамоты об отпущении грехов. Учение церкви было исходным моментом всякого мышления, все науки - все приводилось в соответствии с христианством. Духовенство было единственно образованным классом и именно церковь длительный период определяла политику в области образования.
41. Истоки русской культуры
Не менее сложным был процесс становления и развития древне-русской культуры. Она складывалась под влиянием Византии, Западно Европы и Востока и при тесном взаимодействии с ними.
Византии сыграла огромную роль в развитии древнерусской культуры. Если быть точным, то правильнее будет говорить именно о влиянии византийской культуры на русскую, а не их взаимодействии. У Византии Русь позаимстововала свой государственный герб - двухглавого орла, взирающего на Запад и Восток. Оттду аже на Русь пришла идея о неразделимости Церкви и царства.
При этом следует иметь в виду, что Византия того времени достигла наисвысшего уровня средневековой культуры. Так что ее влияние было самым благотворным. к тому же через нее Русь осваивала богатейшиее наследие античной греко-римской культуры. Разумеется, Русь не просто копировала чужую культуру, но творчески преобразовывала ее в соответствии со своими представлениями, традициями и вкусами, делая ее неповторимой.
Главным каналом влияния византийской культуры была религия. Принятие православного христианства открыло для Руси доступ к богатейшим и неисчерпаемым духовным ценностям. Особое значение имел перевод Библее на старославянский язык, что сделалло идеи и содержание христианства более доступным и понятным народу. Огромным было также влияние византийской художественной культуры. Наиболее сильно оно сказалось в архитектуре, мозаике, фреске, иконописи, а также в прикладном искусстве - в ювелирном деле и обработке камня.
В арихтектуре византийскиое воздейтствие продолжалось главным образом с 10 века до середины 12 века. По-особому ярко оно проявилось в храмовом и дворцовом строительстве Киева, который поддерживал самые тесные связи с Константинополем и адеж соперничал с ним.Именно из Византии в Древнюю Русь пришло строительство величественных по размерам и изящныъ по красоте каменных зданий с использованием сводчатых и купольных перекрытий.
В живописи византийское влияние было более продолжительным. Наиболее ярко оно проявилось в фреске и особенно в иконографии. Однако, хотя иконопись пришла в Русь из Византии, именно на Руси она достигла наивысшего уровня и непревзойденных форм. В иконописи Древняя Русь не знает себе равных.
Западная Европа также играла важную роль в культурном развитии Древней Руси. Причем в данном случае вполне можно говорить о взаимодействии, ибо в домонгльский период Русь находилась примерно на том же уровне, что и европейские страны. Культурному взаимодействию способствовала обоюдная принадлежность к христианству, а также взаимовыгодные торгово-экономические и политические связи. В частности, предметы работы западноевропейских ремесленников и мастеров прикладного искусства - подсвечники, водолеи, чаши, ювелирные изделия, резьба по кости - обнаружены во многих гродах Древней Руси. В свою очередь, изделия древнерусских мастеров пользовались широким спросом в западных странах.
В художественной культуре западное влияние наиболее ощутимо проявилось в зодчестве. Уже в 11 веке в храмах городов Северо-Западной Руси (Нвогород, Полоцк и др.) встречаются некоторые элементы романской архитектуры, затрагивающие главным образом внеший облик зданий: украшение поверхности стен каменной резьбой, использование контрфорсов и т. д.
В 12-13 веках воздействие романского стиля становится граздо более значительным, о чем свидетельствуют храмы и другие постройки Владимиро-Суздальской Руси. В целом, после падения Византии (1453) Россия все чаще устремляет свой взор на Запад. Данная тенденция заметно усиливается в 17 веке, особенно после открытия Славяно-греко-латинской академии в Москве (1687).
Что касается контактов и связей Древней руси с Востоком, то они в домонгольский период носили в основном торгово-экономический характер. Во время монголо-татарского нашествия связи существенно меняются, становятся тесными и всесторонними. Древняя Русь восприняла от Золотой Орды некоторые элементы политического устройства, а также многие особенности духовной культуры и бытового уклада жизни.
Несмотря на тесное взаимодействие с другими народами и государствами, древняя Русь смогла создать и сохранить свою неповторимую и самобытную культуру. С самого начала русская культура была евразийской, то есть включающей в себя черты западной и восточной культур. В то же время она существенно отличается и от той и от другой. По сравнению с западной русская культура менее рациональна и прагматична, в ней гораздо большее значение имеют чувства и эмоции. Русская культура ограничивает проявления индивидуализма и эгоизма, в ней преобладает коллективное начало. Вместе с тем в нет растворения личности в коллективе.
Русская культура более контрасна, чем западная и восточная. Она была отмечена крайностями, которые, как отмеча6ет Аверинцев, не опосредованы духом юридической цивилизованности. Так, для русской культуры весьма трудным является вопрос о власти над людьми, о соотношении насилия и ненасилия. запад нашел решение данного вопроса через меру того и другого. Русские препочитают ино2й2 принцип: казнить - так казнить, миловать, так миловать. То же самое наблюдается применительно к соотношению между кротостью и грозностью. Если кротость и смирение - то до рабства и любви к своим палачам. Если грозность и суровость - то до исступления. В русской культуре, видимо, наиболее полно воплотился христианский тезис о непротивлении злу насилием.
Русского человек аотличают открытость и отзывчивость, дружелюбие и готовность придти на помощь, широта и щедрость души, жертвенность. У него нет выраженного стремления к богатсву, а если таковое возникает, он слегкостью может все пустить на ветер. Для него характерны удивительная терпимость и редкое терпение ко злу, хотя этого долготерпение нередко заканчивается всесокрушающим бунтом и взрывом. Во многом именно эти черты и составляют своеобразие русской культуры, русского менталитета, загадку "русской души".
Русская культура отмечена комизмом, она мыслит космическими масштабами, соотносит себя со всей Вселенной.
42. Культура восточных славян
Древняя Русь существовала с 9 века. В социально-экономическом и политическом отношениях она представляла собой средневековое феодальное государство, ставшее логическим следствием формирования славянских этносов, одним из которых являлся русский.
Начало становления русского этноса восходит к первому веку нашей эры, когда славяне были втянуты в так называемое Великое переселение народов, в ходе которого они, находясь первоначально между Вислой и Тисой, распространились затем на огромные территории - от Балтики на севере до Адриатики и Балкан на юге, от Эльбы на западе до Днепра на Востоке. В формировании русского этноса принимали участие на только собственно славянские племена, но и древние русичи (русы), балтийские, угро-финские, тюркские, монголо-татарские и иные племена. К 9 веку русские славяне имели все необходимые предпосылки для создания государства: большая численность населения, огромная территория, тесные социально-экономические связи. Инициативу его создания взяли на себя древние русы, которые под водительством варяга Рюрика одержали верх над славянами и в 862 году в Новгороде основали державу, к которой в 882 г. был присоединен Киев, где также жили славяне.
Так возникла Киевская Русь - первое русское государство, основу которого составлял древнерусский этнос.
К этому времени, наряду с государственностью, Русь имела все статусные элементы древней цивилизации. Основой экономики были земледелие и скотоводство. Высокого уровня достигли выплавка металла и чеканка, гончарное производство и вышивка, изготовление тонких эмалей и изящных ювелирных украшений. Высочайшего мастерства достигли наши предки в обработке дерева. Благодаря славянским просветителям Кириллу и Мефодию Русь получила письменнность. ПОмимо Киева и Новгорода - главных административных и культурных центров - строились другие города.
До 988 г. Киевская Русь была языческой, а после принятия Православия стала христианской, хотя в западный "христианский мир" полностью так и не была принята.
13 век в истории Руси оказался исключительно сложным и трудным. Его можно назвать даже судьбоносным. Он стал последним веком существования Киевской Руси. В это время она окончательно распалась на Юго-Западную, Северо-Восточную и Новгородскую земли, между которыми шли бесконечные усобицы. И все это происходило на фоне критической ситуации, в которой оказалась Русь. Ей одновременно угрожала потеря независимости и с Запада - от литовцев, немцев и шведов, и с Востока - со стороны монголо-татарской Золотой Орды. Исключительно ответственные и поистине исторические решения пришлось принимать Александру Невскому - великому князю Новгородскому, а позднее Владимирскому.
Он пришел к выводу, что угроза с запада является для Руси смертельной. Поражение на этом направлении означало бы исчезновение Руси и ассимиляцию русского народа. ПОскольку здесь победа в открытом сражении была вполне возможной, князь Александр решли принять идущий с этой стороны вызов. Победа над шведами в Невской битве (1240) и немецкими рыцарями в Ледовом побоище (1242) подтвердили правильность сделанного выбора и устранили западную угрозу для Руси.
Что касается восточной угрозы, то здесь открытое противостояние было практически невозможно: военное превосходство явно было на стороне Орды. ПОэтому Александр Невский и его преемники использовали другие политические способы и средства: искусная дипломатия, компромиссы, личные дружеские связи с Батыем и другими ханами. Русь при этом оказалась в вассальной зависимости от Золотой Орды, которая длилась около двух с половиной веков (1243 - 1480). Эта зависимость нанесла большой вред Руси. Она затормозила ее социально-экономическое и культурное развитие, стала одной из главных причин отставания от западноевропейских стран. Однако материальные, денежные и иные потери позволили Руси сохранить свое существоввание и относительную свободу.
В 14 веке на развалинах Киевской Руси шло строительство новой Руси, в ходе которого Москва постепенно выдвигается на ведущие позиции. В 1380 году Дмитрий Донской - великий князь Московский - одержал победу на Куликовом поле над монголо-татарскими войсками, после чего зависимость Руси от Орды стала во многом номинальной. Дмитрий Донской впервые передал свое княжение Василию 1 без санкции Золотой Орды.
В 15 веке Русь получает название "Святая", что свидетельствовало о том, что на месте прежней возникла новая Русь - Московская. В 1480 г. произошло знаменитое "стояние на Угре", когда по берегам реки Угры с лета до конца осени стояли лицом к лицу, не решаясь вступить в прямые военные действия, войска хана Большой Орды Ахмата и великого князя Ивана 3 - всвязи с отказом последнего (1476) платить Орде ежегодную дань. В ноябре месяцые войска хана отступили и ушли, или, вернее, "бежали никем не гонимы", что означало конец русской зависимости от Орды. Русь стала суверенным государством и фактически, и юридически. В 15 столетии из общерусского этноса выделяются три новых: великороссы, украинцы и белорусы. С конца 15 века Русь называется Россией.
В 16 веке Россия становится единым централизованным государством со столицей в Москве. Поэтому уже в начале столетия Иван 3 имел все основания именовать себя "Великим князем всея Руси". Россия приобретает все большую экономическую и политическую стабильность.
В начале 17 века Россия переживает смутные времена. Она отражает польско-литовскую и шведскую интервенции. В середине столетия (1654) Украина воссоединяется с Россией. До этого Украина с середины 14 века находилась под властью Литвы и Польши.
43. Обычаи и обряды восточных славян
По книге у древних славян существовала архаическая Троица - Триглав: Сварог (Сварожич) - небесный бог, Перун - громовержец, Велес (Волос) - бог разрушитель Вселенной.
С широким распространением материнских культов связано почитание женских предков. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов и приобретают некую единую функцию - становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Однако женские культы олицетворяют мир любви либо небесной (славянская Лёле), либо земной (славянская Мать сыра земля).
Уровень духовной зрелости древних славян, их философские воззрения можно реконструировать по их космогоническим мифам. С изменением Сварога связан древний космогонический миф славян о сотворении Земли Прародителем нашим - Родом - Родником Вселенной. Сотворив Землю-матушку, Сварог учредил в ней три подземных царства.
Сын Сварога - Перун, второе лицо славянской Троицы (Триглава), бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое кольцо. Третья ипостась - Велес (позже Свентовит) - первоначално был богом света у западных славян.
Мир описывался системой основных содержательных двоичных противовпоставлений, определяющих пространственные, временные, социальные и т. п. характеристики. Чернобог и Белобог - два славянских божества-антагониста, олицетворявших в своей борьбе силы света Яви и тьмы Нави. Дарует жизнь, плодородие, долголетие божество Род, воплощениями смерти была Марена, Навь. Символы жизни и смерти - живая и мертвая вода.
Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлены в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года - рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило греко-римское название - коляда. Полную победу нового громовника над зимой - "смертью" в день весеннего равноденствия справляли обрядом похорон Марены. Был также обычай ходить с маем, маленькой елкой, разукрашенной лентами, бумагой, яйцами. Божество солнца, провожаемого на зиму, называли Купала, Ярило и Кострома. Во время праздника соломенное чучело этих божеств или сжигали, или топили в воде.
Архаичные народные праздники вроде новогодних гаданий, разгульной масленицы, "русальной" недели сопровождались заклинательными магическими обрядами и были своего рода молениями богам об общем благополучии, урожае, избавлении от грозы и града. Так, существовал обычай в Ильин день закалывать выкормленного всем селом быка в честь могучего Перуна. Для новогоднего гаданья об урожае использовались особые сосуды - чары. На них часто изображали 12 различных рисунков, состовляющих замкнутый круг, - символ 12 месяцев.
К моменту принятия христианства славянская религия не успела выработать строгих форм культа, и жрецы еще не выделились в особое сословие. Жретвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов, а о контактах с низшими демонами земли, об избавлении людей от их вредного влияния и о получении от них разных услуг заботились "вольнопрактикующие волхвы". Место жертвоприношения (капище) не превратилось в храм даже тогда, когда на нем стали ставить изображения богов - идолов.
При воцарении в Киеве Владимира (980-1015) была проведена своего рода языческая реформа. Стремясь поднять народные верования до уровня государственной релгии, рядом со своими теремами, на холме, князь приказал поставить деревянные кумиры шести богов: Перуна с серебрянной головой и золотыми усами, Хорса, Даждьбога, Стрибога, Семаргла и Мокоши. Согласно древним легендам Владимир установил даже человеческие жертвоприношения этим богам. Культ главного бога дружинной знати - Перуна был введен в Новгороде Добрыней (воспитателем Владимира). Вокруг идола Перуна горело восемь негасимых костров, а память об этом вечном огне сохранилась у местного населения вплоть до 17 века.
44. Языческие верования восточных славян
В своей эволюции культура Древней Руси прошла несколько этапов. Первый из них дохристианский, который принходтся на время возникновения и становления Киевской Руси (9-10 века).
Язычество возникло у славян в глубокой древности, в первобытном обществе, задолго до появления древнерусского государства. Основная его черта - многобожие. Как и в других культурах, в славяно-русском язычестве большое значение имеют самые древние формы религии - магия, фетишизм и особенно тотеизм. Наиболее почитаемыми у славян тотемами среди птиц были сокол, орел, петух, а среди животных - конь, медведь.
Древние славяне были людьми ведической культуры, поэтому древнеславянскую религию правильнее было бы именовать не язычеством, а ведизмом. Это мирная религия высококультурного земледельческого народа, родственная другим религиям ведического корня - Древней Индии и Ирана, Древней Греции.
Основными памятниками культуры славянской древности являются священные песни, мифы, сказания, хотя большинство ученых считает, что тексты древнеславянских священных песен, мифов погибли после христианизации Руси. В отечественной исторической науке даже то немногое, что осталось - Велесову книгу, предположительно написанную новгородскими жрецами не позже 9 века, считают подделкой.
История книги, посвященной богу богатства и мудрости древних славян Велесу, или Волосу загадочна и трагична. В 1919 году, во время Гражданской войны, она была найдена офицером белой гвардии Изенбеком недалеко от станции Великий Бурлук близ Харькова в имении князей Куракиных. В 1924 г. в Брюсселе книга попала в руки писателя Миролюбова. Пятнадцать лет он переписывал и расшировывал древние записи, скопировав около 75 % текста. В 1943 г. в оккупированном немцами Брюсселе после смерти Изенбека пропал весь его архив, в том числе и подлинник Веселесовой книги. Остались лишь записи Миролюбова и фотографии одной дощечки.
Веселесова книга описывает судьбы различных племен, учавствовавших в славянском этногенезе. Древнейшее событие, представленное в ней, - исход индоевропейских племен из Семиречья, области близ озер Балхаш, и сегодня носящей также же название из-за семи рек, впадающих в него. По данным археологов, миграция индоевропейских племен из Среденй Азии происходила в последней трети 2 тыс. до н. э. на обшернейшей территории от Блакан (эллины-дорийцы) до Енисея и Северного Китая(массагеты и саки).
По книге у древних славян существовала архаическая Троица - Триглав: Сварог (Сварожич) - небесный бог, Перун - громовержец, Велес (Волос) - бог разрушитель Вселенной.
С широким распространением материнских культов связано почитание женских предков. В эпоху патриархата материнские культы трансформируются в женские ипостаси богов и приобретают некую единую функцию - становятся покровительницами дома, очага, огня, территории, страны, человека, семьи, любви в виде хозяек, бабушек, матерей. Однако женские культы олицетворяют мир любви либо небесной (славянская Лёле), либо земной (славянская Мать сыра земля).
Уровень духовной зрелости древних славян, их философские воззрения можно реконструировать по их космогоническим мифам. С изменением Сварога сквязан древний космогонический миф славян о сотворении Земли Прародителем нашим - Родом - Родником Вселенной. Сотворив Землю-матушку, Сварог учредил в ней три подземных царства.
Сын Сварога - Перун, второе лицо славянской Троицы (Триглава), бог войны и грозы, оживлял явленное, следил за миропорядком, вращая солнечное золотое кольцо. Третья ипостась - Велес (позже Свентовит) - первоначално был богом света у западных славян.
Миро описывался системой основных содержательных двоичных противовпоставлений, определяющих пространственные, временные, социальные и т. п. характеристики. Чернобог и Белобог - два славянских божества-антагониста, олицетворявших в своей борьбе силы света Яви и тьмы Нави. Дарует жизнь, плодородие, долголетие божество Род, воплощениями смерти была Марена, Навь. Символы жизни и смерти - живая и мертвая вода.
Важная черта образа жизни и мысли древних славян - представление о неразрывном единстве-родстве живущих с предками-праотцами и богами как условии гармонии миров: земного и небесного. Хрупкость такого равновесия ощущаласьлюдьми и олицетворялась ими в битве Правды и Кривды.
В начале 1 тыс. н. э. божества принимают антропоморфную форму. Главными среди них становятся боги Солнца, Неба и Огня - Сварог, Даждьбог и Хорос, Ветра - Стрибог, домашних животных и богатства - Велес (Волос). Почитались также покровители предков, семьи и домашнего очага - Род и Рожаницы, бог плодородия Ярило, женское божество Мокошь. Славяно-русская мифология не была зафиксирована в литературных произведениях, и потому не известны четкое распределение ролей между божествами и строгая иерархия. Тем не менее более поздний бог Грозы Перун в 9 веке становится главой языческого пантеона, а также покровителем князя и его дружины. Поклонения и жерствоприношения языческим культам проходили в специальных культовых святилищах - капищах, которые представляли собой округлые деревянные или земляные сооружения, возведенные на насыпях или холмах. В центре святилища находилось деревянное или каменное изваяние божества - идол, вокруг которого горели жертвенные костры.Самым знаментым культовым памятником язычества стал Збручский идол (9 - 10 века) - четырехгранный каменный столб, установленный на холме над рекой Збруч. Грани столба покрыты барельефами в несколько ярусов. На верхнем изображены боги и богини с длинными волосами. Затем идут еще три яруса, раскрывающие представления наших предков о космосе, небе и подземном мире.Из последних памятников язычества заслуживает выделения турий рог из княжеского курганного погребения "Черная могила" в Чернигове (9 -10 века). На серебряной оковке рога с помощью чеканки изображен полусказочный звериный мир, показана похожая на орла "вещая птица", а рядом с ней - две бегущие фигуры: длиннокосая девица с луком и колчаном - видимо, невеста Ивана Годиновича, и бородатый мужик - скорее всего, Кощей Бессмертный.В языческой Руси высокого уровня достигает прикладное искуство. Многие изделия - браслеты и височные кольца, амулеты и обереги, подвески и фибулы, предмета быта и игрушки - в руках искусных мастеров становились настоящими произведениями искусства. Успешно развивается также устное народное творчество. Создаются былины эпические песни, сказки, а также свадебные песни, колядки, ритуальные надгробные плачи и т. д.Большое значение имело проникновение на Русь славянской письменности, созданной Кириллом и Мефодием на основе греческого алфавита, хотя на языческом этапе письменность еще не получила широкого распространения.
45. Культура Киевской Руси
Второй этап эволюции дрвенерусской культуры продолжался примерно два с половиной столетия - с конца 10 века и до середины 13 века. Его можно называть домонгольским, поскольку он предшевствует монголотатарскому нашествию и приходится на время существования Киевской Руси, когда та, в течение полутора веков, была единым и процветающим государством, а затем постепенно распалась на отдельные княжества.
Начало второго периода совпадает с принятием христианства. Приход христианства вызвал глубокие изменения во всей древнерусской культуре, которые сразу же проявились в архитектуре и градостроительстве.В домонгольский период на Руси - наряду с традиционным деревянным зодчеством - невиданный размах получает каменное строительство. Ведущие позиции в этом деле занимает Киев, который бурно растет и не без успеха соперничает с Константинополем. Наряду с Киевом быстро растут другие города, самыми крупными среди которых были Новгород, Чернигов, Галич, Смоленск, Полоцк, Владимир, Суздаль. Судя по летописям, если в 9 - 10 веках в Древней Руси было около 25 городов, то в 11 - 12 века их насчитывалось уже более 200. Поэтому не случайно иностранцы называли Русь "страной городов" - "Гардарик". Среди монументальных городских построек преобладали культовые - храмы и церкви.Первым выдающимся памятником древнерусского каменного зодчества стала Десятинная Церковь св. Богородицы (989 - 996 гг.), возведенная Владимиром в Киеве. Она представляла собой величественный трехнефный крестовокупольный храм.
Вершиной древнерусского зодчества стал Киевский храм св. Софии (11 век), сооруженный Ярославом Мудрым. О является грандиозным пятинефным крестово купольным храмом с 13 куполами, гармоничное расположение которых делает все сооружение удивительно стройным и прекрасным. "София Киевская" перекликается и явно соперничает с Константинопольской, ни в чем ей не уступая. Этот шедевр зодчества оказал влиянеие на другие архитектурные произведения, в частности на Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. В этих сооружениях сказалось влияние не только Византии, но и европейского романского стиля. В то же время в них ярко проявилась неповторимая самобытность именно русского зодчества, главными чертами которого являются суровое величие, эпически-былинное спокойствие и торжественность.
Среди памятников светской архитектуры особого внимания заслуживают Золотые врата Киева (11 век), построенные в подражание константинопольским вратам. Они представляют собой опирающуюся на мощные пилоны громадную арку, увенчанную надвратной Церковью Благовещения.
В 12 веке ведущие позиции в зодчестве переходят к Владимиро-Суздальскому княжеству - сопернику и преемнику Киева. Сначала развитие архитектуры идет здесь под влиянием Киева, но затем склыдвается вполне самостоятельное и неповторимое белокаменное зодчестве.
Одним из замечательных его памятников является Успенский собор (12 век) во Владимире, представляющий собой пятинефное, шестипстолпное сооружение с пятью главами. Вторым знаменитым памятником во Владимире является Дмитриевский собор (12 век) - четырехстолпный одноглавый храм. Он отличается редкой втройностью и пропорцией частей, его стены с внешней стороны покрыты великолепной резьбой. Исплючительным шедевром владимиро-суздальской школы является небольшая Церковь Покрова на Нерли (12 век), возведенная при впадении реки Нерли в Клязьму. Этот одноглавый крестово-купольный храм покоряет редчайшим изяществом и поразительной гармонией форм. Он удивительным образом сливается с природным ландшафтом.
Принятие христианства способствовало возникновению и быстрому развитию на Руси литературы. Одним из первых литературных памятников стало "Слово о законе и благодати" (11 век) митрополита Иллариона, где прославляется Русская земля и проводится мысль о равенстве "всех христианских народов". В начале 12 века монах Нестор написал первую летопись - "Повесть временных лет", раскрывающую вопрос - "откуда есть пошла Русская земля". Еще одним великим памятником древерусской литературы стало "Слово о полку Игореве" ( 12 век), повествующее о причинах бед и неудач Руси.
Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало изменило ситуацию вплоть до середины 18 века. Материалом для письма служили пергамент, телячья кожа особой выделки. Бумага окончательно вытесняет пергамент только в 15-16 вв. Писали чернилами и киноварью и вплоть до 19 века, используя гусиные перья.дороговизной материала обусловлена экономия письма: текст подавался в одну строку без словораздела, часто встречавшиеся слова сокращались под титлами.
Древнерусская книга - это объяемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. В 11 в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью.
В основе литературнооо языка - живой разговорный язык Древней руси, точнее областные его диалекты - Поднепровья и Новгорода Великого.
Наряду с архитектурой и литературой не менее успешно развивается изобразительное искусство - монументальная и станковая живопись. Первую из них представляют мозаика и фреска. Наиболее яркие образцы мозаичных и фресковых творений имеются в "Софии Киевской". Ее полы покрыты мозаичной смальтой. Центральный купол и подкупольное пространство собора, центральная часть алтаря, восточные столбы, паруса иподпружные арки украшены драгоценной мозаикой, а все остальные части стен - фресковой росписью. В технике мозаики выполнен погрудный Христос-Вседержитель, находящийся в куполе в окружении четырех архангелов апостолы - между окон; евангелисты - в парусниках; а также монументальное изображение Богоматери Оранты в алтарной апсиде. В технике фрески выполнены сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила, а также групповые портреты семьи Ярослава Мудрого, светские сюжеты и т. д.
В 12 веке мозаика на Руси сходит на нет, возможно, из-за слишком сложной и трудоемкой технологии. Зато фреска заметно расширяет свои владения. В ней все меньше ощущается византийское влияние, она все более становится русской по стилю и духу. Об этом свидетельствуют прекрасно сохранившиеся фрески в Новгородской церкви Спаса Нередицы (Спаса на Нередице) и особенно фресковые росписи Дмитровского собора во Владимире, которые сохранились лишь отчасти.
Становую живопись представляет икона. В домонгольский период русские мастера осваивают трудные каннические формы византийской иконографии и ищут свой, неповторимый стиль, соответствующий духу русского гения. Но и на этом этапе им удается создавать настоящие шедевры. К их числу относится икона "Англе Золотые власы" (12 век), в которой уже вполне видны особые черты русской иконописи. Русская икона преодолевает излишнюю суровость и -холодность византийских икон, в ней гораздо больше человеческой жизни, теплоты и грусти. Наиболее почитаемыми в этот период иконами являются византийские, и прежде всего икона Владимирской богоматери (12 век), которая стала на Руси одной из главных святынь и остается таковой до наших дней.
46. Крещение Киевской Руси и его последствия
Начало второго периода совпадает с принятием христианства. Как отмечается в летописи, в 988 г над Киевом "воссиял свет" Христовой веры, радикально изменившей судьбу Руси. Следует подчеркнуть, что принятие византийского православия не было случайным или неожиданным актом. Напротив, оно стало ответом на требование исторической необходимости, и ему предшестововала большая и серьезная подготовительная работа.
С юга из Византии христианство стало проникать на Русь задолго до его официального утверждения, что во многом определило выбор князя Владимира. Около 988 года Владимир крестился сам, крестил свою дружину и всех русских вообще. В Новгороде ДОбрыня, который прежде учреждал культ Перуна, теперь крестил новгородцев. Новгородцы поклялись не давать веру отцов и дедов на поругание и взялись за оружие, но Добрыня приказал поджечь Новгород.
По описанию "Повести временных лет", Владимир крестился в Новгороде, в церкви Святого Василия. После крещения он избавился от слепоты, что еще больше укрепило его веру в бога. Вернувшись в Киев, Владимир приказал принять крещение всему населению города.
Важным было то, что христианство придает особое значение полярным категориям Добра и Зла и проводит линию раздела между ними через самого человека. Телесный мир человека, оскверненный грехопадением, должен быть преображен индивидуальными усилиями личности. Учение о грехе и о спасении становится центром христианского богословия.
Фактором, подготовившим принятие христианства Русью, стало создание братьями Кириллом и Мефодием во второй половине 19 века славянской письменности на основе греческого уставного письма с добавлением несколько букв. Они прибыли из Византии в великоморавскую державу по приглашению князя Ростислава с миссионерскими целями в 863 году.
Князь Владимир и его окружение подвергли критическому изучению и сопоставлению католицизм, ислам и хазарский иудаизм. Владимир также препринял попытку создания своего варианта монотеизма (единобожия), возвысив культ Перуна над всеми другими. Однако эта попытка потерпела неудачу. Только после этого выбор был сделан в пользу византийского православия. Летопись сообщается, что на решение Владимира заметно повлияли красота и великолепие богослужения в Константинопольском храме св. Софии, а также возможность вести богослужение не на латыни, как того требует католицизм, а на родном славянском языке.
Приход Христианства вызвал глубокие зименения во всей древнерусской культуре, которые сразу же проявились в архитектуре и градостроительстве.
47. Древнерусское искусство
Русская литература родилась в первой половине 11 века, в серед господствующего класса. Русская культура Средневековья была элитарной. В Древней Руси ведущую роль в литературном процессе играла церковь. Наряду со светской широкое развитие получила литература церковная.
Средневековая словесность на Руси существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка мало изменило ситуацию вплоть до середины 18 века. Материалом для письма служили пергамент, телячья кожа особой выделки. Бумага окончательно вытесняет пергамент только в 15-16 вв. Писали чернилами и киноварью и вплоть до 19 века, используя гусиные перья.дороговизной материала обусловлена экономия письма: текст подавался в одну строку без словораздела, часто встречавшиеся слова сокращались под титлами.
Древнерусская книга - это объяемистая рукопись, составленная из тетрадей, сшитых в деревянный переплет, обтянутый тисненой кожей. В 11 в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался жемчугом, драгоценными камнями, финифтью.
В основе литературнооо языка - живой разговорный язык Древней руси, точнее областные его диалекты - Поднепровья и Новгорода Великого.
Древнерусская литература представлена литературой переводной и оригинальной.
Первые оригинальные сочинения, написанные восточнославянскими авторами, относятся к концу 11 - началу 12 вв. Среди них такие выдающиеся памятники, как "Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе", "Житие феодосия Печерского", "Слово о законе и благодати".
Жанровое разнообразие древнерусской литературы 11-12 вв. невелико: летописание, житие и слово.
Среди жанров древнерусской литературы летопись, развивавшаяся в течение восьми веков (11 - 18 вв.), занимает центральное место. Ни одна европейская традиция не обладала таким количеством анналов, как русская. Преимущественно летописанием занимались монахи, прошедшую специальную выучку.
Другой распространенный жанр древнерусской литературы житие представляет жизнеописания знаменитых епископов, патриархов, монахов, реже биографии светских лиц, но только тех, которые считились церковью святыми.
Речи, называвшиеся в старину поучениями и словами, относятся к жанру красноречия. "Золотой век" их развития на Руси приходится на 12 века, но уже в 13 в. этот жанр приходит в упадок и совершенно исчезает из литературного обихода в 14 в.
Выдающимся проихведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде, в архитектурном облике которого уже угадываются некоторые черты будущего новгородского архитектурного стиля. Он значительно строже киевского, имеет пять куполов, расположенных в символическом порядке, гораздо мощнее и суровее сложенные из местного известняка стены. В интерьере нет ярких мозаик, а только фрески, но не такие динамичные, как в Киеве, и избыток орнаментальных украшений языческой древности с ясно проглядывающимся рисунком узелкого письма.
В 30-е годы 11 века были построены каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения. В этом же веке были построены храмы в Полоцке, Чернигове, Выдубицком и Печерском монастырях. Одним из первых каменных строений была Десятинная церковь Успения Богородицы. Построен многоглавный 13-верхий собор Киевской Софии, возведенный во времена Ярослава Мудрого.
В Киевской Руси были высоко развиты ремесла: гончарное, металлообработка, ювелирное и другие. В 10 веке появляется гончарны круг. До сих пор находят шиферные пряслицы, грузики для веретен. К середине 11 века относится первый известный меч с русской надписью: "Людота ковал". С этого времени русские мечи встречаются в археологических раскопках в Прибалтике, Финляндии, Скандинавии.
Ювелирная техника русских мастеров была очень сложной, а изделия Руси пользовались большим спросом на мировом рынке того времени. Многие украшения выполнены в характерной технике зерни: на изделие напаивался узор, состоявший из множества шариков. Применялась также скань - рисунок наносили тонкой проволокой, напаянной на металлическую поверхность, а промежутки между сканными перегородками заполняли разноцветной эмалью. Так получались высокоценные ювелирные наделяя, выполненные в технике перегородчатой эмали, типично русские украшения.
Киевская Русь в домонгольское время превратилась в страну высокоразвитой культуры. В 12 - 13 вв. в Русских землях созданы выдающиеся памятники зодчества. Возникают свои художественные школы: новгородская, владимиро-суздальская, галцко-волынская, школы Полоцка и Смоленска. Архитектурные сооружения Новгорода характеризуются строгостью, простотой форм, скупостью декоративных украшений. Выдающиеся постройки-соборы Антониева и Юрьева монастырей, княжеский храм Николы на Ярославском дворище, церковь Спаса на Нередице. Из-за вывоза татарами ремесленников и сбора дани на сто лет прекратилось каменное строительство и только в 1292г. был сооружен каменный храм Николы на Липне. При его возведении применили новую строительную технику: кладку из волховской плиты на растворе извести с песком.
Выдающимся культурным достоянием Руси 12-13 вв. является зодчество Владимирской Руси. Владимирскими зодчими и резчиками по камню были построены также Рождественский собор в Суздале и Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. Они сложены из неровных плит ноздреватого туфа, и только декоративные архитектурные детали фасадов выполнены из тесаного белого камня.
В 40-е годы 12 в. особенно интенсивно развивается смоленское зодчество. Жемчужиной мирового зодчества стала церковь архангела Михаила. Устремленность ввысь подчеркнута пучковыми пилястрами сложного профиля. Кирпич скрыт побелкой. Зодчие Галича использовали белый камень - местный известняк. В 1259 г. церковь Иоана Златоуста была декоратирована резным камнем, цветным и позолоченным. Работа по резьбе выполнена русским мастером Авдием.
Галицко-Волынское зодчество испытало влияние западной раннеготической архитектуры - это проявляется в круглых церквая-ротондах и новом типе кирпича - брускового вместо плоской киевской плинды.
Живопись 12-13 вв. развивалась в двух направлениях: икона и фреска, но икона преобладала. От 12 в. до нас дошли иконы "Святой Георгий", "Деисусный чин" Успенского собора в Москве, а также "Спас Нерукотворный" в том же соборе. Ярославские образцы "Спаса Нерукотворного" и "Спаса Вседержителя" датируются 13 в. Здесь уже намечаются отход от иконописной отвлеченности и стремление дать идеал земного человека. В середине 13 в. написана икона "Святой Николай Чудотворец" в Новгороде, образ которого особо почитался на Руси. 13 в. принадлежит одна из самых ранних икон "Пророк Ильи". Эт тип житийных икон.
Икона-жемчужина "Ангел Златые Власы" написана в 12 веке в Новгороде.
В эпоху феодальной раздробленности получили развитие местные стили и в прикладном искусстве. Однако многое безвозвратно погибло в период монгольского разорения. ДО нас дошли немногие произведения: серебряный потир (кубок) Юрия Долгорукого, шлем князя Ярослава Всеволодовича, золотые колты с перегородчатой эмалью из Владимирского клада, монисто (нагрудное украшение) с крестами и орнаментами (найдено в селе под Суздалем) и некоторые другие.
Таким образом с нашествием монголо-татар развитие древнерусского искусства на самом высоком уровне было прервано. В "Слове о полку Игореве" так сказано об этом: "И тоска разлилась по Русской земле, и грустная печаль течет по Земле Русской".
48. Культура Московского царства (14-17 вв.)
Третий - монгольский период охватывает время монголо-татарского нашествия. Он продолжался около двух с половиной столетий - с 1243 г. до 1480 г. В этот период русская культура понесла значительные потери, сказавшиеся в первую очередь на ремеслах. Некоторые из них - производство украшений, изделий из драгоценных металлов, техника перегородчатой эмали - исчезли совсем. Другие же из-за упрощения технологии заметно снизили уровень качества. На целое столетие - с середины 13 века до середены 14 века - почти полностью прекратилось каменно естроительство. Данное обстоятельство в свою очередь отрицательно сказалось на развитии живописи, в особенности на фресковой росписи.
В монгольский период главными центрами русского зодчества становятся Новгород и Псков, а также москва и Тверь. Основным типом постройки по-прежнему остаются культовые - храм и церковь. Классический стиль новгородского храма, сложившийся во второй половине 14 века, сохраняет традиции русского деревянного зодчества, его отличают народность, праздничность и живописность. Именно такими предстают Церковь Федора Стратилата на Ручье и Церковь Спаса на Ильине улице в Новгороде. В псковских творения отмеченные церты еще более усиливаются. Московская архитектура складывается в 15 веке и достигает своего расцвета к концу века, вместе с избавлением от монголо-татарской зависимости.
Наиболее успешно в монгольский период развивается иконопись. К 14 веку русская иконография завершает освоение византийской живописи и становится вполне зрелой и самостоятельной. В ней складывается множество оригинальных школ - новгородская, псковская, московская, тверская, ростовская, вологодская, каждая из которых создает выдающиеся произведения.
Огромный вклад в развитие русской иконописи внес Феодан Грек, переселившийся в 70-е годы 14 века на Русь из Византии. В Новгороде он создал прекрасные фресковые росписи в Церкви Спаса на ильине. В Москве вместе с Андреем Рублевым и Прохором из Городца расписал иконостас старого Благовещенского собора в Кремле. Ему принадлежат иконы "Донская Богоматерь", "Святые апостолы Петр и Павел" в Успенском соборе Московского Кремля. Его произведения отличаются внутренним напряжением и драматизмом, яркой вырзительностью.
Наивысшего расцвета иконография достигает в творчестве Андрея Рублева (ок. 1360 и - ок. 1430 гг.). Помимо упомянутого выше участия в росписи Благовещенского собора в московском Кремле, он вместе с Даниилом Черным учавстсвовал в создании росписей и ик4он Успенского собора во Владимире, Троицкого собора в Троице-Сергиевой лавре, а также Спасского сообра Андроникова монастыря в Москве.
Высшим достижением творчества Андрея Рублева стала знаменитая "Троица", написанная на сюжет из библейского мифа о трех ангелах, воплощащих тиединство Бога. Икона покоряет идеальной композицией, поразительной гармонией удивительного голубого цвета с розовым и зеленым. От нее исходит какое-то благостное умиротворение, необыкновенная чистота, загадочный свет.
Андрей Рублев оказал огромное воздействие на всю последующую иконопись. Его влияние проивилось в творчестве еще одного выдающегося живописца - Дионисия, который учавствовал в росписи Успенского собора в Московском Кремле, написал иконы митрополитов Петра и Алексия, "Спас в Силах", создал прекрасные фрески в Ферапонтовом монастыре в Белозерском крае.
Благодаря творчеству Андрея Рублева, Феофана Грека, Даниила Черного, Дионисия и других художников русская иконопись достигла непревзойденных высот. В это виде искусства за Русью признается такое же первенство, как за Египтом - в рельефе, Древней Греции - в скульптуре, Византии - в мозаике. Основная тема русской иконы - Богоматерь, имеющая множество вариантов: "Милостивая", "Утешительница", "Нечаянная Радость" и т. д. Всего насчитываетя окло 800 наименований различных типов икон Богоматери, почитаемой как покровительница русского народа и государства.
Наряду с иконописью в третьем периоде также развиваются литература и общественная мысль. здесь глаными выступают тема патриотизма, идея объединения Руси для борьбы с монголо-татарским засильем, прославление героизма в этой борьбе. Именно это ссотавляет содержание поэтической повести "Задонщина", а также "Сказания о Мамаевом побоище", посвященных Куликовской победе. В развитие общественной мысли огромный вклад внес Сергий Радонежский (1321 - 1391) - выдающийся церковный деятель и мыслитель.
Четвертый - последний этап в эволюции древнерусской культуры приходится на 16 - 17 века и продолжается с 1480 г. до 1698 г. В этот период вместе с освобождением от монголо-татарства происходит также формирование единой общерусской культуры. Это стало одним из величайших достижений в развитии России.
В 16 веке в русской культуре возникают совершенно новые явления. Главное из них - книгопечатание, за которым следуют радикальные изменения во всей культуре. Россия в этой области отстала от Западной Европы на столетие. И вот в 1564 году дьякон Иван Федоров издает первую свою книгу - "Апостол". Оказавшись во Львове, он издает первый русский букварь (1574) - "для пользы русского народа". Всего в 16 веке в Москве вышло 20 книг в основном богословского содержания.
В 16 веке происходит резкий подъем национального самосознания русского народа. Россия разрабатывает политическую концепцию происхождения Российского государства, его места и роли в мире. В "Сказаниии о князьях Владимирских" излагается основанная на легендах история происхождения русских великих князей от римского императора Августа и получения Владимиром Мономахом царских регалий от византийского императора Константина Мономаха.
Возникается идея о Москве как о "третьем Риме", сформулированная псковским старцем Филофеем в его посланиях Василию 3 (1510 - 1511), где он, в частности, пишет: "два Рима пали, третий стоит, а четвертому не бывать". Согласно Филофею, центр христианства последовательно перемещался из Рима "ветхого" во "второй Рим" - Константинополь, а оттуда - в Москву. Византия изменила христианству, согласившись в 1439 г. на унию с католической Церковью. Только Москва осталась верна Православию и потому является мировым центром христианства. Отсюда выводится мысль о мессианской роли России, которая, сохраняя и продолжая истинную христианскую веру, сохраняя подлинную духовность, тем самым спасает мир от зла и скверны.
В середине 16 века наблюдается мощный всплеск русской общественной мысли, который вызвал появление в литературе нового жанра - публицистики. Русская мысль активно обсуждает характер складывающегося государства, роль закона и самодержавной воли, соотношение "церкви" и "царства", духовной и светской власти. О природе самодержавной власти идет спор между Иваном Грозным и князем Андреем Курбским. Опираясь на идею о божественном происхождении царской власти, Иван Грозный утверждает, что он имеет право судить и наказвыать не только за дела, но и за мысли.
В целом в 16 веке происходит оживление во всех областях жини, включая художественную культуру.
В архитектуре к числу главных событий относится создание Московского Кремля, ставшего одним из красивейших архитектурных ансамблей мира. Он как бы венчает победу русского народа в освободительной борьбе и окончательное утверждение Москвы как центра России. В его ансамбль входят три великолепных собора. Первый из них - пятиглавый Успенский собор (1475 - 1479), построенный итальянским архитектором Аристотелем Фиораванти, служил местом возведения на великокняжеский престол. Он поражал современников "величеством, высотою, светлостью, звонкостью и пространством". Его отличают парадность, строгость и сдержанность.
Второй - трехглавый Благовещенский собор (1484 - 1489) - изящный и изысканный придворный собор с Церковью Ризоположения (1484 - 1486), соединен с дворцовым комплексом, в состав которого входил приемный зал - Грановитая палата (1487 - 1492), построенная Марко Руффо и Пьетро Солярио.
Третий - Архангельский соор (1505 - 1509) - был построен с использованием светских элементов и служил велико-княжеской усыпальницей. Ансамбль включает также высокий и внушительны столпообразный храм - колокольню "Иван Великий" (1500 - 1508). Кроме этого, Кремль был обнесен новыми кирпичными стенами длиной более двух километров с 18 башнями, ставшими не только надежными укреплениями, но и настоящими произведениями искусства.
Московский Кремль стал своеобразным итогом всего предшествующего развития русской архитектуры. Он вобрал в себя лучшие достижения Владимиро-Суздальской, Новгородско-Псковской и других школ, и в то же время заложил основы для дальнейшего подъема русского зодчества, для формирования общерусской национальной архитектуры.
К числу новых явлений относится шатровый стиль, возникший в начале 16 века, который продолжает традиции русского деревянного зодчества и порывает с византийским типом крестово-купольного храма.
тником каменной шатровой архитектуры явилась Церковь Вознесения в селе Коломенском (1530 - 1 532). Самым знаменитым памятником такой архитектуры стал Собор Покрова на Рву, известный также как храм Василия Блаженного (1555 - 1561), построенный русскими зодчими Бармой и Постником в память о взятии Казани. Ансамбль Покровского собора из 9 столпообразных храмов, размещенных на общем основании. Центральный храм увечан большим шатром, а вокруг него расположены луковичные купола остальных восьми храмов. Смелая и оригинальная композиция, яркая красочность и нарядность куполов сделали собор редчайшим шедевром мирового искусства. Покровский собор стал также величественным символом объединения русских земель и княжеств в единое государство.
Не менее богатым на события в истории русской культуры был и 17 век. В это столетие завершается эволюция средневековой культуры и в ней рождаются элементы культуры нового времени, для которой характерны усиление светского и рационального начал, секуляризация и "обмирщение". Заметно расширяются и углубляются связи со странами Западной Европы. Все област икультуры значительно усложняются и дифференцируются, в них возникают совершенно новые явления.
Одним из важных событий в духовной жизни стал раскол Православной Церкви, вызванный реформами патриарха Никона (1653 - 1656), направленными на усиление роли Церкви и государства и проводимшимися силовыми методами. В результате вознило старообрядчество, имевшее весьма противоречивый характер и ставшее во главе оппозиции официальной идеологии.
К числу важных явлений следует также отнести начало формирования системы образования. В стране появляются государственные и частные средние школы, издаются книги и учебные пособия, среди которых издания религиозного содержания соседствуют со светскими. В 1687 г. в Москве было открыто первое в России высшее учебное заведение - Славяно-греко-латинская академия - для подготовки кадров высшего духовенства и чиновников государственной службы.
В художественной культуре также происходят важные изменения. Литература обогащается целым рядом новых жанров. Один из них - сатира. Тематика сатирических произведений весьма разнообразна. В "Повести о Шемякином суде" и "Повести о Ерше Ершовиче" изобличаются порядки в суде. В "Азбуке о голом и небогатом человек" осуждается падение нравов среди горожан, а в "Празднике кабацких ярыжек" - государственная монополия на торговлю водкой.
Среди новых видов и жанров искусства - театр, драматургия и стихосложение. Основоположником русской драматургии стал Симеон Полоцкий, написавший такие пьесы, как "Трагедия о Навуходоносоре царе", "Комедия притчи о блудном сыне". Он явлися также зачинателем стихосложения, создав "Псалтырь рифмотворную" и два рукописных сборника "Рифмологион" и "Вертоград многоцветный". Первые театральные представления состоялись в придворном театре царя Алексея Михайловича в 1672 году.
Архитектура 17 века также претерпевает серьезные изменения. В ней наблюдается усиление светского начала, отход от строгих церковных канонов, явное сближение культового и гражданского зодчества.
По-прежнему высокий уровень и широкое распространение имеет деревянное зодчетсво. Прекрасным памятником светской деревянной архитектуры был не сохранившийся дворец Алексея Михайловича в Коломенском (1667 - 1668), в котором по-особому отчетливо проявилось стремление к высшей нарядности, живописности и декоративности.
К середине 17 века широкий размах получает светское каменное строительство. Ярким образцом в этом плане является построенный в Московском Кремле Теремной дворец, сочетавшими мотивами каме7нной архитекуры. Другим примером гражданской постройки стал Гостиный двор в Китай-городе (1668 - 1684).
Под влиянием светской архитектуры культовые сооружения также становятся все более праздничными, нарядными, многоцветными, украшенными богатым декором. Воздействие гражданской архитектуры оказалось настолько сильным, что патриарх Никон, стремясь сохранить канонические традиции, в середине 17 вевка запретил строительство шатровых храмов и модернизацию клуьтовых сооружений. Однако этот запрет не соблюдался, и популярный шатер широко использовался для венчания колоколен и крылец.
В конце 17 века в русском зодчестве складывается новый стиль, условно названный "московским" или "нарышкинским барокко", поскольку большинство таких храмов строилось для бояр Нарышкиных. Сходство этого стиля с европейским барокко проявляется главным образом во внешнем декоре. Для него характерны четкая симметрия и равновесие масс, многоярусность, создающая устремленность вверх, многоцветность и декоративность. Прекрасным образцом такого стиля является Церковь Покрова в Филях (1693 - 1694).
В живописи 17 века - особенно в иконописи - произошла наиболее глубокая ломка устоявшихся традиций. Уже в начале века здесь сложились два соперничающих направления. Одно из них, представленное "годуновской школой", стремилось сохранить классические формы и каноны, доказать их жизненность. Другое же, представленное "строгановской школой", не ограничивало себя рамками древнего канона, придавало большое значение чсто живописному, художественно-эстетическому началу, все дальше отходило от средневекового религиозного символизма в сторону реализма. Это направление во второй половине 17 века становится преобладающим.
Происължязие изменения ярко проявились в творчестве С. Ушакова (1626 - 1686). Первые его работы выполнены в духе традиционной иконописи. Однако уже в 50-е годы в его творчестве заметно усиливаются реалистические тенденции. Он пишет свои иконы, учитывая анатомическое строение лица, опираясь на тонкий рисунок, широко используя светотень, придавая большое значение богатству цветовой гаммы. Именно в такой манере написаны его иконы "Великий Архиерей", "Спас Нерукотворный".
С. Ушаков полагал, что высокое искусство должно соответсвовать правде жизни. В его поздних работах реалистические тенденции еще более усиливаются, что особенно проявилось в его "парсунах", то есть портретах реальных лиц. Парсуна еще сохраняет некоторые черты иконописи и в то же время выступает первым чисто светским жанром русской живописи. Возникнув в начале 17 века, она достигла к ео завершению значительных успехов, вплотную подойдя к знаменитому русскому портрету 18 века.
В целом же 17 век завершает историю средневековой русской культуры и создает все необходимые предпосылки для будущего взлета культуры 18 века.
49. Петровские реформы в области культуры и их значение Петровские реформы трудно оценить однозначно, они имели двойственный характер. Прежде всего, сделанный Петром выбор между Востоком и Западом в пользу последнего был исторически необходимым и потому правильным. Попытки сохранить прежнюю самобытную Россию в неизменном виде врядли были осуществимы, либо они могли привести к утрате Россией своей самостоятельности и независимости, а вместе с этим - к исчезновению ее самобытности.
Начатые Петром преобразования вызвали экономический рост России, позволили ей значительно расширить свою территорию - за счет присоединения Крыма, Северного Причерноморья, Северного Кавказа и западных земель, превратили ее в велику и могучую империю. Благодаря победам в Северной и турецких войнах Россия получила статус балтийской и черноморской державы. В ней возникли новые крупные города - Санкт-Петербург, ставший столицей государства, Севастополь, Екатеринослав, Екатеринодар, Екатеринбург, Одесса и др.
Высокий экономический и военный потенциал России позволял ей оказывать огромное влияние на ход мировой истории. В то же время грандиозные преобразования стали тяжелым испытанием для народа. За создание новой России ему пришлось заплатить огромную цену.
Исключительно сложной и неоднозначной является также фигура Петра. Он обладал невероятной силой воли, неистощимой энергией, твердым и настойчивым характером, был одарен многими талантами. Его кипучая деятельность покоилаь не только на воле, но и на широких знаниях, богатом практическом опыте. Петр был человеком высокой культуры. Он знал два иностранных языка (голландский и немецкий), в совершенстве владел 14 ремеслами, имел острый ум и образное мышление, наделен был сильным эстетическим чутьем.
Петр сожалел, что не может работать одновремено двумя руками: держать в правой руке шпагу, а в левой - перо. Это позволило бы ему сделать гораздо больше. Он считал, что предназначение государства - внутренняя и внешняя безопасность, а свою славу оно должно находить в искусстве и науке. Разворачивая Россию на Запад, он не отрекался от отечественной культуры и древних традиций. Он проявлял глубокое уважение к прошлому, что получало выражение в строительства новых храмов, в особом почитании дела Алекандра Невского, останки которого были перенесены в Петербург, в специального построенную для этого Невскую лавру.
Хотя эпоха "просвещенного абсолютизма" в России связывается с Екатериной 2, на деле именно Петр был настоящим просвещенным монархом. То же самое можно сказать по отношению к Западу. Европа не знала такого правителя, как Петр, хотя понятие "просвещенного абсолютизма" обычно относят к ней. Петра по праву называли "северным исполином". Подчеркивая масштабы его выдающейся личности, Пушкин отмечал, что Петр "один есть целая всемирная история".
В то же время его личность не была лишена крайностей. В его деяниях воля и произвол иногда брали верх над мерой и разумом. Некоторые свои реформы он начинал без должной подготовки, а при их проведении допускал излишнюю поспешность и нетерпение. Его любимимыми выражениями были "не мешкать", "учинить по сему немедленно". Максимализм и бескомпромиссность Петра иногда переходили в дикую ярость и беспощадную жестокость. Это случалось даже по отношению к его близким, в частности к сыну Алексею.
Глубокому реформированию были подвергнуты практически все области общественной жизни - государственно-административное устройство, экономика, армия, Церковь, наука и просвещение, художественная культура. Основное содержание и характер проовдимых реформ выражали две тенденции: секуляризация, то есть обмирщение, ослабление религиозного и усиление светского начала в культуре, а также ее европеизация.
В 1711 году вместо прежней многочисленной Боярской Думы (до 900 человек) Петр 1 учреждает Сенат, состоящий из 9 человек, назначенных самим царем. Критерием отбора в Сенат служили лишь деловые качетва, а прежние наследственные привилегии не учитывались. Сенат выступал как высший орган по делам законодательства и государственного управления.
Ранее существовавшие приказы были заменены 12 коллегиями (министерствами), ведавшими отдельными сферами государсвенного управления. Страна была поделена на губернии и уезды. Благодаря этим нововведениям государство достигало высшй степени централизации и превращалось в абсолютную монархию.
Исключительно важное значение имела реформа Церкви, которая существенно ограничила место и роль религии и Церкви в жизни общества. Главная потеря Православной Церкви в жизни общества. Главная потеря Православной Церкви - упразднения патриаршества. Его место заняла Духовная коллегия, или Святейший Синод, во главе которого стоял обер-прокурор, назначаемый царем. Фактически Синод мало чем отличался от других государственных учреждений.
Церковь лишилась части своих земель и доходов, что существенно ослабляло ее экономические основы. Духовенство вменялось в обязанность не только содействовать проводимым преобразованиям, но и помогать властям в сыске и задержании противников реформ. От них при это требовались даже нарушение тайны исповеди: под страхом казни священники должны были доносить о намериниях исповедывавшихся совершить государственное преступление. В результате всех этих мер произошло огосударствление Церкви. Она оказалась в полной зависимости от светской власти.
Петровская эпоха создала благоприятные условия для оживления экономики. Россия начинает активно осваивать промышленное производство. В стране быстро растет число ткацких и текстильных предприятий, в особенности по производству сукна и шерсти. Урал становится центром по выплавке металла, который с 20-х годов 18 века вывозится за рубеж. Впервые организуется промышленное производство фарфора.
Значительный прогресс наблюдается во всей материальной культуре, в технике и технологии. Уральский телотехник Ползунов разработал проект универсального парового двигателя и построил паросиловую установку, опередив английского изобретателя Уатта. Механик-самоучку, опередив аглийского изобретателя Уатта. Механик-самоучка Кулибин изобрел многие механизмы - часы, прожектор, семафорный телеграф, разработал проект моста через Неву. В сельском хозяйстве вместо серпа используется коса, создаются конные заводы, успешно развивается скотоводство. Петр 1 придавал большое значение торговле, называя ее "верховной обладательницей судьбы человеческой", и всячески содействовал ее развитию. По его инициативве устраиваются крупные ярмарки, строятся каналы: построен Вышневолоцкий, начато строительство Волго-Донского.
Развитие материальной культуры и экономики позволило провести модернизацию армии, что сделало ее одной из самых современных и сильных. В русской армии впервые появляется конна артиллерия, начинают использоваться ручные гранаты и штык. Главным достижением в военном деле стало создание русского флота - любимого детища Петра.
18 век стал временем создания в России системы светского образования и науки, которые раньше практически отсутствовали. Происходившие глубокие преобразования во всех областях общественной жизи остро ставили проблему подема культурного и образовательного уровня населения, которую нельзя было решить без широкой сети новых учебных заведений. В 1701 г. на Сухаревой башне в Москве открылась Навигацкая школа, которая в 1715 году была переведена в Петербург, где на ее основе была создана Морская академия. Чуть позже по типу Навигацкой появляется еще несколько школ - Инженерная, Артиллерийская и Медицинская.
В 1703 г. в Москве открывается частная общеобразовательная гимназия Глюка, имевшая задачей подготовку кадров для научной деятельности. Основу начального образования в губернских городах составили цифирные школы. В специальных школах для подячих готовили разного рода чиновников. При наиболее крупных мануфактурах - на Урале и других местах - открывались ремесленные училища. В 1722 г. появилось первое коммерческое учишище.
В становлении и развитии науки большую роль сыграла Петербургская академия, созданная по инициативе Петра и открытая в 1725г. Первоначальноь в состав Академии входили главным образом иностранные ученые, изъявившие желание работать в России. Многие из них имели мировую известность: математики Эйлер и Бернулли, физик Эпинус, ботаник Паллас. Первыми русскими академиками были географ и Крашенинников, натуралист и путешественник Лепехин, астроном Румовский и др.
В отличие от западных Российская Академия не занималась богословием, являясь целиком светским государственным учреждением. В то же время она была тесно связана с отечественным искусством. В 1732 г. при ней было огранизовано художественное отделение. Имея мощную поддержку государства, Академия уже в первые десятилетия создала труды мирового уровня.
Исключительную роль в развитии отечественной и мировой науки сыграл великий русский ученый Ломоносов (1711 - 1 65), ставший первым русским членом Академии в 1745 г. Он был не только в6еликим естествоиспытателем, но и поэтом, филологом, художником, историком. По масштабу своей личности он ни в чем не уступал европейским титанам эпози Возроождения. Подчеркивал универсальный характер его личности.
Важнейшей вехой в становлении и развитии российской науки явилось основание в 1755 г. Московского университета. Первоначально он имел три факультета: философский, медицинский и юридический. Затем он быстро стал крупнейшим центром по подготовке специалистов во всех отраслях знания. В 1783 г. создается Российская академия наук, первым президентом, которой становится княгиня Дашкова. Академия также сыграла огромную роль с развитии отечественной науки. Первым ее крупным научным достижением явлися шеститомный "Словарь Российской академии", содержавший толкования основных научных терминов и понятий. В целом можно с полным основанием сказать, что в течение одного столетия российская наука совершила мощный рывок вперед. Начиная почти что с нуля, она смогла подняться до мирового уровня.
18 столетие было отмечено глубокими изменениями в общественном сознании, значительным оживлением и подъемом общественной мысли. Этому способствовали как петровские преобразования, так и крепнущие и расширяющиеся контакты с европейскими странами, благодаря которым в Россию проникают идеи западного рационализма, гуманизма и Просвещения. Одна из важных черт происходящих в общественном сознании изменений - ослабление влияния религиозной идеологии, усиление светского, научного и рационального начала. Вторая существенная черта - стремление осмыслить прошлое и настоящее России, что сопровождалось ростом начионального самосознания.
Крупным русским мыслителем 18 века был Феофан Прокопович, современник и сподвижник Петра. В своих работах ("Слово о власти и чести царской", "Правда воли монршей" и др.) он разрабатывает русский вариант концепции просвещенного абсолютизма. Опираясь на европейские идеи естественного права, общественного договора и общего блага и сочетая их с российскими особенностями, Прокопович, будучи почитателем Петра, всячески прославлял его деяния и подавал его за образец просвещенного монарха. Он был также идеологом реформирования Церкви, обосновывал необходимость ее подчинения государству.
Интересным и глубоким мыслителем-самоучкой был Посошков, автор "Книги о скудости и богатстве". Будучи сторонником Петра, он вместе с тем стоял в оппозиции к дворянству, выражая и отстаивая интетересы крестьянства, купечества и ремесленников.
Осмыслению прошлого россии посвящены труды Тарищева - первого крупного русского историка, написавшего "Историю Российскую с самых древнейших времен". В ней он прослеживает историю России от Рюрика до Петра 1.
Глубокие изменения затронули не только рассмотреннные области культуры, но и весь уклад повседневной жизни. Здесь одно из главных изменений было связано с введением нового летоисчислениея и календаря. По указу Петра вместо прежнего счета годам от "Сотворения мира" впредь предписывалось исчислять года от Рождества Христова, то есть с 1 января 1700 г., как это было принято в европейских странах. Правда Европа пользовалась григорианским календарем, а в России вводился юлианский. По петровскому указу устанавливалась и новая традиция - тожественно встречать "Новый год и столетний век", украшая ворота домов сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветками, устраивая стрельбу, игры и потехи.
По другому указу Петра вводилась новая форма общения людей - ассамблеи. На них собирались представители высших слоев общества для отдыха и веселого проведения времени в танцах, непринуденных беседах, за игрой в шахматы и шашки. В повседневную жизнь придворной знати входит также традиция двуязычия. При Петре и Анне распространяется немецкий язык, а начиная с Елизаветы - французскй. Влияние французской культуры проявлялось и в том, что дамы дворянского общества начинают музицировать на клавесине.
Существенные изменения происодят в одежде. Старинные русские длинные одеяния уступают место немецким кафтанам, коротким и узким европейским одеждам. У мужчин высших слоев общества исчезают бороды. Среди придворной знати утверждаются европейские правила этикета и светские манеры поведения. Правила хорошего тона среди детей дворян пропагандирует популярная в те времена книга "Юности честное зерцало, или Показние к житейскому обхождению".
Культурные преобразования 18 века касались преимущественно привилегированных сословий русского общества. Низшие сословия они почти не затрагивали. Они вели к разрушению прежнего органического единства русской культуры. К тому же эти процессы проходили не без издержек и крайностей, когда некоторые представители высших кругов общества начисто забывали русский язык и культуру, русские традиции и обычаи. Тем не менее объективно они были неободимы и неизбежны. Культурные преобразования способствовали общему развитию России. Без современной светской культуры Россия не смогла бы претендовать на достойное место среди передовых стран.
50. Культура России 19 века: ее характер и особенности
19 век явился временем окончательного формирования русской национальной культуры. Россия продолжала расширять свои территории. После присоединения Северного Кавказа, Среденй Азии и других земель она стала не просто огромной, но и поистине необъятной страной - империей. Начатые Петром 1 преобразования также продолжались. Россия медленно выходила из своего средневекового прошлого и все больше втягивалась в новое время. Вместе с тем ее развитие шло неравномерно.
Наиболее глубокие и впечатляющие изменения происходили в духовной культуре. В этой области 19 столетие стало для Росссии временем невиданного взлета и расцвета. Основная заслуга в этом принадлежит двум великим писателям - Достоевскому и Толстому. Знакомство с их творчеством явилось для Запада настоящим открытием, откровением и потрясением. Их огромный успех способствовал возвышению авторитета всей русской духовно культуры, усилению ее влияния и быстрому распространению во всем мире.
Что касается материальной культуры, экономической и социально-политической областей, то здесь достижения России были гораздо более скромными. В первой половине рождается отечественное машиностроение. Широкое распространение получают паровые двигатели. Появляется первый пароход (1815 г.). Между Москвой и Петербургом начинает действовать первая железная дорога (1851).
Основу рождающейся промышленности составляет быстро развивающаяся металлургия, где ключевую роль играют заводы Демидовых на Урале. Успешно развивается текстильная промышленность. Рост промышленности способствует росту городов, увеличению численности населения. Города все ощутимее начинают доминировать над селом.
Тем не менее процесс модернизации социально-экономической жизни и материальной культуры идет медленно. Главным тормозом выступают сохраняющиеся крепостное право и самодержавие. В этом отношении Россия по-прежнему остается средневековым феодальным обществом. Реформа 1861 года изменила положение, но она была непоследовательной и половинчатой, практически не затронутой оставалась политическая система самодержавия.
В целом главными и наиболее важными событиями и явлениями, определявшими развитие русской культуры 19 века, были Отечественная война 1812 года, восстание декабристов 1825 года, крепостничество и реформа по его отмене. Происходили значительные успехи в деле развития образования, которые способствовали дальнейшему прогрессу науки. Ученые-математики: Лобачевский, Маркова; асторономия: Струве. Физика: Петров, Ленц, Якоби, Шиллинг; химия: Менделеев, Зинин, Бутлеров; география: Беллинсгаузен, Лазарев; биология: Пирогов, Склифосовский; история: Карамзин, Соловьев, Ключевский. Значительных достижений добилось языкознание. Здесь особо выделяется деятельность Даля, составителя "Толкового словаря живого великорусского языка".
19 век стал временем становления русской философии как самостоятельной науки. Она критически осваивает достижения западной философской мысли в лице Канта, Гегеля, Шопенгауэра, Гартмана, Ницше и др. В то же время в ней складывается богатый спектр самобытных школи и течени - от леворадикальных до религиозно-мистических. Наиболее крупными фигурами были: Чаадаев, Киреевский, Герцен, Чернышевский, Соловьев. То же самое можно сказать о социологии и психологии: они также переживают период активного становления.
Наиболее благоприятным и плодотворным 19 век оказался для худ. культуры, которая переживала невиданный подхем и расцвет и стала классической. Основными направлениями русского искусства были сентиментализм, романтизм и реализм. Главная роль принадлежала литературе.
Основоположником и центральной фигурой сентиментализма был Карамзин. Романтизм имел гораздо большее влияние и распространение. В нем существовало несколько течений. Тема гражданственности, патриотизма и свободы наиболее сильно выражена в произведениях поэтов-декабристов: Рылеев, Одоевский, Кюхельбекер. Гражданские и вольнолюбивые мотивы звучат также в творчестве Дельвига, Козлова, Языкова. Глубины и состояние духовного мира с налетом антастики и меланхолии составляют содержание произведений Жуковского и Батюшкова. Философская лирика, глубокий психологизм, славянофильские идеи и трепетная любовь к России нашли выражение в творчестве Тютчева и Одоевского.
Наряду с литературой расцвет переживает музыка. Огромный вклад внесла "Могучая кучка" - группа русских композиторов, куда входили Балакирев, Бородин, Кию, Мусоргский, Римский-Корсаков.
Романтизм в русской живописи 19 века представляют Кипренский и Щедрин, успешно развивается русский театр. Его расцвет связан с именем великого драматурга Островского, творческая судьба которого была соединена с Малым театром в Москве. Он создал пьесы "Гроза", "Доходное место", "Лес", "Бесприданница", постановка которых сделала русский театр классическим.
51. Культура России первой половины 19 в
В первой половине рождается отечественное машиностроение. Широкое распространение получают паровые двигатели. Появляется первый пароход (1815 г.). Между Москвой и Петербургом начинает действовать первая железная дорога (1851).
Основу рождающейся промышленности составляет быстро развивающаяся металлургия, где ключевую роль играют заводы Демидовых на Урале. Успешно развивается текстильная промышленность. Рост промышленности способствует росту городов, увеличению численности населения. Города все ощутимее начинают доминировать над селом.
Отечественная война 1812 года вызвала рост национального самосознания и невиданный подъем патриотизма. Она пробудила у россиян чувство гордости за свое отечество, за свой народ, сумевший победить такого сильного противника, отстоявший не только свою национальную свободу, но и свободу европейских народов. Все это способствовало заметному ослаблению и исчезновению крайних форм преклонения перед всем западным, имевшим место в высших слоях русского общества. Война также оказала благотворное и вдоховляющее воздействие на отечественное искусство. Многие художники посвятили теме войны свои произведения. В качестве примера можно указать "Войну и мир Толстого".
Отечественная война также явилась одной из главных причин возникновения движения декабристов - движение русского революционного дворянства. Декабристы были глубого разочарованы результатами войны, считая, что победвший в ней русский народ для себя не приобрел ничего. У него как бы украли его победу. Защитив свободу других, он сам по-прежнему остался в рабстве и невежестве.
Опираясь на освободительные идеи западных философов и мыслителей и испытывая влияние Французской и Американской революций, декабристы поставили перед своим движением радикальные задачи: свержение или ограничение самодержавия, отмена крепостничества, установление республиканского или конституционного строя, уничтожение сословий, утверждений прав личности и собственности. Осуществление этих задач они рассматривали ка выполнение долга перед народом. Ради этого они пошли на вооруженное восстание и потерпели поражение.
Восстание декабристов оказало огромное воздейсвие на всю последующую эволюцию России. Оно вызвало мощный подъем общественной и философской мысли. Большим и глубоким было его влияние на художественную культуру.
Одной из центральных тем русской общественной и философской мысли была тема выбора пути развития, тема будущего России. Эта тема пришла в 19 век из предыдущего столетия. Она мучила декабристов и перешла по наследству к двум важным течениям русской мысли - западничеству и славянофильству. Оба течения отвергали существующий режим самодержавия и крепостничества, однако в понимании путей переустройства России глубоко расходились, по-разному смотрели они и на преобразования Петра 1.
Западники - среди которых были Аннеников, Боткин, Грановский - стояли на позициях культурного универсализма и рационализма. Они высоко оценивали петровские реформы, выступали за развитие России по западному пути, считая его универсальным и неизбежным для всех народов. Западники были сторонниками европейской образованности, науки и просвещения, определяющей роли законов и права в организации общественной жизни.
Славянофилы (Аксаковы, Киреевские, Хомяков) стояли на позициях культурного релятивизма и православия. Они отрицательно оценивали петровские преобразования, нарушившие по их мнению естественную эволюцию России. Славянофилы отвергали западно-европейский путь развития, настаивали на самобытном развитии России, делали упор на ее религиозно-историческом и культурно-национальном своеобразии. Славянофилы положили начало руской философфии, основу которой составляет на западный рационализм, а православная религиозность. Славянофилы разрабатывают концепцию целостности духа, истина принадлежит н еодному человеку, а коллективу людей, объединненых единой любовью, из чего рождается соборное сознание. Соборность противостоит индивидуализму и разобщенности. Главным регулятором отношений должны были выступать истинная вера и иистинная Церковь. Они выдвинули идею о мессианской ролли России в спасении человечества. Идеи славянофильства оказали большое влияние на последующее развитие русской философии, они получили свое продолжение в идеологии почвенничества, одним из главных представителей которого был Достоевский.
В начале века правительство Александра 1 приняло решение о создании единой системы образования, включающей в себя четыре ступени: церковно-приходские одноклассные школы - для низших слоев, уехдные двухклассные училища - для горожан, купцов, мещан; губернские четырклассные гимназии - для дворян; университеты и другие высшие учебные заведения. С 1819 года развивается женское образование.
В георграфии в январе 1820 года русскими мореплавателями было сделано величайшее открытие: экспедиция Беллинсгаузена - Лазарева открыла шестую часть света - Антарктиду.
К началу 30-х годов в русской литературе утвержадется реализм и становится главным направлением. Важную роль в становлении сыграло творчество Грибоедова и Крылова. Великими именами русского реализма и всей русской литературы являются Пушкин, Достоевский, Толстой.
Пушкин явился родоночальником русской словесности, создателем русского литературного языка. В его творчестве представлены все виды и жанры литературы. Достоевский своим творчеством оказал огромное воздействие на такие философские течения, как экзистенциализм и персонализм, на всю современную духовную культуру.
Ведущим жанром музыки является романс - Алябьев ("Соловей", "Нищая"), Булахов ("Тройка", "Вот на пути село большое"), Варламов ("На заре ты ее не буди), Верстовский ("Аскольдова могила"), Гурилев ("Разлука", "Колокольчик", "Матушка-голубушка").
Глинка является родоначальником русской классической музыки. Его первые произведения - оперы "Жизнь за царя", "Руслан и Людмила". Своими произведениями "Камаринская", "Испанские увертюры" заложил основы русского симфонизма. Развивается архитектура. Первую нобелевскую премию получает физиолог Павлов. Развивается книгоиздательское, газетное дело.
52. Культура России второй половины 19 в
В 60-70-е годы появились оперы на исторические сюжеты Мусоргского, Бородина. Русская музыка переживала взлет в своем развитии. Появляется плеяда талантливых музыкантов: Балакирев, Римский-Корсаков, Кюи. Мировое признание получил Чайковский.
Театральное искусство к концу века достигло высокого уровня развития. Классики русской литературы работали для театра и создали яркие драматические произведения. Ведущим драматическим театром 10 века был Малый театр, который развивал реалистические традиции. В 1898 году открылся Московский Художественный театр. Во главе его стали Станиславски и Немирович-Данченко.
С 70-х годов внимание художников было сосредоточено на искании социальной справедливости на искании социальной справедливости. В живописи началась деятельность "передвижников". Их картины - народническая публицистика в красках и лицах Среди них были такие талантливые художники - Перов, Крамской, Верещагин. В последние десятилетия века началось движение против "односторонности" передвижников. Явились художники, понимающие, что кроме "гражданских мотивов" и все другие стороны бытия могут быть содержанием художественного творчества. Увлекаясь красотой красок и линий, заботясь о художественном стиле своих произведений и индивидуальности в области искусства, они положили начало чрезвычайному развитию русской живописи. Русский импрессионизм был представлен работами Серова, Грабаря. Заметную роль сыграло художественное направление "Мир искусства" (Бенуа, Кустодиев).Дягилев открыл Европе русскую музыку, балет, театральную живопись. Большим успехом в Париже пользовались ео "Русские сезоны". Выдающимися художниками этого периода были Малевич, Кончаловский, Шагал. Огромное значение в поддержке творчества художников, писателей, певцов имела деятельность российских меценатов. Наиболее известные Морозов, Рябушинскй, Мамонтов, Третьяков.
После реформы 1861 года, отменившей крепостное право, развитие системы образования ускорилось. В пореформенное время грамотность повысилась с 7? до 22% населения. К концу века насчитывалось 63 высших учебных заведения, включая 10 университетов. Общее число студентов составляло 30 тысяч. В 1869 году в Москве открылись Лубянские высшие женские курсы, в 1870 году - Аларчинские курсы в Петербурге. Однако становление женского образования шло не без трудностей. Поэтому в 70-е годы в .цюрихском университете девушки из России составляли 80 % всех иностранных студенток.
Успешному развитию русской музыки способствовало открытие консерваторий в Петербурге (1862) и Москве (1866).
С середины 19 века ведущим направлением в русской живописи становится реализм. Его утверждению и успешному развитию способствовало возникшее в 1870 г. Товарищество передвижников, куда вошли почти все лучшие русские художники того времени. Наивысшего расцвета реализм в живописи достиг в творчестве Репина ("Бурлаки на Волге", "Крестный ход в Курской губернии", "Протодьякон", "Мусоргский"), Сурикова ("Утро стрелецкой казни", "Боярыня Морозова", "Меншиков в Березове"). Также выдающимися художниками-реалистами были также Крамской, Васнецов, Перов, Федотов, Саврасов, Шишкин.
53. Характер и особенности культуры "серебряного века" "Стык веков" оказался благоприятной основой периода, называемого "серебряным веком" русской культуры. "Век" продолжался недолго - около двадцати лет, но он дал миру замечательные образцы философской мысли, продемонстировал жизнь и мелодию поэзии, воскресил древнерусскую икону, дал толчок новым направлениям живописи, музыки, театрального искусства. Серебряный век стал временм формирования русского авангарда.
Период переходных культур всегда драматичен, и всегда сложны и противоречивы отношения между традиционной, классической культурой прошлого - знакомой, привычной, но уже невозбуждающей особого интереса, и формирующейся культурой нового типа, настолько новой, что ее проявления непонятны и порой вызывают негативную реакцию. Это закономерно: в сознании общества смена типов культур происходит достаточно болезненно. Сложность ситуации во многом определяется изменением ценностных ориентиров, идеалов и норм духовной культуры. Старые ценности выполнили свою функцию, отыграли свои роли, новых ценностей еще нет, они только скадываются, и историческая сцена остается пустой.
В россии сложность состояла в том, что общественное сознание складывалось в условиях, еще более драматизирующих ситуацию. Послереформенная Россия переходила к новым формам экономических отношений. Рвутся традиционные общинные связи, процесс маргинализации захватывает все большее и большее количество людей. Российская интеллигенция оказалась почти беспомощной перед новыми требованиями политического развития: неотвратимо развивалась многопартийность, и реальная практика значительно опережала теоретическое осмысление принципов новой политической кульутры. Русская культура в целом теряет один из основополагающих принципов своего существования - "собороность" - ощущение единства человека с другим человеком и социальной группой.На этой почве развивается ощущение "внеземного" существования человека. Характерной чертой новой культуры выступает космологизм - элемент и новой картины мира, и нового соответствующего осмысления ее. Космологичность русской культуры формируется как насущеная необходимость времени, как выражение общего настроения. В философии этого периода космологизм оформляется теоретически - он присущ Соловьеву, Розанову, Лосскому. Космическая направленность положена в основу новых поисков русской поэзии (Брюсов, Белый, Блок), новых направлений русской живописи (Врубель) и русской музыки (Скрябин).
В переходные периоды закономерно возникают пессимистические настроения, крепнет чувство наступления конца мира. Последние десятилетия 19 века в России характеризуются глубоким разочарованием в путях истории, неверием в существование плодотворных исторических целей. Некоторые полагали, чтоожидаемый конец мира связан с предчувствием конца русской империи, русской государственности, почитавшихся священными В философии и публицистике, в художественной прозе и поэтических произведениях о приближающемся "веке-волкодаве" писали многократно.
Новый тип культуры формируется на основе критицизма: духовная культура строится на фундаменте переосмысленного опыта и далеких, и совсем близких лет. Казалось, за два десятилетия русская интеллигенция пытается решить вопросы, волновавшие ее веками, полностью использовав преимущества и недочета культуры предшествующего периода. На стыке культур находит предельное выражение характерная черта русской психологии - религиозность, включая, по словам Карсавина, "и воинствующий атеизм". Главным в формировании нового типа культуры выступает вера, а не разум. Поэтому в России ищут не просто новые ценности и новые иделы. Ищут ценности "вечные" - "абсолютное добро", "вечную и нетленную красоту", внеисторическую мудрость.
Критицизм, основанный на вере, вызвал к жизни специфическое отношение к культуре и цивилизации. К концу 19 века русское сознание ставит вопрос о цене культуры и даже, как замечает Бердяев, "о грехе культуры". С позитивистских позиций пытается осветить взаимосвязь культуры и цивилизации Петр Лавров в неоконченных "Исторических письмах". Цивилизация дает "условную ложь" человеческого существования, а идеалом его является "неприкрашенная правда". Разоблачение "возвышенной лжи" привело к формулировке мировоззренческого тезиса: "в природе больше истины и правды, больше божественного, чем в культуре".
54. Художественная культура "серебряного века" Новый период отмечен такими гениальными произведениями "Воскресение" и "Живой труп" Толстого. Публикуются Короленко, Серафимович, Гагарин-Михайловский, Горький, Андреев, Бунин, Куприн, Вересаев. Начало 20 века - время расцвета русского театрального искусства, связанного с именами Станиславского, Шаляпина, Еромоловй. Музыкальное творчество Скрябина и Рахманинова определило развитие мировой культуры 20 века на многие есятилетия. Восприятие мира у художников становитсявсе более свободным, идет раскрепощение личности художника.
Многие русские писатели обратились к драматургии. На сцене молодого художественного театра ставятся пьесы Толстого, Чехова, Горького. Пользуюьтся успехом "Дети Ванюшина" Найденова, драмы Андреева, Юшкевича.
Заострена философская проблема: "Что лучше, истина или сострадание?". Эта тема звучит в Горьковской драме "На дне". Особое место занимает Андреев. Его философский критицизм, превращаясь из критики социальной обстановки в критику бытия в целом, пропитывается своеобразным "космическим пессимизмом". Нарастающие ноты безверия, отчаяния и связанное с этим зарождение в его творчестве элементов эксперессионизма роднят Андреева с писателями русского модернизма.
Русский символизм заявил о себе настойчиво и внезапно. В 1892 году в журнале "Северный вестник" была опубликована статья Дмитрия Мережковского "О причинах упадка и о новейшем течении в современной русской литературе", и долгое время она считалась манифестом русских символистов. В 18941895 годах Брюсов выпустил три сборника "Русские символисты". К концу 90-х годов журнал Дягилева "Мир искусства" и издательство "Скорпион" образуют прочную основу для деятельности модернистов. Сборники стихов Бальмонта и Брюсова встречают широкое признание, поколенение так называемых "старших символистов" осознается как сформиовавшееся и весьма весомое художественное направление.
Черты своеобразия русского символизма проявились больше всего в творчестве так называемых "младших символистов" начала 20 века - Блока, Белого, Иванова. Русский символизм воспринял от западного ряд эстетических и философских установок, преломив их через учение Соловьева "о душе мира".
Русскую художественную литературу первого десятилетия характеризуют не только символизм. В годы первой русской революции возникает пролетарская поэзия. Это массовая поэзия, близкая городским низам: авторы зачастую свои, рабочие.
У массового читателя формировался литературный вкус, а культура этого преиода несла значительный просветительский потенциал, развивалась и разрабатывалась целая система самообразования.
Года послереволюционной реакции характеризовались в русском художественном сознании настроениями пессимизма. Русская литература находила выход в появлении "неореалистического" стиля, не имевшего четких внешних признаков. Рядом с возрождающимися реализмом возникали и новые формы романтизма. Это особенно проявилось в поэзии. Новый творческий подъем был характерен для Бунина, подлинным шедевром стал "Гранатовый браслет" Куприна. Поиски новых форм выражения внутреннего мира человека воплотились в двух новых постсимволических течениях: акмеизме и футуризме.
Акмеизм (высшая степень чего-либо) получил определенное теоретическое обоснование в статьях Гумилева "Наследие символизма - акмеизм", Городецкого - "Некоторые течения в современной русской поэзии", Мандельштама "Утро акмеизма", Ахматовой, Зенькевича, Иванова. Объединившись в группу "Цех поэтов", они примкнули к журналу "Апполон", противопоставили мистическим устремлениям символизма к "непознаваемомму" "стихию естества", декларировали конекретно-чувственное восприятие "вещного мира", возврат слову его основного, изначального смысла.
Акмеисты сближались с поздним символизмом (Вяч. Иванов), ориентировались на раскрытие "вечных сущностей". Футуристы, отталкиваясь от символизма, искали путь к непосредственно данной действительности. Смысловые "первоэлементы" искусства изменяли свою природу. Футуристы разрушали границу между искусством и жизнью, между образом и бытом, они ориентировались на язык улицы, лубок, рекламу, городской фольклор и плакат. Сложилась группа поэтов, тяготевших к футуризму, - Каменский, братья Бурлюки, Крученых. Их энергетичное противостояние всем существующим литературным направлениям разделял молодой Маяковский. Возникает круг "будетлян" - провозвестников будущего, ставших представителями русского футуризма. Сборники футуристов "Садок судей" (1910-1913), "Пощечина общественному вкусу" (1912), "Дохлая луна"(1913) были откровенно непривычными для читающей публики.
Тенденци, которые определили развитие литературы "серебрянного века", были характерны и для изобразительного искусства, составившего целую эпоху в русской и мировой культуре. На рубеже столетий расцветает творчество одного из крупнейших мастеров русской живописи Михаила Врубеля. Врублевские образы - это образы символы. Они не укладываются в рамки стархы представлений. В его творчестве фантазия соединена с реальностью. Сюжеты некоторых картин фантастичны.
Другой важный живописец - Валентин Серов. Он выступил продолжателем лучших традиций передвижников и в то же время смелым открывателем новых путей в искусстве. Серов учился в малом видеть большое значительное. В его замечтельных портретах "Девочка с персиками", "Девушка, освещенная солнцем" н естолько конкретные образы, сколько символы юности и красоты, счастья.
Позднее Серов стремился выразить представления о красоте человека в портретах творческих личностей, утверждая важную для русской художественной культуры идею: человек красив, когда он творец и художник (портреты Коровина, Левитана).
Созданные в первое десятилетие нового века серовские портреты свидетельствуют о слиянии лучших традиций русской живописи и формировании новых эстетических принципов. Таковы портреты Врубеля, Карсавиной, позднее - "изысканно стилизованный" портрет Гиршман и прекрасный, выдержанный в духе модрена портрет Иды Рубинштейн.
На стыке веков развиваетс ятворчество художников, ставших гордостью России: Коровина, Рябушкина, Нестерова. Великолепные полотна на сюжеты древнейшей Руси пренадлежат Рериху, искренне мечтавшему о новой роли искусства и надеявшемуся на то, что "из порабощенного служащего искусство вновь может обратиться в первого двигателя жизни".
Богатством отилчается и русская скульптура этого периода. Лучшие традиции реалистической скульптуры второй половины 19 века в своих произведениях ( и среди них памятник первопечатнику Ивану Федорову) воплотил Волнухин. Импрессионистское направление в скульптуре выразил Трубецкой. Гуманистическим пафосом, а подчас и глубоким драматизмом отличается творчество Голубкиной и Коненкова.
Но все эти процессы не могли разворачиваться вне социального конеткста. Темы - Россия и свобода, интеллигенция и революция - пронизывали и теорию, и практику русской художественной культуры этого периода. Художественная культура конца 19, начала 20 века характеризуется множеством платформ и направлений, которые составяют два ряда процессов. Первый из них свидетельствует об общественной активности "левых" направлений в искусстве. Авангардизм - условное наименоавние художественных движений начала 20 века, для которых характерны стремления к коренному обновлению художественной практики, разрыву с ее установившимися принципами и традициями, поиски новых. необычных средств выражения и форм произведений, взаимоотношений художников с жизнью. Авангардизм как художественное движение включает в себя самые различные школы и направления.
Выставки "левых" учащали темп и ритм художественной жизни. Они же демонстративно нарушали ее традиционные формы, открыто превращая ее в арену полемических наступательных общественных акций. Постоянная склонность представителей авангарда к громким словесным декларащиям, к публичным манифестациям своей творческой позиции еще более усиливала специфическую окраску русской художественной культуры тех лет.
Однако не менее последовательными и характерными для эпохи были процессы, говорившие о пвышенном внимании к историческому прошлому русской культуры, к художественным традициям, к завершенным художественным формам. Число выставок, специальных изданий, научных публикаций, отражавших именно эту сторону художественных пристрастий, превосходило число выставок и изданий представителей "левого" движения в изобразительном творчестве. Развитие эти процессов идет от начала 90-х годов, от образования "Мира искусства". Кроме резкого критического и порой несправедливого отношения к передвижникам - стремление к новому художественному идеалу. Начертавшие на своем знамени: "Мы прежде всего поколение, жаждущее красоты", - литераторы, художники и прост олюбители искусства, высокообразованные люди, объединившиеся вокруг журнала, искали выход своей неудовлетворенности современностью с сфере искусства, в этом смысле противопоставляя его жизни.
Обе эти тенденции в русской художественной жизни с конца 90-х начала 1910 года - и та, что была связана с общественным самоопределением художественного авангарда, и другая, которая опиралась на прошлый исторический и духовный опыт России, - обе они вполне отчетливо осознавались современниками как особенности художественного мироощущения эпохи. Это означало, что Россия пыталась найти ответ на вопрос о судьбах своей культуры. Два жизненных символа, два исторических понятия - "вчера" и "завтра" - явно доминировали над "сегодня" и определяли собою границы, в которых происходило противоборство различных идейных концепций.
Общая психологическая атмосфера послереволюционных лет вызвала у ряда художников недоверие к жизни, а отсюда и к натуре. Усиливается внимание к форме, реализуется новый эстетический идеал современного модернистского искусства. Развиваются ставшие известными всему миру школы русского авангарда, в основе которых лежит творчество Татлина, Малевича, Кандинского.
Художники, учавствовавшие в 1907 году в выставке под ярким символическим названием "Голубая роза", усиленно пропагандировались журналом "Золотое руно" (Крымов, Кузнецов, Сарьян, Судейкин, Сапунов). Они были различны по своим творческим устремлениям, но их объединяло влечение к выразительности художественной формы, к обновлению живописного языка. В крайних проявлениях это выливалось в культ "чистого искусства", в образы, порожденные подсознанием.
Возникновение в 1911 году и последующая деятельность художников "Бубнового валета" обнаруживает связь русских живописцев с судьбами общеевропейских художественных движени. В творчестве Кончаловского, Машкова и других "бубновалетовцев", с их формальными исканиями, стемлением строить форму при помощи цвета, а композицию и пространство на определенных ритмах, находят выражение принципы направлений, которые в Западной Европе назвыались сезанизмом и кубизмом. В это время кубизм во Франции пришел к так называемой "синтетической" стадии, перейдя от упрощения, схематизации и разложения формы к полному отрыву от изобразительности. Русским художникам, котолрых в раннем кубизме привлекало аналитическое отношение к предмету, эта тенденция была чуждой. Если у Кончаловского и Машкова просматривается явная эволюция к реалистическому мировосприятия, то тенденция художественного процесса других художников "Бубнового валета" имела иной смысл. В 1912 году маолодые художники, отделившись от "Бубнового валета", назвали свою группу "Ослиный хвост". Вызывающее название подчеркивает бунтарский характер выступлений, направленных против сложившихся норм художественного творчества. Русские художники продолжают поиски и делают это энергично и целеустремленно. В группе - Гончарова, Малевич, Шагал. В дальнейшем их пути разошлись. Ларионов, отказавшийся от изображения реальной действительности, пришел к так называемому лучизму. Малевич, татлин, Кандинскийй встали на путь абстракционизма.
Исканиями художников "Голубой розы" и "Бубнового валета" не исчерпываются новые тенденции в искусстве первых десятилетий 20 века. особое место в этом искусстве принадлежит Петрову-Водкину. Его искусство расцветает в послеоктябрьское время, но уже в девятисотые годы он заявляет о творческой самобытности прекрасными полотнами "Играющие мальчики" и "Купание красного коня".
Художественная клуьтура серебярного века противоречива и многогранна. На направленность и сложность поэтических исканий и художественной культуры в целом свою печать наложила историческая действительность между двумя революциями(1905-1917. История определила страстное нерпиятие окружающего мира, буржуазной культуры и цивилизации, радикальное отрицание порядков своерменного мира и интуитивное предвидение наступления нового времени. Чувство времени в различных варианта проинизывает всю культуру этого периода.
Достижения русского искусства серебряного сека огромны и имеют мировое значение. Литература, живопись, скульптура, театр и музыка стали своеобразным прологом искусства 20 столетия, как в зеркале отразив противоречия исложности культуры новго века.
Две самых страшных в истории человечества мировых войны, политические взрывы и революции, установление жесткого авторитарного режима в России в значительной мере определяют развитие отечественной культуры 20 столетия. Но ее истоки - в блестяем расцвете философской, экологической и художественной культуры серебярного века.
55. Культура России советского периода: ее характер и особенности Советский период в истории России продолжался 74 года: с октября 1917 по август 1991. После победы Октябрьской революции Советская Россия предприняла грандиозную попытку воплотить в жизнь великие идеалы просветительского гуманизма - свободу, равенство, братсво, счастье, солидарность. То, что не удалось сделать западному миру, следую по буржуазно-капиталистическому пути, решила совершить новая Россия, избрав пролетарско-социалистический путь развития.
Революционные события в России стали также вызововм марксизму, поскольку противоречили его фундаментальным положениям, согласно которым та или иная общественная формация не уходит с исторической сцены до тех пор, пока не исчерпает свой потенциал прогрессивного развития. Капитализм в России того времени не только не исчерпал свои возможности, но еще только складывался и не достиг даже зрелого состояния.
В военно-экономической области Советский Союз, в который Россия преобразовалась в 1922 году, стал второй мировой державой - после США. Такого уровня он достиг прежде всего благодаря успехам научно-технического прогресса. Однако этот прогресс в полной мере проявил себя главным образом в военной обласьти. Созданные здесь новейшие, высокие технологии не получили должного распространения в гражданских отраслях производства, за исключением космоса.
В резуьтате Сов союз не смог в 60 - 70-е годы модернизировать экономику, перевести ее на постиндустриальную основу. где главную и решающую роль играют высокие технологии. Все это отрицательно сказалось на эффективности производства и темпах развития экономики. Советский союз начал все ощутимее проигрывать в социально-экономическом хазяйстве, которое становилось для советского общества неким камнем пректновения или даже проклятьем.
Политика оказалась самой небалгополучной и уязвимой областью строящегося социалистического общества. Сталинские рперессии 30-40-х готов, грубые нарушения прав человека легли темным пятном на Советское государство.
Строительство новой культуры также сопровождалось крайностями и перегибами. С одной стороны, здесь имеются впечатляющие успехи и достижения, которые наиболее ярко проявлиись в развитии науки. Благодаря этому Советский Союз первым запустил искусственный спутник Земли, первым построил атомную эклетростанцию, первым изобрел лазер и т. д. Советский Союз создал эффективную систему образования, котоаря признана одной из лучших в мире. Во многом по этой причине Россия из страны сплошной неграмотности очень быстро стала одной из самых образованных стран мира. Благодаря созданию широкой сети библиотек и музеев, низким ценам на книги, посещение театра, кино и выставок, в Советском Союзе сложились самые благоприятные условия для приобщения к культуре подавляющего большинства населения. Все это дало большой положительный результат. Советских людей стали назвыать "читающим народом".
С другой стороны, создаваемая социалистическая культура имела слишком идеологизированный, классовый, атеистический характер.
Глубокие внутренние противоречия, трудности и сложности, допущенные серьезные просчеты, крайности и ошибки, неблагоприятные внешние условия и многое другое - все это в конечном счете привело к провалу попытки построения социалистического общества и культуры.
В развитии советского периода можно выделить три основных этапа:
1) 1917 - 1932 гг. В центре его находился поиск новой культуры и путей ее построения, проходившй на фоне широкого культурного плюралима. Гл события - гражданская война, НЭП, коллективизация. Борьба с церковью и религией. Национализированы Эрмитаж, Русский музей, Третьяковская галерея, Оружйная палата и др. Ликвидация безграмотности. Массовая эмиграция русской интеллигенции.
2) 1932 - 1956 Процесс построения социалистической культуры, с культурной революцией в условиях тотаитаризма. Культ личности Сталина. Прогресс науки. Репресси против ученых
3) 1956 - 1991 Исправление допущенных ранее просчетов и ошибок, поиск путей к социализму с человеческим лицом, демокритзации культуры и общественной жизни. СНимается железный зановес постепенно. Разоблачение культа личности Сталина. Оздоровление нравственного климата. Улучшается положение религии. Достижения в науке, художественной культуре. 1985 г - перестройка.
56. Основные достижения культуры России советского периода Было создано много музеев, такие, как Музей игрушки, Музей мебели, быта 19 и других веков, морозовского фарфора и т. д. Всего только за пять лет 1918 - 1923 было создано 250 новых музеев.1925 - введно всеобщее начальное образование. Возникла сеть кружков ликбеза. В России 20-х годов существовало множество самых разных литературно-художественнх течений, школ и группировок. В одной только Москве насчитывалось более 30. Реализм в живописи представляли художники-передвижники.
30-е годы отмечены ликвидацией неграмотности. К концу 30-х годов насчитывалось около 1800 научно-исследовательских институтов. Многие советские ученые - Павлов, Жуковский, Чаплыгин, Лебедев, Иоффе получили мировую известность. Дарованы миру были роман "Мастер и Маргарита" Булгакова, "Ювенильное море", "Котлован", "Чевенгур" Платонова, "Реквием" Ахматовой, Шолохов "Тихий дон". В годы войны литература пережила новый подъем (Ахматова, Берггольц, Твардовский, Сурков, Тихонов, Шолохова, Симонова, Исаковского, Полевого, Фадеева. Высокими достижениями отмечено развитие музыки - Прокофьев, Шостакович, Хачатурян, Хренников, Свиридов, Ковалевский. Шостакович седьмую симфонию посвятил героическим защитникам Ленинграда. Широкую популярность имели песни композиторов Александрова, Соловьева-Седого, Блантера, Новикова, Дунаевского, Мокроусова, Фрадкина. Песня Лебедева-Кумача и Александрова стала настоящим гимном война - "Священная война". Расцвет переживает детская литература - Маяковский, Маршак, Чуковский, Михалков, Гайдар, Барто, Кассиль, Олеша.
1964 - академики Басов и Прохоров награждаются за создание лазера. Наша страна первой начинает использовать атомную энергию в мирных целях. 1954 - начинает работать первая атомная электростанция, 1957 - пущен первый атомный ледокол "Ленин".
1957 - запуск спутника Земли, открывший эру в освоении космоса. 1961 - космический полет Гагарина. К 60-м годам уже введена система всеобщего среднего образование.
Розов "В поисках радости", "Традиционный сбор". Солженицын "Один день Ивана Денисовича". Рыбоков "Дети Арбата".Дудинцев - "Белые одежды". Фильм "Покаяние" Абуладзе.
Фильмы - "Летят журавли" Калатазов, "Баллада о солдате" Чухрая, "Судьба человека" Бондорчука. Тарковский "Андрей Рублев", "Зеркало", "Жертвоприношение".
Поэзия - Евтушенко, Вознесенский, Ахмадулина, Рождественский.Удивитнельного успеха достигла "деревенская проза". В этом жанре трудулись Абрамов, Астафьев, Можаев, Белов, Носов.
Авторская песня - Высоцкий, Окуджава, Галич.
Советский театр - "Современник", "Театр на Таганке", "Театр на Малой Бронной". Своим успехом советский театр обязан прежде всего творчеству режиссеров Любимова, Ефремова, Эфроса.
Изобразительное искусство: Реализм - Платонов, Томский, Оссовский, Моисеенко, Коржев, Яблонская, Ромадин, Глазунов, Шилов. Линию русского авангарда продолжают в своем творчестве Сидур, Калинин.
Продолжают успешно работать ярко заявившие о себе в 60-е годы художники Попков, Салахов, Андронов, Жилинский, Стожаров, Волков. В 70-е годы получают широкую известность группа молодых художников - Назаренко, Нестеров, Булгаков, Ситников, Орлов.
В скульптуре творят Аникушин, Комов, Клыков. Социально-экономические проблемы и трудности, рост бездуховности, симптомы нравственной болезни находят выражение в творчестве Шукшина, Трифонова, Распутина, Вампилова, Розова, Володина, Битова, Айтманова.