Мы с вами затронули очень серьезную тему, которая волнует весьма многих. Речь идет о возможности спасения человека вне Церкви, и которая, нужно сказать, прямо так уж окончательного и полного разрешения, которое можно было бы преподнести от имени и авторитета Церкви, как таковая не имеет решения. Поэтому то, что мы с вами сейчас обсуждаем, это фактически мы обсуждаем наиболее вероятную точку зрения и наиболее вероятное, лучше сказать, понимание этого вопроса. Мы с вами рассмотрели две точки зрения. Почему такой вопрос возник, помните: в связи понимания Жертвы Христовой.
Что принесла Жертва Христова человечеству? Созданная им Церковь чем является для человечества? Как она понимается – Церковь? Как действительно человеческое общество, имеющее определенное единство убеждений, дисциплины, иерархии, таинств и так далее. Или это есть реальность, которая выше этого, реальность, находящая внутри этого сосуда, внутри этой формы, реальность, которая именуется апостолом Павлом телом Христовым, организмом Христовым, реальность, приобщение к которой возможно только через исполнение тех начал жизни, которые оставлены нам во Христе.
Ну конечно естественно, мы все понимаем, что членом Церкви является не тот только, кто канонически к ней приобщился через таинство крещения, а тот, кто осуществляет в жизни те принципы нравственные и духовные, которые делают человека подобным Христу и, таким образом, соединяют его с ним. Так вот, исходя из этого, возникает вопрос: в какой степени приобщенности находятся те люди, которые, по разного рода объективным причинам не могут или не могли вступить канонически в границы Церкви, в Церковь. То есть в Церковь, понимающую как общество человеческое. Вот то, что мы назвали с вами антропоцентрическим пониманием Церкви. Что их ожидает? Какое значение имеет для них Жертва Христова? Погибают ли все те, кто не вошел в Церковь вот этим путем? Или не погибают?
Мы с вами рассмотрели две точки зрения на этот очень животрепещущий вопрос. Одна из них формально каноническая, которая прямо утверждает: все те, не зависимо по каким причинам, которые не приняли крещения в этой жизни, не имеют надежды на спасение. Такая точка зрения, вы знаете, существует. То есть утверждается фактически, что, начиная с самых первых шагов жизни Церкви, когда она заключалась всего в маленьком кружке людей, буквально несколько десятков человек, все прочие, не успевшие принять христианство, то есть не успевшие вступить в каноническую ограду Церкви, погибали. Все первые тысячи лет Русь погибала, и о прочих народах та же самая речь. Это конечно, не богословский аргумент, но это очень сильный, психологический вопрос, который невольно вызывает, сами понимаете, какую реакцию: что-то в этой точки зрения не то. И потом в чисто формальном плане она не верна. Множество мучеников, которые не успели принять Крещение Церковью, рассматриваются как святые. Все ветхозаветное человечество даже не могло принять Крещение. Масса праведников принята ими.
Поэтому мы разобрали другую точку зрения, которая, кажется, снимает все эти противоречия, все до единого так называемую теософскую, которое как раз открывает не только двери, а снимает вообще все стены, вообще Церковь не нужна, она даже бессмысленна: все религии ведут к одной цели, все. «Нет религии выше Истины». Этот девиз Блаватской, кажется, настолько звучит радужно и солнечно, что уже больше ничего не придумаешь. Это теософская точка зрения имеет широкое распространение, у нее очень много защитников, но она, оказывается, со своей стороны имеет серьезные аргументы, которые заставляют усомниться в ней не меньше, чем и в первой. Первое и главное, исходя из этой точки зрения – Жертва Христа теряет всякий смысл. Она просто уже не нужна.
Второе. Значение Церкви: совершенно не нужно, никакого. Она имеет значение только может для христиан? Да! А сама по себе Церковь не имеет никакого значения. И спасение-то оказывается – это не вхождение в Церковь, то есть что значит в Церковь.
То есть то приобщение Христу, которое необходимо для этого. То есть приобщение телу Христову. Почему речь идет о теле Христовом, еще раз. Потому что это такая важная аналогия, важный символ, который приводит апостол Павел и лишний раз обратить внимание не мешает, почему речь идет о теле Христовом. Христос был Богочеловек и именно человеческая природа во Христе пришла в то максимальное, полное, полноценное, максимально возможное единение человека с Богом, которое требуется для спасения. Во Христе осуществилось вот это единство человечества с Божеством, во Христе. То есть человечество во Христе соединилось с Божеством во Христе. Как? Вот тем идеальным образом, который именуется спасением человека.
Почему и далее Церковь называется телом Христовым, то есть вот этой человечностью Христа. Каждый, таким образом, входя в Церковь, приобщается тому же единению с Богом, которое во Христе имело человечество. Мы его называем одним словом.
Почему апостол называет: мы члены этого тела. Церковь – тело Христово. Речь идет не просто о телесной, физической стороне. Сами понимаете, речь идет о чем: о человечности Христа. Вот, оказывается, о каком единении идет речь. Только через вхождение в это тело, в этот организм, в эту человечность возможно то же самое – халкидонское единение нас, каждого с Богом Словом. Вот где полнота этого единства, вот где спасение. Это теософская точка зрения игнорирует совершенно, эти принципиальные вещи, полностью игнорирует. Поэтому, оказывается, и эта точка зрения не устраивает.
Есть еще одна, ну как ее назвать? В литературе нет названия, высказываются идеи. Я предложу точку зрения. Давайте назовем ее сотерилогической, от слова сотерио – спасение.
Эта точка зрения указывает действительно ну, что ли верные параметры возможности спасения каждого человека. Что эта точка зрения утверждает, на чем она основывается? Она действительно объявляет эти две указанные точки зрения крайностями, пагубными одинаково и одинаково не верными. И пытается найти вот то срединное понимание, вот тот узкий путь и тесные врата, о которых говорил Христос, или та золотая середина, именно золотая.
Золото – ценнейший металл. Насколько ей это удается, давайте мы с вами посмотрим. Итак, мы с вами пытаемся сказать о правильном взгляде на этот вопрос. Естественно, у нас с вами должны быть вопросы в связи с этим. Давайте разберем. Итак, на чем основывается эта точка зрения.
Первое и очень интересное, важное, я бы даже сказал, фундаментальное высказывание следующего порядка: Христос говорит, говорит на вечные времена: «Всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам. Если кто, скажет слово на Сына человеческого (то есть на Него, на Христа), простится ему. Если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему не в сем веке, не в будущем».
В чисто формальном плане эта фраза, конечно, вызывает удивление. Кто такой Сын человеческий? Это Христос, то есть Богочеловек, если хотите, это вторая ипостась. Почему здесь возможна хула и простится, а на Духа Святого, третью ипостась, не простится? А о первой ипостаси вообще ни слова. В чисто формальном плане просто даже странно звучит. Совершенно очевидно, что речь идет не о формальном понимании этих слов. Речь идет о чем-то другом. И под Святым Духом разумеется не третья ипостась, что-то иное. Действительно, так оно и есть. По единогласному если хотите, толкованию или лучше сказать, объяснению святых отцов под Духом Святым здесь разумеется совершенно другое. Ну, я вам приведу хотя бы две цитаты из святых отцов, на самом деле они все идентичны.
Иоанн Златоуст пишет: «грех против Духа Святого заключается в противлении той истине, которую сами удерживают тем, что делают и говорят каждый день».
Святитель Феофан (Говоров) говорит: «В сем состоит хула на Духа Святого – когда кто делает неправое в то самое время, когда ум и совесть претят ему и не велят того делать».
Я просто привел вам два высказывания. На самом деле все святые отцы говорят об одном и том же. Именно о чем же. В каждом человеке есть голос истины, голос совести, чувство осознания и понимания правды. Как мы возмущаемся на неправду, особенно в других людях. Мы знаем, что такое совестность и что такое бессовестность. У всех есть вот это чувство. Это живое, это реальность. У каждого есть определенное познание истины, когда он видит: вот где верность, вот где истина, а это ложь и неправда. Так вот, под хулой на Духа Святого разумеется сознательное противление той истине, в которой я вижу, убедился, что она именно есть – истина. Я убежден, я знаю, что это верно, и я сознательно иду против этой истины.
Пример классический, когда Синедрион решил убить и Лазаря, того, которого Христос воскресил на четвертый день, «четверодневного» Лазаря, который уже смердит, уже было все ясно, когда Христос его воскресил, все, уже сомнений не было, кто это есть. Мы помним и причины, почему именно так отнеслись ко Христу. Помните причины? Очень интересные мотивы, не потерявшие ни в коем случае своей актуальности до настоящего дня и никогда, увы, не потеряют. Мотивы были какие? Чисто земные, материальные мотивы. В частности, на тот момент они выразились в чем: «придут римляне и поработят наш народ». Подумайте. Ну, причина понятна: «если Он будет Царь Израилев, т.е. незаконный царь, с точки зрения римского императора, римской власти, следовательно, тут будут соответствующие кары. Итак, чему мы отдадим предпочтение. Вы слышите?
Ясно, кто Он! И ясны наши земные интересы. Сознательное противление истине, воочию открывшейся истине. Вот что есть хула на Духа Святого. Вот это нераскаянное противление, когда человек знает, что есть истина и не только не следует ей, но и противится ей. Вот эта вам нераскаянность человека, если хотите, противление, ожесточение и нет никакой возможности мыслить, что в данном состоянии человек раскается в нем. Вот это состояние, которое не позволит человеку измениться, раскаяться, вот оно и есть хула на Духа Святого. В этом состоянии человек не знает, что он делает и не думает раскаиваться. Вот оказывается, что есть хула на Духа Святого.
Ну, я привел пример, я бы сказал так: самый яркий, самый полный, но мы же все прекрасно понимаем, что в определенной мере, когда мы сознательно творим зло, творим грех, мы вступили на путь противления Духа Святого. Одно дело, когда человек уже не может с собой справиться, и он это делает – одна мера греха. Другая – когда он может справиться, но все таки поддается – другая ступень, более глубокая ступень падения. Третья – когда уже у него противление истинное и сознательное дело зла становиться его натурой, делом его жизни, стержнем его духа – последняя глубина.
Интересно, что даже хула на Сына Человеческого, под которой подразумевается что: непринятие его как Христа, неприятие его как Бога и Спасителя, вот что такое хула на Сына Человеческого. Речь-то идет не о том, что кто-то просто обругает. Хула – неприятие Его как Спасителя Мира. Даже эта хула простится, если нет хулы на Духа Святого. И мы видим примеров сколько угодно в истории Христианской Церкви, когда действительно хула на Сына Человеческого прощалась людям. Петр отвергся и покаялся, Савл гнал Церковь Божию и стал Павлом. Петр по слабости отрекся, совершенно ясно, Савл гнал из искреннего убеждения, что он борется с врагами Божьими, т.е. его заблуждение было таким: он не против истины выступал, слышите, он как раз боролся за истину, как он только видел эту истину. Это объективно, это потом ему открылось, что он ошибался, но в то время он совсем этого не знал, он как раз боролся за истину, он не хулил Духа Святого. Вот что очень важно, вы видите. Т.е. в духовном состоянии он не был тем человеком, который противится истине, в то же время хулил откровенно Сыны Человеческого – Христа.
Итак, Сам Господь вот что нам предлагает. Оказывается, может быть прощено все, что не связано с этим противлением голосу совести, голосу истины, голосу искреннего искания этой истины. Все это, может быть, оказывается, прощено, если не будет хулы. Вот то условие, которое назвал сам Господь Иисус Христос. Возникает вопрос: но то, что он сказал, относится к кому? Только ли к членам Церкви или относительно к любому человеку? Есть все основания утверждать, что это относится к каждому человеку. Мы находим целый ряд очень интересных высказываний авторитетных людей. Находим высказывания как в Священном Писании, так у святых, высказывания, свидетельствующие, что это относится именно ко всем людям.
Я приведу примеры, начиная со Священного Писания. Апостол Петр пишет: «Христос находящимся в темнице, сойдя, проповедовал». Кому же, кому же, послушайте дальше: «Некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению». Вы слышите, кому проповедал? Непокорным Божию долготерпению. Речь идет о допотопном человечестве. Кому проповедал-то? Которые противились, кажется. Им проповедал. Ясно, что он не стал бы проповедовать тем, от кого уже нечего ожидать. А вот в связи с этим, прежде чем приводить целый ряд высказываний в дальнейшем, я бы хотел обратить ваше внимание вот на что.
В связи с этим высказывание св. ап. Петра: «Христос сошел во ад». Что это означает? Означает ли это, что в данный именно момент, когда в Субботу, естественно по нашей Пасхалии, а не по католической, правда же сошел во ад и вывел всех праведников оттуда, так ведь? Когда вывел? Когда воскрес, как раз до Воскресения и представьте себе, вот он только вывел, а в это время в другом месте скончался праведник, который еще Его не знал – Христа, который жил еще Ветхим Заветом, а Христос уже всех праведников вывел. Как думаете, как дальше быть можно ли так понимать сошествие во ад? Ясно, что что-то не в порядке. Древняя иконография Воскресения Христова что нам показывает? Разрушение ада. Разрушил вериги, связывающие путы ада, разрушил стены. Была тюрьма и вдруг разрушена эта тюрьма отныне. Вот что, оказывается. Каждый могущий может теперь выйти оттуда. Каждый, кто сходит туда, куда сходит, в тюрьму?
Да нет, она разрушена, эта тюрьма. Вы понимаете, что случилось-то? Т.е. акт схождения Христа во ад не был актом моментальным, вот сиюминутным, только в это время, нет. Отныне каждый сходящий, кажется туда, оказывается перед лицом того же Бога, который раньше был закрыт для узников темницы, теперь открыт. Сходит в то место, на место то, бывшая тюрьма огражденная, теперь разрушена, открыта. Это об очень же многом говорит, об очень важном моменте: что оказывается, тот праведник, который умер в Воскресенье уже в день Воскресения Христа и который умер на следующий день, который умер через неделю и через год и через 1000 лет, и через 3000 лет: он оказывается точно в том же положении, в котором оказались ветхозаветные праведники во время схождения Христа в ад.
А в каком же положении находились эти праведники? Вот вопрос. Почему именно праведники были изведены из ада? И кто это такие – праведники? Кто они есть? Это очень важно. Если мы обратимся к праведникам ветхозаветным и знаем мы кто они по именам, то подчас мы будем очень здорово чесать затылок. В том смысле: «Да, праведник, да, ну и, и, и… и ничего не скажем. В общем, есть там целый ряд весьма серьезных подчас моментов, которые заставят немножечко с некоторым недоумением, а может быть даже и скепсисом отнестись к праведности этих праведников. Кто ж такой этот праведник? Интересно.
Опять возвращаемся к тому же. Всякий грех и хула простятся человекам, хула на Духа Святого не простится человекам. Праведник оказывается тот перед лицом Божиим, кто искренне стремиться к этой истине. Старается осуществить в своей жизни правду, истину, совесть, а не хулит, не противится Духу Святому. Не противится той истине и правде, которая открывается в его душе. Вот кто праведник. Если же говорить об абсолютной праведности, то Писание прямо утверждает «само небо не чисто перед Богом». Не праведник тот, кто лукавит «сейчас поживем, а потом покаемся». Вот в своем лукавстве и будут уловлены лукавые, потому что это уже есть хула на Духа Святого.
Праведником является человек, который искренне старается, насколько он может, исполнить, в не исполненном каяться, исполнить те заповеди Божии и тот закон совести, который открыт ему как истина, как правда. Вот кто праведник. О чем нам это говорит. Оказывается, что эти ветхозаветные праведники приобщаются Телу Христову. Входят, становятся членами этого организма Христова. Потому что спасение только в Церкви. Правильно говорил Киприан Карфагенский: «Вне Церкви нет спасения». Да, только в какой? Речь идет не о канонических внешних границах, а о Церкви как организме Христовом, к которому приобщается каждый из людей, стремящийся по всей своей силе осуществить Евангелие в своей жизни. Осуществить заповеди Божии и закон совести в своей жизни, если он не знает Евангелия.
В Церковь вошли ветхозаветные праведники. Не вне Церкви они спаслись, а в Церкви, ибо они стали членами Церкви. Оказывается, учение Церкви, исходящее из Священного Писания, открывает нам поразительную вещь. Мы полагали, что вхождение в Церковь возможно только здесь. И кто не успел, не мог, все, врата закрыты. Вдруг Священное Писание и Церковь открывает нам нечто удивительное: праведники, не знавшие Христа по объективным причинам, но стремящиеся к нему, т.е. к этой истине, оказывается, там вошли в Церковь, там стали членами этой Церкви, вошли в этот организм Христов. Оказывается, есть еще иной способ вхождения в Церковь. Но этот способ для кого открыт? Ох, какой важный вопрос.
Не для тех, кто по небрежности, по лукавству, по лицемерию, по развратности и по всяким прочим вещам не захотел иметь никакого отношения к Церкви, а кто по действительно объективным причинам не знал христианства и Церкви, но не похулил Духа Святого. Этот человек там живет еще в каком Завете? В Ветхом, конечно. До него еще не дошла проповедь Христа. Новый Завет начинается для человека только тогда, когда, наконец он слышит Евангелие, слышит о Христе. Ветхий Завет, оказывается, продолжается для многих и до настоящего времени. В том числе не только для народов среди которых не было проповедано Евангелие, но, увы, и среди народов, которые, кажется, уже давно знают христианство. Во многих странах Европы прямо говорили, что у нас требуются заново апостолы или миссионеры, которые бы возвестили нам Евангелие.
Я помню, когда нас повели в Королевский театр в Лондоне на эту рок-оперу «Иисус Христос – суперзвезда», я возмутился страшно и говорю, что вы делаете? Так один католик мне в качестве аргумента ответил: «Хоть, может быть, таким образом мы заинтересуем людей и они хоть услышат, кто есть такой Христос. Может быть, заинтересуются, почитают». Правда я говорю: «Извините. Карикатурой вы к Христу не приведете». Но это вопрос другой нашей дискуссии.
Но что я хочу сказать. Прямо утверждают, Европа дехристианизирована в очень своей значительной части. Старый свет и новый свет. Идет как не удивительно дехристианизация нашего мира, т.е. люди буквально по условиям рождения, воспитания и жизни возвращаются в Ветхий Завет, живут в Ветхом Завете, не в Новом, а в Ветхом. Вы чувствуете, насколько у нас в религии, в Церкви другое понимание времени. Для гражданской истории всё – Иисус Христос родился в нулевом году. Всё, и началась христианская эра. Для Церкви совсем другое время. Христианство начинается только с того момента, когда человек слышит, узнает о Христе, тогда начинается Новый Завет. Отсюда становится понятным и другое. Что же? Известные слова Христовы: «Кто веру имеет и крестится – спасен будет. Кто не имеет веры – осужден будет».
Некоторые толкуют это удивительным образом. Значит, все, кто не веруют – все погибнут. Да нет же. Речь идет совсем о другом. Речь идет о том, кто мог услышать, услышал о христианстве и о Христе и не принял. Вот здесь да. Вера от слышания, от слышания вера. Это очень важный, друзья мои, момент. Оказывается сейчас, когда 2000 лет уже прошли с того времени, как родился Господь Иисус Христос, оказывается, мы живем в двух мирах. Идет Новый Завет и остается еще Ветхий Завет для очень многих. И эти многие могут быть оценены с точки зрения спасения именно по критериям Ветхого Завета, а не Нового Завета, это само собой разумеется, не мог Христос Своей Жертвою привнести сложности, новые трудности.
Поэтому представляется странным, т.е. не столько странным сколько совершенно ясно неверным утверждение того же блаженного Августина, который говорил, что все дети некрещеные, люди некрещеные будут мучатся в том же огне, в котором будет и сам сатана. Это, конечно, страшно звучит, но к счастью, это мнение единичное. И святоотеческий наш голос нигде не утверждает подобного.
Язычники могли угодить Богу или нет? Как говорит Священное Писание об этом? Читаем: «Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо что можно знать о Боге явно для них, потому что Бог явил им, ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира, через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих и омрачилось несмысленное их сердце», это Послание к Римлянам, 1-я глава. Даже уже в Деяниях есть такое высказывание: «но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Богу» (10 глава, 35 стих). Апостол Павел пишет, что Христос за всех умер. Это 2-ое Послание к Коринфянам. В 1-ом Послании к Тимофею (4 глава 10 стих) апостол Павел пишет: «Ибо мы для того и трудимся и поношения терпим, что уповаем на Бога живого, который есть Спаситель всех человеков, а наипаче верных». Кто верный, вот, правда, я не знаю, не в курсе. Ту же самую мысль он проводит и в послании к Титу, когда говорит: «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков».
О благодати Божией он говорит, т.е. с пришествием Христа пришло то, что открывает спасение всем человекам. Еще целый ряд высказываний апостола Павла в том же духе. Еще вот несколько высказываний из «Отцов». В основном это древние отцы, главным образом Иустин Философ мученик. У него интересные есть высказывания: «Он (Христос) есть Слово, коему причастен весь род человеческий», вот как интересно – весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть Христиане, хотя бы и считались за безбожников. Таковы между эллинами Сократ и Гераклит и им подобные, а из варваров – Авраам, Анания, Азария, и Мисаил и Илья и многие другие. Видите, даже из эллинов есть и из варваров.
Я думаю, что иудеи тут возмущались бы конечно. Таким образом, те, прежде бывшие, которые жили противно Слову, были бесчестными, враждебными Христу, а те, которые жили и ныне живут согласно с ним, суть христиане. Ни один святой отец не подвергал сомнению это высказывание Иустина мученика. Вот еще одно его высказывание: «И все, что когда-либо открыто хорошее философами и законодателями, все это сделано ими соответственно мере нахождения ими и созерцания Слова, которое есть Христос (Апология 2-10). Климент Александрийский писал: «Философия была таким же детоводателем эллинов ко Христу, каким Закон был для Иудеев».
Обычно это понимается, все согласны с этой формулой, с этими словами, никто никогда не опротестовывал этого, и часто это цитируют, но понимают обычно это только в плане историческом, что вообще философия, как таковая, она в лучших своих представителях постепенно формулировала вот ту основную линию, которая дала возможность в пришествии Христа принять его. Мне кажется, это даже вторичное понимание, первичное как раз совсем другое. Философия была таким же путеводителем эллинов ко Христу, каким Закон был для Иудеев. А закон для Иудеев что делал? Порождал вот тех праведников, которые с пришествием Христа вошли в Его Церковь. Оказывается, вот речь идет о ком. Оказывается, философия была таким же детоводителем ко Христу для эллинов, значит так же открывала им путь вхождения в Церковь, вот тех, ветхозаветных. Не те эллины, которые услышали уже проповедав Христа, речь идет не о них только, а речь идет о всех тех эллинах, для которых она всегда, эта философия была детоводителем. Вот оказывается, какой смысл здесь предполагается.
А вот святой Ириней Лионский: «Христос пришел не ради тех только, которые уверовали в него, но для всех вообще людей, которые желали видеть Христа и слышать его голос». А кто о Христе знал, простите? Ну Иудеи, допустим знали, у них пророки там говорили, слышали, а прочие? Речь идет, конечно же, не о Христе как конкретной личности, предвозвещенном даже пророками. Речь идет о ком? Вот о ком, о ком пишет Иустин Философ: «О Христе, как о той истине, том Спасителе, который должен прийти в Мир». Поэтому он говорит: «Не только ради тех пришел Христос, которые уверовали в Него, но для всех вообще людей, которые желали видеть Христа и слышать его.
Более того, посмотрите, как он продолжает: «Посему всех таковых Он во Втором Пришествии Своем прежде воздвигнет, воскресит и поставит в Свое Царство». Может, речь идет о хронологической что ли последовательности и он так считает, может быть другие какие причины, о которых трудно судить, но во всяком случае он решительно утверждает именно это. Что этих именно он воздвигнет, воскресит и поставит в Свое Царство.
А вот что пишет Григорий Богослов о тех, кто не принял Крещение. Правда, речь там идет о детях, если не ошибаюсь, но в любом случае это интересно: «Не принявшие Крещение не будут у праведного Судьи не прославлены, не наказаны, потому что хотя и не запечатлены, однако же и не худы». Что значит: не прославлены, не наказаны? Потому что хотя и не запечатлены, однако же и не худы. Он там не объясняет, что он подразумевает под этим вот состоянием: не прославлены и не наказаны. Поскольку совершенно очевидно, что состояний принципиальных два: или быть с Богом или во тьме кромешной, быть кроме Бога, видимо, речь идет о том, что и в самом Царстве Божием будет инослава солнцу, инолуне, инозвездам.
И вот здесь, может быть, будет какая-нибудь ступень низшая или ступень, которая для Царства Божия без такого прославления, в котором будут находиться люди, достигшие высоких ступеней духовного совершенства. Очень возможно, что речь идет об этом. Но он сам не объясняет. Но, по крайней мере, для нас важен факт, что оказывается, их вовсе не ожидает вечная мука, как говорит блаженный Августин, их совсем не ожидает погибель.
А святитель Иоанн Златоуст говорит, например, что язычники виновны в том, что не хотели слушаться собственных философов. И осудили Сократа, Анаксагора, Пифагорейцев там и других (том 5. Санкт-Петербург, 1899. С. 773). Ну даже у Серафима Саровского мы находим высказывания такого рода: «Как и в еврейском народе, и в язычниках, не ведущих Господа, все-таки сохранилось ведение Божие». В данном случае под ведением Божиим, как вообще в религиозной терминологии, подразумевается то, о чем апостол Павел пишет в послании к римлянам, т.е. то ведение, которое делает людей причастными Богу, т.е. имеющих соответствующую жизнь. Тот кто ведает Бога, тот и ведет себя соответственно. Т.е. те, которые могут и способны наследовать спасение.
Вот святитель Феофан (Говоров) например, прямо пишет: «Бог нелицемерен и будет судить всякого по тому закону, который он сознавал для себя обязательным». Прямо пишет, черным по белому. Это в толковании на апостола Павла к Римлянам.
Есть известное высказывание старца Нектария Оптинского, который является местнопрославленным: «Простой индус, верящий во Всевышнего и исполняющий как умеет волю его, спасется, а тот кто зная о христианстве, идет индусским мистическим путем, нет». Зная о христианстве, предпочесть ему индусский путь – это знаете, уже прямое отступление, которое нельзя объяснить его неведением. Уж слишком разительное отличие одного от другого.
Я приведу высказывание профессора Гусева, почему? Вы сейчас увидите, цитирую: «Согласно с мнением святителя Иоанна Златоуста я не допускаю вечных осуждений и гибели даже для язычников, коль только скоро они не имели средств к познанию истины, но поступали в своей жизни по требованиям своей совести, тем более я должен сказать это относительно инославных христиан». Это некоторые высказывания, которые, как мне кажется, дают обоснование для принятия той точки зрения, которую мы с вами назвали сотериологической точкой зрения.