Официальное расторжение Флорентийской унии произошло на соборе в 1482г., хотя реально это произошло намного раньше: в Греции уния по существу не успела и заключиться. Собор также рассматривал вопрос о принятии католиков в Церковь, и было постановлено, что католики принимаются в Церковь вторым чином, то есть через миропомазание. Константинопольский патриарх в XVIв. утвердил свою кафедру в Венеции, что было важно для пастырского окормления эмигрантов. Однако, Католическая Церковь не оставила своих прозелитических усилий на территории Византийской империи.
Определенный успех имел латинский прозелитизм в Сирии, где в XVIIв. был образован униатский Патриархат, получивший название Греко-Мельхитского. Мельхиты (или мелькиты) это собственно монофизиты. Католический прозелитизм был настолько сильным и настолько значимым (в самом Константинополе проживал папский нунций, члены ордена иезуитов, был создан особый коллегиум, католики устраивали школы, монастыри на территории Турции), что в 1722-1727гг. были собраны несколько соборов по вопросу о католиках. В 1755г. Константинопольский Патриарх Кирилл V прибег к крайней мере – он объявил католическое крещение недействительным (после этого католики могли присоединиться к православию только через крещение). Впоследствии это было отменено, но до сих пор есть некоторые священники и даже епископы, которые считают, что католиков надо принимать через крещение (так считают, например, в некоторых монастырях на Афоне).
В противовес католикам протестанты тоже пытались установить свое влияние в Константинополе. Лютеране, активно переписывались с Константинопольскими Патриархами, и утверждали, что они отошли от католиков и хотели бы присоединиться к православию, что они почитают отцов Церкви. В результате этой переписки завязался некоторый диалог с лютеранами. Особенно значимой в этом отношении была деятельность Патриарха Кирилла Лукариса критянина, имевшего западное образование (он учился в университетах Венеции и во время своего пребывания в Европе проникся протестантскими идеями). В 1603г. он стал Патриархом Александрийским, затем в 1620г. Патриархом Константинопольским. Этого Патриарха по политическим причинам турки несколько раз низлагали с престола. В 1638г. он скончался. Своей целью Кирилл Лукарис считал борьбу с католиками, но в этом вопросе он слегка перегнул и обратился к протестантизму. Он поддерживал отношения с послами Англии и Голландии (сделал подарок английскому королю Карлу, подарив ему Александрийский кодекс Нового Завета). Лукарис в Женеве издал свое «Исповедание веры», которое имело откровенно протестантский характер. В нем Кирилл Лукарис отвергал предстательство святых, отвергал пресуществление в Божественной Литургии, книги Ветхого Завета. Уже после смерти в 1638г. на соборе в Константинополе был осужден и сам Кирилл Лукарис, и его произведение «Исповедание веры», как еретическое.
В XVIIIв. начинаются контакты Константинопольской Патриархии с так называемой Высокой Англиканской церковью по вопросу сближения и соединения с англиканами. Англикане обращались не только в Константинополь, но и в Петербург. Одним из значимых деятелей Англиканской церкви, желавшим объединить Православную и Англиканскую Церковь, был Вильям Пальмер. Он посетил Россию, имел собеседование с митрополитом Филаретом (Дроздовым). Его очень хорошо знал известный русский духовный писатель XIXв. Андрей Николаевич Муравьев. В конце концов, Вильям Пальмер принял католичество, может быть, потому что были разные чины приема: в России протестантов принимали через миропомазание, а в Константинополе через крещение.
В начале XXв. ситуация достаточно сильно изменилась: Константинопольская Церковь активно стала склоняться к соединению с англиканами (когда умерла королева Виктория звонили во всех храмах Константинополя). Начались переговоры между Патриархом Константинополя и главой Англиканской церкви королем Эдуардом (известным масоном), встал вопрос о взаимном причастии, последовательно встал вопрос о действительности английских хиротоний. Константинопольская Церковь склонялась к принятию английских хиротоний. В переписке по этому вопросу принимала участие и Русская Церковь. Синод Русской Православной Церкви был против. В частности известен такой случай: будущий Патриарх свт. Тихон, в то время служивший в Америке, поддерживал очень дружественные отношения с тогдашними американскими англиканами, он даже участвовал во встрече с англиканскими епископами и приглашал их и предстоятеля Англиканской Церкви в Россию, где их с честью встретили. Но отношения их очень сильно испортились, после того как свт. Тихон перерукоположил священника Англиканской церкви, перешедшего в Православие. Англиканский пастырь очень обиделся, он думал, что его примут в существующем сане, то есть будут почитать как епископа. В Константинополе же склонялись к тому, чтобы принять как хиротонии, так и совместное причащение. Такое объединение осуществилось при Константинопольском патриархе Мелетии Метаксасисе. Об этом мы поговорим позже.
Сейчас, как вы знаете, англикане вообще приняли женское священство, и даже Константинополь их уже не признает.