Главная цель буддизма – помогать другим, а не обращать их в буддийскую веру. Важнее углублять практику, чем заниматься построением буддийской церкви.
К сожалению, между ламами нового поколения, не получившими полноценного духовного образования и воспитания, нет согласия, никто из них не становится общепризнанным лидером, способным должным образом руководить буддийской церковью в новых условиях. В руководстве ЦДУБ начинается чехарда: в 1993 г. Ж. Шагдарова на посту хамбо-ламы сменяет Чой-Дорже Будаев, в 1995 – Дамба Аюшеев, в 1997 году происходит полный раскол, и возникают две всероссийские буддийские организации: объединяющая почти все бурятские дацаны “Традиционная буддийская сангха России”, возглавляемая Д.Аюшеевым, и включающее помимо ряда бурятских общин несколько десятков буддийских организаций из других регионов новое “Центральное духовное управление буддистов России” во главе с ламой Нимажапом Илюхиновым. При этом все упомянутые руководители молодого поколения, в отличие от большинства прежних бурятских лам, являются священнослужителями-мирянами: они не принимали монашеских обетов, имеют жен и детей.
Перед началом горбачевской “перестройки” активизируются буддисты и за пределами Бурятии, строя теперь “дхармические мосты” за рубеж. В 1985 г. в Ленинград приезжает известный американский буддийский монах Алан Уоллас и к своему удивлению попадает на семинар по переводу “Большого руководства” Чже Цонкапы. В 1987 году Ленинград и Москву в условиях конспирации впервые с тайной проповедью Дхармы посещает личный переводчик Его Святейшества Далай-ламы д.ф.н. Александр Берзин, американец российского происхождения. В 1988 и 1989 году он приезжает снова, впервые в новое время открыто проповедуя Дхарму в Ленинграде, Бурятии, Калмыкии, Тыве, Прибалтике, ломая психологические барьеры советского менталитета.
Эта открытая проповедь (за которую никого не наказывают!) срабатывает как спусковой крючок – в Туве и Калмыкии в 1988 году регистрируются первые буддийские общины, после чего принимается и откладывавшееся в течение года решение о регистрации Ленинградского буддийского общества. В 1989 г. Кушок Бакула Ринпоче освящает оборудованный в жилом доме первый хурул Элисты и возвращенный питерским буддистам Петербургский буддийский храм. К настоящему времени на территории России действует уже более двух сотен буддийских общин. При этом помимо традиционного для России тибетского буддизма начинают распространяться и другие направления Дхармы. Так, в одном Петербурге зарегистрированы две общины Тхеравады, в стране есть немало зарегистрированных и незарегистрированных групп китайского, вьетнамского и японского Чань/Дзен-буддизма. Активную деятельность ведут российские и украинские монахи японского Ордена Лотосовой сутры под руководством дост. Дзюнсея Тэрасавы.
Тибетская традиция также не ограничивается, как в довоенное время, монополией школы Гелуг. В постперестроечное время у нас появились и отделения всех остальных тибетских школ: Ньингма, Кагью – оба современных направления линии Карма Кагью, а также Шангпа Кагью, основанные у нас французским учеником Калу Ринпоче ламой Дени, и Дригун Кагью, появившиеся после посещения России в 1995 г. главой этой школы дост. Четсангом Ринпоче. Центры школы Сакья появились в Москве, Элисте и Петербурге после состоявшегося в 1996 году российского турне главы школы Его Св. Сакья Тризина. Появились также и группы “внесектантского” тибетского направления “Риме”.
Очень заметную роль в возрождении аутентичной тибетской буддийской традиции в последние годы играет неустанная деятельность присланного Его Святейшеством Далай-ламой в помощь российским буддистам молодого тибетского монаха дост. геше Чжампа Тинлея. Непрерывно и вдохновенно передавая буддистам традиционных регионов и новым буддийским группам послание Далай-ламы29, геше Тинлей внес и продолжает вносить большой вклад в создание единого буддийского духовного пространства России.
Особую популярность в последние годы в кругах интересующейся буддизмом интеллигенции приобретает когда-то наиболее эзотерическое тибетское направление “Великое совершенство” (тиб. Дзог-па чен-по, или, сокращенно, Дзогчен). Дзогчен доводит до логического завершения традиционную буддийскую идею о том, что в каждом из нас есть природа Будды, говоря (как и последователи Чань/Дзен), что самые талантливые люди мгновенно могут осознать, что являются буддами30. Привлекательность и амбициозность этой идеи, а также харизматическая личность и организационный талант неоднократно уже посещавшего нашу страну тибетского учителя Дзогчен Намкхая Норбу Ринпоче делают сейчас группы дзогченовцев, возможно, наиболее многочисленными из “новых” буддийских групп.
В последнее время в России, помимо сети центров Намкхая Норбу Ринпоче, подчеркивающего, что Дзогчен шире буддизма как такового и имеет не только буддийские, но и бонские31 корни, в Москве и Петербурге появились также и общины Дзогчен, более строго следующие тибетской школе Ньингма.
Некоторые буддийские общины объединены в централизованные организации: с 1991 года действует Объединение буддистов Калмыкии, руководимое ныне молодым калмыком американского происхождения Тэло Ринпоче, получившим тибетское монастырское образование в Гоман-дацане в Индии. Тэло Ринпоче является сейчас единственным “отечественным” ламой-перерожденцем. Около 20 “новых” буддийских общин России входят во Всероссийский Центр дальневосточного буддизма Махаяны, более 20 общин тибетской традиции Кагью, основанных датским проповедником Оле Нидалом, объединены в Международную Ассоциацию буддистов школы Карма Кагью (международной эта ассоциация называется потому, что в нее входят и несколько общин Украины). В Тыве к 1997 г. тоже сложилась единая самостоятельная церковь: “Управление Камбу-ламы Тывы”. 8 из 12 общин Петербурга объединены в “СПб Союз будистов”.
Во всех трех “буддийских” республиках возрождению буддизма придается значение знаковой системы национальной, нерусифицированной, культуры и оказывается государственная поддержка. В Калмыкии буддизм (вместе с христианством) вообще объявлен государственной религией. Однако направить энтузиазм народа в нужное русло некому, и возрождение буддизма на местах первоначально понимают как возведение заново разрушенных при коммунистах храмов. Эти храмы – дуганы в Бурятии, хурулы – в Калмыкии, хурэ в Тыве растут, как грибы после дождя, но, когда первые храмовые постройки завершились, оказалось, что в них некому служить. Духовная элита народов – около 20000 буддийских священнослужителей, живших в трех буддийских регионах, – была уничтожена, и в одночасье воссоздать ее невозможно.
Между тем средств в воссоздание системы буддийского образования вкладывается сравнительно мало. Самым важным шагом в этом направлении является отправка нескольких десятков бурятских, калмыцких и тувинских юношей на многолетнее обучение в тибетские буддийские монастыри Индии. Хочется надеяться, что с их возвращением будет повернута новая страница в истории традиционного российского буддизма.
Помимо образованных носителей Учения нужна литература, а пока что буддийской литературы, особенно на национальных языках, очень мало. Первые буддийские книги на русском языке, начиная со сборника произведений Далай-ламы “Буддизм Тибета”, в 1991 г. издает наше изд-во “Нартанг”, оно же начинает издавать первый буддийский журнал “Нартанг Бюллетень” (с 1995 г. переименованный в “Буддизм России”). В это же время буддийские идеи эксплуатируются коммерческими издательствами “эзотерической” и оккультной литературы, некоторыми тоталитарными сектами, всякого рода жуликами, психически больными людьми и даже иными полукриминальными группировками, создавая у обывателя странное представление об этой мировой религии.
Созданный в Бурятии Буддийский институт никак не может по-настоящему развернуться из-за отсутствия средств, квалифицированных преподавателей и переводчиков с разговорного тибетского языка. Подобного же рода проблемы испытывает и филиал Института Кармапы в Элисте. Переводчики в деле буддийского образования приобретают первостепенное значение, так как преподавают Учение в основном иностранцы, как правило тибетские монахи из Индии. Сейчас тибетские учителя работают во всех традиционных буддийских регионах, а также в Москве и Петербурге.
Именно в Петербурге, по-видимому, лекционный процесс продвигается наиболее успешно, так как глубокие познания и духовный опыт работающего в Учебном центре СПб. Союза буддистов дост. геше-лхарамбы Чжамьян Кьенце в сочетании с профессиональной тибетологической квалификацией переводчика (сотрудницы ИВ РАН к.и.н. Р.Н.Крапивиной) позволяют адекватно передавать достаточно сложный материал Учения, что в большинстве других случаев достаточно проблематично.
В 1991 году впервые открыто посещает буддийские регионы страны Его Святейшество Далай-лама, даруя Учение и большое посвящение Авалокитешвары. На этот раз верующим никто не мешает выказать свои чувства: в Калмыкии путь Далай-ламы буквально устилается свежими розами, в Тыве на всем протяжении движения кортежа от аэропорта к гостинице улицы полны стоящими на коленях людьми. Со всех концов буддийских республик на проповеди Его Святейшества стекалось до 30000 человек.
Характерной особенностью буддизма в целом и тибетского буддизма в частности является отсутствие каких-либо претензий на монополию Истины и отказ от миссионерской деятельности. Во время своих визитов в Европу и Россию Его Святейшество Далай-лама не устает повторять:
“...есть много различных религий, и каждая из них ценна. В каждой религии есть свои методы и свое послание человечеству. Есть так много типов мышления и установок сознания, поэтому чем больше религий, тем большему количеству людей они могут помочь. У религий есть и серьезные, фундаментальные различия. Например, в христианстве, иудаизме, исламе, некоторых индийских религиях есть вера в Бога, Создателя. В то же время буддизм, джайнизм, некоторые другие древнеиндийские религии отрицают существование Бога как создателя. Несмотря на отличия, все эти разные религии учат нас быть хорошими людьми. Их главное послание – практика любви, сострадания и прощения.
Вот простой пример: если смотреть внимательно и беспристрастно, в разных религиозных группах мы увидим много хороших людей. Отсюда ясно, что, несмотря на различия философий, все религии способны улучшать людей и от всех религий есть польза человечеству. На этом можно основывать искреннее взаимное уважение и двигаться к подлинной гармонии.
По моему опыту, очень важен и личный контакт. Я сам встречался с Томасом Мертоном и другими братьями и сестрами христианами, с некоторыми евреями, даже с некоторыми мусульманами. Можно иметь свою точку зрения на эти религии, но когда мы общаемся лично, то видим, что результат действия каждой религии – много хороших людей.
Я не призываю христиан или мусульман, верующих других религий принимать буддизм. Напротив, лучше без крайней необходимости не менять религии и не создавать лишние сложности самим себе и своим близким. Все религии способны улучшить человека. Мы никого не обращаем в буддизм. Мы делимся теми духовными ценностями буддизма, которые помогли бы христианам стать лучшими христианами, иудеям – лучшими иудеями, а мусульманам – лучшими мусульманами.” Далай-лама (НБ N16-17, Окт-Ноябрь 1993)