Согласно космологии зороастризма, мир существует 12 тыс. лет, а его история делится на четыре равных периода. Первый период обозначен как предсуществование вещей. Это состояние характеризуется существованием прообразов всего, что было создано на земле в последующее время. Этот период назван духовным, или невидимым. Второй период связан с сотворением физического мира. В этот период телесный мир создаётся по образцам нематериальных предсуществующих в сознании Бога архетипов. В это время начинает действовать Анхра-Майнья и начинается противостояние добра и зла. Третий период ознаменован действиями мифологических персонажей Авесты, среди которых выделяется царь Йима Сияющий. Он спасает людей и скот от потопа. Четвёртый период обозначен появлением зороастризма и закончится победой добра и утверждением вечной жизни. По некоторым авестийским источникам, прежде чем настанет апокалипсис, появится Саошиат (Спаситель), который родится от девы. Именно он поможет Ахура-Мазде сокрушить силы зла. Праведные люди воскреснут в своей полной телесности и будут жить в Царстве Добра.
Известная исследовательница зороастризма М. Бойс пишет о трёх периодах развития мира:
1. Чудоделание, или чудотворство (на пехлеви фрашегирд). В этот период Ахура-Мазда творит бестелесные, совершенные прототипы вещей и существ.
2. Смешение (на пехлеви гумезишн). На данном этапе Анхра-Майнья вмешивается в творения Ахура-Мазды и привносит в мир зло. В деле привнесения в мир зла Анхра-Манье помогают дэвы и блудница. В этот период происходит наполнение земли злом, которое человеку подчас трудно отличить от добра. Между тем добро и зло онтологически чужды друг другу, поэтому их смешение преступно, ибо приводит к осквернению добра.
3. Разделение (на пехлеви визаршин). На этом заключительном этапе добро навсегда отделяется от зла, что означает для праведных людей вечные райские наслаждения, а для грешников – существование в царстве Анхра-Майньи.
Необходимо отметить то, что в зороастризме есть хорошо разработанная идея рая, куда попадают праведники через специальный загробный мост Чинвад (Мост разрешения, Мост разделения). Души праведных людей, попав в рай, имеют ограниченные радости до Великого Суда. После же Великого Суда происходит всеобщее воскрешение, что означает восстановление и преображение телесной природы духовно спасённых людей. Далее они живут в абсолютном счастье. Грешники не могут пройти через мост Чинвад, ибо он для них сужается, и те падают и погибают. По другой версии, праведники на мосту встречают свою веру, предстающую в виде прекрасной, целомудренной девушки, которая переводит человека через мост в рай. Душа праведного на мосту Чинвад ведёт такой диалог со своим вторым «я»:
– Кто ты (Кем ты можешь быть), что я никогда не видела в мире девушку красивее и лучше тебя?
В ответ этот девичий образ говорит:
– Я не девушка, а твои благие деяния, о юноша с благими мыслями, благими речами, благими деяниями и благой верой!..
Грешникам же своё второе «я» представляется страшной ведьмой, сталкивающей их с моста. Вот так описывается разговор между ними:
– Кто ты, что я никогда не видела в мире девицы хуже и страшнее тебя?
– Я не девица, а твои дела, о страшилище со злыми мыслями, злыми речами, злыми делами и злой верой!..
В бездне погибшие души оказываются в полной власти Анхра-Майньи и уподобляются дэвам. В ходе апокалипсиса они, как и всё зло, погибнут.
В пехлевийском тексте есть описание идеи воскрешения. Причём отмечается, что те праведные, которые, видя пороки людей, не говорили им то, что их поступки греховны, будут оплакивать мучающихся в аду грешников. Так, в трактате «Сотворение основы» отмечено: «Грешный будет жаловаться на того праведного: “Почему на земле он не известил меня о добрых делах, которые творил сам?” И если тот, кто праведен, не известил его, то ему придется устыдиться…». Тем не менее, даже грешник, если на нём нет несмываемых грехов (поедание падали, половые извращения), может спастись. Во вселенной же будет царствовать любовь и бессмертие.
В искусстве иранцев вселенная выражена как небесная колесница, запряжённая четвёркой лошадей, символизирующих четыре стихии (огонь, вода, воздух, земля). Седок – Фарн – олицетворяет огонь величия. Здесь вспоминаются строки из песни В. Высоцкого «…но что-то кони мне попались привередливые» – бег лошадей очень стремительный, и седок не может справиться с ними. Это указывает на то, что для человека быстротекущее временя неподконтрольно. В конечном итоге конь, символизирующий огонь (Атар), съедает остальных коней, и весь мир гибнет в огне. Тем не менее утром, на основе добрых дел, мир снова возрождается в нимбе Фарна. Такой сюжет с колесницей весьма распространён в искусстве Древнего Ирана.
Представления о человеке в культуре зороастризма
Антропологические воззрения, отражённые в религиозных текстах зороастризма, достаточно сложны. Такая сложность объясняется не только глубиной исследования сущности человека, но и трудностями, возникающими при интерпретациях и переводах зороастрийских текстов. Основной пласт материалов, дающих некоторые сведения о человеке в культуре зороастризма, обнаруживается в немногих сохранившихся фрагментах Авесты и в пехлевийских текстах.
Прежде всего, важно учесть то, что человек есть творение Ахура-Мазды, но, находясь под влиянием Анхра-Маньи, он – согрешивший. Первочеловек Гайомард был неподвластен воздействиям Анхра-Маньи, причём он был единственным, кто смог сохранить чистоту, однако мир, в котором он жил, оказался смешан со злом и наполнен дэвами. Гайомард же стал для материального мира физически смертным. Когда он умирал, то дал основы людям, которые произошли от него и земли – мужчина Машйа и женщина Машйане. После их появления в них вошёл от Ахура-Мазды фарр (душа). Считается, что существование души предшествует существованию тела, поскольку душа обладает обязанностями пред Богом, а тело является средством для выполнения этих обязанностей. Как только на человеческое существо нисходит фарр, то оно становится настоящим человеком и от растительного существования переходит к человеческому бытию. Душа поселяется в тело, когда его подобие образуется в утробе матери. Душа управляет телом, пока оно живет, а когда тело умирает, оно смешивается с землёй, и душа опять возвращается в мир духовный. Если душа следовала закону Ахура-Мазды, то она направляется в рай, а если она подчинялась Анхра-Манье – то в ад.
Надобно отметить, что первозданные люди быстро согрешили. Первое их согрешение заключалось в словесном признании того, что не Ахура-Мазда, а Анхра-Манья сотворил мир. После этого греха была серия иных пороков. Причём с каждым новым грехом люди ослабевали, а дэвы крепли. Машйа и Машйане прожили 100 лет, оставив после себя семь пар, от которых и произошли люди во всём их национальном разнообразии.
В пехлевийских текстах пишется о трёх основных обязанностях людей: «делать врага другом, делать грешного праведным, делать невежественного сведущим. Делать врага другом – это когда кто-либо предлагает (врагу) материальные богатства и любит его в своих мыслях; делать грешного праведным – это когда кто-либо отводит от него грехи, из-за которых он грешен; делать невежественного сведущим – это когда кто-либо ведет себя так, что этим он обучает невежественного». Также человеку следует задумываться над тем, что смерть неизбежна, греховность не имеет надежды, истина вечная, природу невозможно исправить.
Выделяются три типа людей: человек, получеловек, полудэв. Человек характеризуется чётким следованием правилам Ахура-Мазды и отвержением всего злого. Получеловек – тот, кто исполняет дела материальные и духовные по своему желанию, по своему разумению и себялюбию; его дела могут быть подчинены воле и Ахура-Мазды, и Анхра-Маньи, в зависимости от конкретной ситуации. Полудэв же выглядит, как человек, но во всех делах и деяниях он подобен двуногому дэву.
Человеку в несовершенном мире, опороченном злом, наполненном дэвами, очень сложно жить; ему приходится много страдать ради сохранения своей человеческой природы, поэтому каждый человек должен претерпеть страдания за свою душу. Между тем именно душу свою он должен сохранить, ибо она важнее всего материального мира. В пехлевийских текстах пишется так: «Тот, кто приобрел богатство через грех и радуется ему, то эта его радость – хуже несчастья… Жизнь в страхе и лжи хуже смерти».
Для спасения души особенно важно стремиться к чистоте, которая понимается не просто в некоем ритуальном значении, а, прежде всего, в смысле повседневного целомудренного образа мыслей и жизни. Принципиально важно избегать разврата, ибо он хуже смерти, а жениться предписывается на чистой, благородной девушке. Связь же с блудницей приводит к тому, что все её пороки ложатся и на того мужчину, которого она соблазнила.
Понятие блудница в зороастризме имеет глубокое смысловое значение, поскольку её образ появляется прежде материального воплощения Машйи и Машианы. Блудница рассматривается как основной инструмент Анхра-Маньи. В то время, когда Анхра-Манья напал на творения Ахура-Мазды, дэвов дважды охватывала паника пред праведностью человека, однако именно блудница смогла заставить их бороться с добром и завершить дело осквернения мира. Поэтому блуд (половая связь вне законного брака) в культуре зороастризма (и в религиозной культуре в целом) рассматривается как крайне страшное преступление, в котором человек уподобляется дэву и даёт силу Анхра-Манье. Отношение к блуднице в зороастризме крайне жёсткое и нетерпимое. Она считается самым серьёзным союзником Анхра-Маньи. В Авесте о блудницах сказано так: «Они более достойны быть убиты, чем извивающиеся змеи, или чем волки воющие, чем волчица, нападающая на живые творения, или чем жаба, плодящаяся тысячами, что нападает на воду» (Вендидат, фрагад 18, стихи 65). Здесь важно учесть, что со змеями, жабами, волками зороастрийское учение призывает бороться, как с порождениями Анхра-Маньи, поэтому такое сравнение очень существенное и весьма показательное.
Завершение праведного человеческого бытия немыслимо, то есть для праведника не существует смерти, ибо после Великого Суда должно следовать всеобщее воскрешение, которое понимается и в материальном смысле, то есть духовная праведность, сопричастность человека Ахуре-Мазде позволит ему возродиться и жить в раю вечно. Подробнее о сущности воскрешения написано в XXX главе пехлевийского текста «Сотворение основы».