КРАТКИЙ КУРС ЛЕКЦИЙ
РАЗДЕЛ I. ФИЛОСОФИЯ В ИСТОРИЧЕСКОЙ ДИНАМИКЕ КУЛЬТУРЫ
Лекция 1. Модуль 0. Введение в учебную дисциплину «Философия»
(1 час)
1.1.Образы философии в истории культуры. Поиски определения философии.
1.2.Роль философии в жизни человека и общества.
Образы философии в истории культуры. Поиски определения философии.
Немало саркастических стрел выпущено в философию художниками слова. Для грибоедовского персонажа Фамусова философствование имеет значение… Одной из причин такого рода представлений о философии является то, что они… Поэтому чрезвыйчайно важно прояснить сущность философии, ее происхождение, приблематику и функции. Философия теснейшим…
Роль философии в жизни человека и общества
Среди этих вопросов центральным для философии является вопрос об отношении человека к миру.
Традиционно в литературе этот вопрос трактовался в духе новоевропейской… Между тем, этот вопрос не сводится к познавательному процессу, он носит универсально-глобальный и онтологический…
Понятие мировоззрения, его уровни и структура. Исторические типы мировоззрения
Мировоззрение – это далеко не все взгляды и представления об окружающем мире, а только их предельное обобщение, это предельно обобщенная,… Структура мировоззрения: знания; убеждения и верования; ценности и нормы;… Можно включить и практическую деятельность, поскольку она частично входит в структуру мировоззрения и связана с…
Проблемное поле философии. Философские категории и универсалии культуры
В вопросе о происхождении философии сформировались две концепции: мифогенная и гносеогенная. Первая выводит философию из мифологии, вторая — из… Философия существенным образом отличается от других систем знания тем, что она… Круг охватываемых философией проблем, а в соответствии с этим и предмет философии, исторически изменялся с развитием…
Взаимосвязь философии и науки, искусства, морали, религии
Философия и наука. Этапы взаимоотношения философии и науки.
Философию объединяет с наукой стремление к построению знания в теоретической форме, к логической доказательности своих выводов. Зарождение философии… Этапы взаимоотношения философии и науки:
1) античность, средние века, эпоха Возрождения: начало процесса дифференциации знания, отделение от философии…
Становление философии в культурах древнего Востока
Восточная мысль во многом сходна с античной. Эти системы мысли имеют сходный генезис и общее проблемное поле. Однако, сравнивая восточную философию… Эта особенность древневосточной философской традиции определяет и специфику… Однако и логико-дискурсивный уровень восточных философских текстов имеет свою специфику. Дискурс не всегда…
Характер древнегреческой культуры и особенности античной философской традиции. мысли. Этапы развития древнегреческой философии
1. Космоцентризм. Большинство философов этого период
основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого… 2. Многие античные философы пытались найти единую и
Философия досократиков (YII-Y вв. до н.э.)
Милетская школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен
Пифагор, школа Пифагора и др.
Гераклит
Элейская школа – Парменид, Зенон
Эмпедокл, Анаксагор, Демокрит
Философия классической эпохи (Y-IY вв. до н.э.)
2.2. Софисты – Протагор, Горгий и др.
2.3. Сократ
2.4. Платон
2.5. Аристотель
Философия эллинистической эпохи (конец IY-II в. до н.э.)
3.2. Перипатетики – Теофраст и др.
3.3. Ранние стоики – Хрисипп и др.
3.4. Скептики – Пиррон и др.
Классический этап античной философии. Сократ. Платон. Аристотель
Учителей, которые за плату обучали риторике и "мудрости" прозвалисофистами (от греч. sophistes — искусник, мудрец).
Софисты утверждали, что благодаря их искусству можно доказать или опровергнуть все что угодно, т. е. нет незыблемых истин, все знания не абсолютны, а относительны. Они разработали множество риторических уловок, псевдологических доказательств, так называемых "софизмов" [7], цель которых — продемонстрировать собеседнику относительность его познаний.
Протагор (ок. 481—411 гг. до н. э.) — один из самых известных софистов. Он считал допустимым высказывание различных, даже противоположных мнений о любой вещи. Причем все высказывания являются, согласно его учению, истинными, противоречия невозможны. Самый знаменитый его тезис гласит: "Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют".
Софисты, отрицая возможность одной истины для всех и распространяя релятивизм и скепсис, подтачивали веру греков в справедливость законов государства, в разумность тех решений, которые принимались на демократических собраниях.
Против релятивизма и скепсиса софистов выступил Сократ (ок. 470—399 гг. до н. э.). Свой метод "порождения" все более обоснованных мнений Сократ называл словами "майевтика" [8] и "диалектика" [9]. Своим девизом он избрал фразу "Познай себя". Утверждая что-нибудь о вещах, не забывай, что ты высказываешь не истину самих вещей, но лишь свое мнение о них, т. е. нужно познать себя как носителя мнения, но не знания. Его знаменитые слова "я знаю, что ничего не знаю", — утверждение того, что он преодолел в себе наивную веру в непогрешимость собственного мнения и готов при помощи своих собеседников углублять свое понимание того или иного вопроса. Основой этики Сократа является разумное обоснование этических норм.
В числе тех, кто считал себя учеником Сократа, былПлатон (428/427 до н. э. — 348/347) — один из крупнейших философов Древней Греции.
Учение об идеях является концептуальным ядром платоновской философии. Идеи (эйдосы) [10] — это прообразы, сущности вещей, предел, к которому вещи стремятся в своем становлении, но сами эйдосы не вещи, и их невозможно воспринимать органами чувств.
Например, чтобы усмотреть в какой-нибудь вещи красоту, нужно уже заранее располагать идеей прекрасного как такового. Таким образом, идея выступает принципом осмысления вещи.
Человек способен постигать идеи в их единстве и раздельности благодаря диалектике. Диалектикой Платон называл умение ставить вопросы и давать ответы, различать и обобщать.
Душа, по Платону, имеет три способности, или части: разум, волю и вожделение. Каждая часть души имеет свое назначение и каждая может быть добродетельна, если соответствует своему назначению. Добродетель заключается для разумной части — в мудрости, для волевой — в отваге, для вожделеющей — в самообладании. Гармоничное сочетание этих добродетелей образует четвертую добродетель — справедливость. Эта справедливость, мудрое равновесие способностей души, является для Платона основным этическим принципом.
Учение об идеальном государстве. Идеальное государство способно обеспечить каждому гражданину уровень и образ жизни по его достоинствам, т. е. по способностям его души, или по справедливости. Сообразно трем способностям души, по мнению Платона, в идеальном обществе должны быть три сословия: философы, воины и работники. Необходимы работники, производящие то, что требуется для жизни. Им приличествует самообладание, умеренность вожделений. Необходимы воины, защищающие общество. Их добродетель — мужество, отвага. Необходимы философы, управляющие всем обществом. Их добродетель состоит в мудрости, в понимании общего блага. Добродетелью всего общества в целом является справедливость. Общественная справедливость заключается в том, чтобы каждый человек занимал место, соответствующее складу его души, и служил общему благу. У представителей двух высших сословий не должно быть никаких индивидуальных интересов, поэтому у них не должно быть семейной жизни и индивидуального имущества.
Аристотель (384—322 гг. до н. э.), критикуя Платона, возражал против вынесения идей в особый, высший мир и, значит, удвоения мира. Действительно существуют, согласно Аристотелю, не "идеи", как их представляет Платон, а только единичные вещи. Именно они сами и есть сущности. Этот человек, эта лошадь, эта вещь — основные, первые сущности, тогда как общие понятия (видовые и родовые), например, понятие "человек" — производные, вторые сущности.
Сущность вещи — это то, что сохраняется, остается тождественным себе, несмотря на возникновение и уничтожение вещей. Сущность вещи, по Аристотелю, — это ее форма, причем форма, принимаемая некоторой материей. Реально не существует формы без материи, как и материи без формы.
У всякой вещи и всякого движения и изменения есть свои причины. Все многообразие причин Аристотель сводил к четырем: 1) форма, или сущность, 2) материя, или субстрат, 3) начало движения, 4) цель.
Все движущееся приводится в движение чем-нибудь другим, а другое — третьим и т. д. Этот причинный ряд, по мнению Аристотеля, не может уходить в бесконечность, его увенчивает первое движущее начало или божество. Сам же перводвигатель неподвижен, вечен, един и единствен.
Аристотель создал логику как науку о формах правильного мышления.
В классификации наук у Аристотеля выделяются знания теоретические (философия, математика и физика), практические (этика и политика) и созидательные (искусства, ремесла, прикладные науки).
Человек по природе своей есть существо политическое. Государство, по Аристотелю, возникает в силу естественных причин. Государственная власть может принадлежать одному, немногим или многим. Она может употребляться на благо всего общества или только обладателей власти. Соответственно этим критериям Аристотель выделяет шесть форм политического устройства. Если люди, стоящие у власти, стремятся к благу всего общества, то образуются правильные формы государства: 1) монархия, 2) аристократия, 3) полития. Если властвующие стремятся только к своей корысти, то образуются формы, уклоняющиеся от правильных: 4) тирания, 5) олигархия, 6) демократия.
Философия эпохи эллинизма. Эпикуреизм. Эпикур (341—270 гг. до н. э.), основавший свою школу в Афинах в 306 г. до н. э., полагал, что единственно важный вопрос философии — это вопрос о том, как быть счастливым. В избегании страданий, в безмятежном состоянии души заключается счастье. Его нарушают страхи и потребности. Потребности следует удовлетворять только естественные и необходимые и не следует утруждать себя удовлетворением надуманных потребностей.
Всё в мире есть атомы и пустота, утверждал Эпикур. Свою физику Эпикур предварил каноникой — учением об истине и правилах (канонах) познания. Он утверждал, что все знания возникают из ощущений. Чувственные восприятия не зависят от разума, и их нельзя опровергнуть, они сами являются подтверждением истины. Заблуждения коренятся только в разуме и его суждениях.
Стоицизм.Стоики считали, что у человека нет свободы действий; они верили в неотвратимость судьбы и невозможность уклониться от предопределенного течения событий. Мудрый человек должен понимать естественность всего, что происходит, всегда хранить спокойствие, вернее — апатию, что по-гречески означает "бесстрастие".
Основатель стоицизма — Зенон из Китиона (336/5—264/3 гг. до н. э.). В Риме среди его приверженцев были и видный политический деятель Сенека, и раб Эпиктет, и император Марк Аврелий.
Согласно их учению, космос — единое целое, в котором все части взаимосвязаны и ничто не может двигаться просто так, по своему произволу. Все происходит согласно необходимости, согласно единому космическому порядку, логосу.
Скептицизм.В эллинистическо-римской философии заметным явлением был скептицизм. Его родоначальник Пиррон (ок. 360—270 гг. до н. э.) считал, что ни чувственное, ни рациональное познание не могут дать достоверных сведений о вещах. Чувства обманчивы, а разум изобрел множество теорий, объясняющих мир, но эти учения несовместимы друг с другом, хотя каждое претендует на истину. В таком случае утверждать или опровергать что-нибудь о вещах бесполезно и даже глупо, поэтому подлинный мудрец должен отказаться от каких-либо суждений.
Не веря ни в какие "истины", Пиррон предпочитал просто придерживаться обычаев, нравов и законов своей страны.
Неоплатонический этап.На исходе эпохи античности оформился неоплатонизм. Его первым крупным представителем был Плотин (ок. 204/205—269/270 гг.).
Все сущее, доступное нашему восприятию и познанию, неоплатоники представили как бы расположенным между сверхсущим (Единым, или Благом) и не-сущим (материей), которые недоступны восприятию и познанию. Именно сверхсущее Единое (Благо) является источником всего сущего. Причем "источником" чуть ли не в буквальном смысле, так как из сверхсущего Единого "истекает", или "эманирует" сущее многое. Единое, будучи совершенным и неограниченным, благодаря своему изобилию излучает (эманирует) из себя свое совершенство.
Ступени эманации Единого:
Ум - принадлежит миру сущего, хотя и не является материальным; един, как и сверхсущее Единое; он мыслит Единое как свой предмет, сам он как раз и есть мышление этого Единого, но отличает себя от него и различает в себе самом множество идей, образующих мысленный мир.
Душа - уже не может мыслить Единое как свой непосредственный предмет, хотя и стремится к Единому через посредство Ума; стремится потому, что Единое есть Благо (Добро). Этим стремлением образована одна сторона Души, высшая. Другая же ее сторона, низшая, продолжая эманацию от Единого "вниз", обращена к материи (не-сущему), вычленяя в ней согласно идеям Ума множество отдельных душ. В то время как высшая душа (дух) образует множество бесплотных богов и астральных духов, низшая душа (природа) образует множество душ демонов, людей, животных, растений. Эманация ослабевает по мере удаления от Единого подобно тому, как слабеют солнечные лучи, удаляясь от светила.
Не-сущее, или материя. Это — как бы тьма, не пронизанная "светом" Единого, неоформленность, неопределенность, вследствие чего область не-сущего невидима и немыслима для человеческой души. Материя — это не нечто, а ничто, т. е. отсутствие чего бы то ни было определенного.
Основные проблемы и этапы развития средневековой философии
В то время как античная мысль в своей основе была космоцентрична, средневековое мышление в целом — теоцентрично (от греч. Theos — Бог), то есть все… Основные проблемы средневековой философии.
Проблема трансцендентного. Трансцендентность тождественна божественности. Трансцендентность Бога абсолютна, тотально…
Философия эпохи Возрождения: специфика и круг проблем
Мыслители эпохи Возрождения: Франческо Петрарка, Марсилио Фичино, Джованни Пико делла Мирандола, Никколо Макиавелли, Эразм Роттердамский, Мишель… Основные черты философии Возрождения.
Культура эпохи Возрождения — это синтез христианства, античной и восточной культур.
Философия Нового времени. Эмпиризм. Рационализм
При этом общая ориентация на практическую эффективность, полезность научного знания в философии Нового Времени была реализована в двух вариантах:
… 1. Эмпиризм (Френсис Бэкон, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм);
2. Рационализм (Рене Декарт, Блез Паскаль, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц).
Философия Просвещения: человек, общество, разум
Для просветителей характерно убеждение в том, что причина всякого зла и несчастья человека в невежестве. Преодолеть зло можно только, избавившись от… Философия Просвещения отрицает существование сверхъестественного,… Разум в идеологии Просвещения занимает место высшего судьи, высшей инстанции критического анализа. Сам же разум…
Немецкая классическая философия: общая характеристика. Философия И. Канта. Диалектическая философия Г. Гегеля
Немецкая классическая философия – определенный период в развитии немецкой философской мысли с середины 18 до середины 19 вв., представленный такими фундаментальными системами, как критика чистого разума И. Канта,наукоучение И. Г. Фихте, трансцендентальный идеализм Ф. В. И. Шеллинга и диалектическая логика Г. В. Ф. Гегеля. При всех различиях между ними, эти мыслители, так или иначе, развивают кантовскую идею об определяющей роли мышления по отношению к бытию, поэтому в истории философии их обычно рассматривают как представителей единой традиции немецкой классической философии.
Свою исследовательскую программу Иммануил Кант (1724—1804) формулирует в виде трех фундаментальных вопросов: «Что я могу знать?», «На что я могу надеяться?» и «Что я должен делать?». Решение этих вопросов, по его мысли, должно подвести нас к ответу на четвертый — главный вопрос: «Что есть человек?».
«Что я могу знать?»
В процессе познания участвуют два «партнера»: чувственный опыт и рассуждающее мышление.
Критический анализ структуры познавательного опыта человека приводит Канта к выводу о том, что объективная реальность, как совершенно независимое от наших чувств и разума бытие, является принципиально недоступным, непознаваемым для нас.
Человеческое познание начинается с опыта. Опыт всегда ограничен, неполон, поэтому эмпирическое знание по самой своей природе не может обладать ни устойчивым единством, ни строгой всеобщностью.
Проистекая из чувственного восприятия явлений действительности, знание оформляется в виде суждений об объектах. Например, естественнонаучные законы всегда выражены в суждениях, претендующих на всеобщность и необходимость. Кант называет суждения подобного вида априорными синтетическими суждениями.
Сама деятельность рассуждающего мышления состоит в синтезе, в группировке пестрого хаоса чувственных впечатлений, согласно наперед заданным универсальным структурам, которые он называет категориями. Согласно Канту, категории представляют собой изначально присущие человеческому сознанию всеобщие схемы организации опыта. Категориальный синтез, осуществляемый человеческим рассудком, буквально создает систему опыта, или, что то же самое, систему природы.
Кантовская «вещь в себе» — внешняя реальность, существующая до познания и независимая от него, не проявляет себя в каких бы то ни было, определенных формах. Она лишь возбуждает наши познавательные способности, сообщает им импульс к действию. Согласно Канту, определенность вносится в мир исключительно благодаря деятельности нашего сознания.
Нашему познанию доступен лишь мир феноменов, или явлений, конструируемых сознанием в актах категориального синтеза чувственных впечатлений.
Согласно Канту, разум продуцирует идеи, которых насчитывается три: душа, Вселенная и Бог. Не будучи никоим образом связанными с чувственным опытом, эти идеи являются чисто воображаемыми; их роль состоит исключительно в удовлетворении потребности нашего мышления в создании завершенных конструкций.
При этом Кант отнюдь не отрицает ни бытия Бога, ни бессмертия души. Он показывает лишь невозможность разумного познания и рационального доказательства их бытия. Кантовская критика утверждала, что человек ожидает слишком многого от разума, между тем как его способности отнюдь не беспредельны. Его удел — познание явлений, синтез множества частных впечатлений в соответствии с наперед заданным принципом.
«На что я могу надеяться?»
Нравственное поведение человека не может быть вынужденным какими бы то ни было внешними обстоятельствами. Моральный закон, который есть закон свободы, выражает требование, которое должно выполняться при любых условиях. В отличие от закона природы, моральный закон относится не к тому, что есть, а к тому, что должно быть.
Кант говорит о всеобщности нравственного закона. Его практическая философия, признавая независимость человека от привходящих обстоятельств и внешних авторитетов, утверждает его способность строить собственную судьбу в зависимости только от самого себя. Но и ответственность за каждый поступок полностью возлагается на человека, поскольку в вопросах морального выбора никакие ссылки на «объективные обстоятельства» или «личные склонности» недопустимы.
Жизнь в соответствии с нравственным законом — это тяжелый труд, когда приходится преодолевать не только внешние обстоятельства или телесные потребности, но и зачастую доводы собственного разума. Во имя чего должен человек взваливать на себя столь тягостное бремя? Во имя Бога и собственной бессмертной души! Но, в отличие от учений традиционной метафизики, критическая философия утверждает, что ни Бог, ни душа не могут быть предметами рационального познания. Мы не можем знать, что они есть, но мы можем и должны верить и надеяться на это.
«Что я должен делать?»
Опорой нравственности является не разум, а моральная вера, опирающаяся, в свою очередь, на непреложный закон, который Кант называет категорическим императивом практического разума. Этот закон требует: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Категорический императив не содержит рецептурных предписаний относительно тех или иных конкретных действий, но он указывает общее направление определения моральной ценности любого из возможных поступков.
Долг в этической системе Канта выступает как абсолютно безусловное требование: «Ты можешь, ибо ты должен». Не ожидаемая польза или удовольствие, а требование долга является единственным основанием поступков, соответствующих достоинству человека как свободного существа, принцип поведения которого выражается правилом: «Делай, что должно, и пусть будет, что будет».
Категорический императив универсален и потому не имеет конкретного содержания и, вместе с тем, он может служить основой любого действия, предпринимаемого в любой ситуации. Единственно, что предписывается в нем, это необходимость всегда рассматривать человека только как цель и никогда не считать его лишь средством, которое можно употребить для удовлетворения своих, пусть даже и самых возвышенных потребностей.
Человеку остается нравственный выбор только за себя и только на своем месте: прислушаться к голосу совести и действовать в соответствии с ним, полностью принимая на себя ответственность за каждый совершаемый поступок.
Диалектическая философия Г. Гегеля.Если прежние философы концентрировали внимание на устойчивости, то Г. В. Ф. Гегель(1770—1831) переносит акцент на изменчивость. Он стремится рационализировать ее, представив все изменяющееся не как хаотический поток, а как строго упорядоченную последовательность явлений, подчиненных единой логике развития независимо от того, относятся ли они к сфере бытия или мышления. Иными словами, Гегель предпринимает попытку создать универсальную Логику (с большой буквы), опираясь на которую мы смогли бы чувствовать себя уверенно в любой области действительности, понимая все в ней происходящее как частные формы явленности некого абсолютного единства, которое он называет Мировым Духом или Абсолютной идеей.
Но Абсолют по самой своей сути может быть только единым и единственным, ибо если бы помимо него существовало что-либо еще, он не обладал бы совершенной полнотой и полной завершенностью, то есть не был бы Абсолютом. Следовательно, развитие, как его предлагает понимать Гегель, может рассматриваться исключительно как внутренний процесс, не выводящий за пределы Абсолюта и не разрушающий его единства. При любых изменениях самотождественность Абсолюта должна сохраняться или, иными словами, изменяясь, он должен оставаться тем, чем всегда был. В гегелевской философии развитие выступает как процесс самопознания Мирового Духа, внутреннее содержание которого не изменяется и даже после полного завершения процесса продолжает оставаться тем же самым, с той лишь разницей, что вначале он ничего об этом содержании не знает, а в конце имеет о нем (то есть, о самом себе) исчерпывающее знание. Так, человек, в течение жизни постепенно узнавая себя все больше и больше, тем не менее, продолжает оставаться все тем же человеком.
Принцип тождества бытия и мышления.Мировой процесс есть процесс, в котором Абсолют познает свое собственное содержание. Отсюда следует одно из важнейших основоположений всей гегелевской философии — принцип тождества мышления и бытия. Согласно этому принципу, традиционное противопоставление мысли и вещи ошибочно. В действительности это одно и то же или, точнее, это две различные формы явленности Мирового Духа, мысль составляет основу и причину бытия вещи, которая, по выражению Гегеля, есть не более чем «инобытие идеи». Таким образом, и бытие, и мышление оказываются лишь двумя ипостасями Абсолютной идеи. Отождествление мышления с бытием приводит к тому, что в гегелевской философии логика отождествляется с онтологией.
Диалектический метод. Исходным единством в системе Гегеля является Абсолютная идея, выступающая одновременно субъектом и объектом не только познания, но и развития. Это развитие осуществляется как процесс последовательного развертывания системы категорий, которые представляют собой всеобщие формы и бытия и мышления одновременно. Именно в учении о диалектическом саморазвитии категорий и реализуется основополагающий для гегелевской философии принцип тождества мышления и бытия.
Диалектический процесс есть именно процесс развития, разворачивания некого изначально «свернутого» содержания, когда происходит не возникновение чего-то нового, а лишь обнаружение, предъявление чего-то уже имеющегося, но до поры до времени не явленного, скрытого.
Философия истории.Гегель впервые говорит об истории как о закономерном процессе, осуществляющемся в строгом соответствии с универсальной логикой саморазвития Абсолютной идеи. В результате воля как движущая сила истории полностью вытесняется и заменяется разумом, власть которого, таким образом, становится поистине всеобъемлющей.
Дух познает себя в застывших результатах своей собственной деятельности, которые выступают в форме культурных образований: городов и дорог, портов и рынков, храмов и крепостей, но также и религиозных верований, правовых норм, научных теорий и политических организаций, которые в своей совокупности составляют целостную систему, определяющую общий характер исторической эпохи. Переход от одной такой эпохи к другой и есть история, но каждая из этих эпох есть не что иное как объективация определенного содержания Абсолютной Идеи. Гегель выделяет четыре основных мировых эпохи (Восточную, Греческую, Римскую Германскую), каждая из которых, представляя определенную ступень логического саморазвития Абсолютной идеи, сменяет предшествующую с той же неотвратимостью, как в жизни человека детство неотвратимо сменяется отрочеством и зрелостью, а затем старостью и смертью.
Лекция 4. Модуль 3. Становление и основные направления неклассической философии (2 часа)
4.1.Основные черты неклассического типа философствования.
4.2.Философия жизни. А. Шопенгауэр. С. Кьеркегор. Фр. Ницше. Философия марксизма.
4.3. Основные исторические формы позитивистской философии. Аналитическая философия.
.
Основные черты неклассического типа философствования.
Конец XIX века был и концом классической немецкой философии. Этот период, который условно можно назвать «постклассическим”, был началом для таких направлений в философии, как марксизм, философия жизни, позитивизм и неокантианство.
Словосочетание «неклассическая философия» выражает тип философствования, сформировавшийся в философии второй половины XIX—XX вв., стремящейся расширить рамки философской рефлексии по сравнению с классической парадигмой, «преодолеть» ее рационалистические установки.
Условно в неклассической философии можно выделить несколько программ, направленных на переосмысление классического типа философствования:
1) иррационалистическая традиция в неклассической философии (Серен Кьеркегор, Артур Шопенгауэр, Фридрих Ницше);
2) социально-критическая программа, ориентированная не только на объяснение, но и на изменения социума (марксизм, неомарксизм, постмарксизм);
3) критико-аналитическая программа, включающая в себя переосмысление научно-рационалистических приоритетов и ценностей (неопозитивизм, постпозитивизм, аналитическая философия, структурализм);
4) экзистенциально-антрополого-психологическая программа переосмысления философского самосознания (феноменология, герменевтика, экзистенциализм, психоанализ).
Формирование неклассической философии было социально подготовлено и обусловлено, вызвано потребностью отражения кризиса западной цивилизации и культуры, рассогласованием между рационально сконструированными образцами мироустройства и действительным миром, зачастую антиразумным, т. е. иррациональным, иным по своей природе.
Кризис рационализма, переживаемый неклассической философией, приводит к расширению поля философской рефлексии. Пересматривается статус самого разума, познающего субъекта, структуры познавательного процесса, что приводит к актуализации альтернативных рационализму форм осмысления бытия и человека — иррационализма (лат. irrationalis — неразумный, бессознательный), считающего, что разум не в состоянии охватить все разнообразие действительного мира и обращающего внимание на внерациональные формы духовного проявления человека (волю, интуицию, бессознательное и т. п.)
В рамках неклассической философии центральной философской программой становится антропологическая, причем человек здесь рассматривается не как существо рационально-познающее или социально-активное, a как существо переживающее, сомневающееся, чувствующее, практически преобразующее природу и социум.
Главное, что волнует неклассическую философию — это понимание того, что происходит с человеком, с его свободой, от которой ему порою хочется бежать из-за бремени ответственности, с его сознанием в условиях массированной манипуляции им. Неклассическая философия задается вопросом, как сохранять при этом совестливость, впечатлительность, духовно-психологическую независимость индивидуального сознания, что предпринять, чтобы остаться человеком в таком социальном окружении. Тем самым на место субъекта классической метафизики выдвигается само существование человека.
От монологического назидательного стиля мышления неклассическая философия переходит к диалогической, субъект–субъектной стилистике. Новый тип философствования в качестве предполагаемого адресата создаваемого произведения видит соавтора, полагаясь на его понимание, интуицию и используя при изложении художественно образные формы, открытость, недосказанность, предполагающую возможность собственной интерпретации.
Неклассическая философия от поиска всеобщих принципов, предельных сущностей, универсалий переходит к самоценности индивидуального, уникального, своеобразного, единичного. Причем такая уникальность личности обнаруживает себя благодаря волевым компонентам (в философии жизни, волюнтаризме), интуитивным порывам (в интуитивизме), бессознательным актам и установкам (в психоанализе), в условиях постоянного выбора, в «пограничных ситуациях», в процессе непрекращающегося самосозидания и становления (в экзистенциализме).
В силу критического отношения неклассической философии к рационализму происходит, в частности, переосмысление новоевропейского рационализма, в результате чего расширяются рамки рациональности. Научную рациональность ряд исследователей начинает рассматривать лишь как одну из разновидностей множества специфических типов рациональности (вненаучная, на уровне обыденного познания и естественного языка, религиозная, художественная и т. д.).
Происходит изменение классических идеалов строгости по отношению к философскому языку, который становится более гибким, художественным, релевантным, допускающим различные интерпретации и соответствующую глубину понимания.
В рамках неклассической философии осуществляется смена парадигм, выражающаяся в лингвистическом повороте — переходе от философии сознания к философии языка. На смену анализу субъект-объектных представлений приходит исследование отношений между языком и миром, выдвигая на передний план коммуникативную роль и функцию языка (лингвистическая философия, структурализм, постструктурализм).
Философия жизни. А. Шопенгауэр. С. Кьеркегор. Фр. Ницше. Философия марксизма.
Наиболее важные работы: «Мир как воля и представление”, ”О воле в природе”, ”О свободе человеческой воли”.
В своей философии Шопенгауэра закрепил дуализм Канта, отождествив «вещь в… Шопенгауэр исходит из понятия жизни как непрерывной борьбы между состраданием (любовь) и преобладающими над ним силами…
Основные исторические формы позитивистской философии. Аналитическая философия.
Позитивизм.Начальной версией философии науки стал позитивизм, сложившийся в своей первой, классической форме на протяжении первой половины XIX в. во… Основоположник позитивизма Огюст Конт обосновывает свою концепцию науки тремя… 1) Закон трех стадий, отражающий этапы человеческого познания мира:
Философия экзистенциализма
Экзистенциализм возник накануне Первой мировой войны в России (Лев Шестов, Николай Бердяев), после Первой мировой войны в Германии (Мартин… Среди своих предшественников экзистенциалисты указывают Блеза Паскаля, Серена… Экзистенциалисты акцентируют вопрос о специфичности «человеческой реальности» как экзистенции; понимание…
Феноменология
Гуссерль замышлял и разрабатывал феноменологию как «переворот» в философии. Задачу создания принципиально новой, универсальной философии —… Идея философии как «строгой науки» у Гуссерля — понимание философии как… Атмосфера, в которой, по Гуссерлю, должна двигаться философия, — прямая интуиция, феноменологическое постижение…
Философская герменевтика
Герменевтическое искусство (herneneutikē tēchne) возникло в античности. Оно носило сакральный характер и представляло собой толкование… В средневековой европейской культуре для обозначения истолкования священного… Однако рассуждения о толковании ни в античности, когда появилось слово "герменевтика", ни в средние века,…
Современная религиозная философия, ее основные направления
Тейяр де Шарден (1881-1955) – французский философ, ученый-палеонтолог, теолог. В 1923-1946 гг. жил в Китае, с 1951 - Нью-Йорке. В Китае активно… Природу и историю Тейяр видит как саморазвертывание единого духовного… Прогнозируемый Тейяром четвертый этап эволюции станет результатом скачкообразного перехода ноосферы в такое состояние,…
Философия эпохи постмодерна
Структурализм возник в литературоведении и искусствоведении в 30-е годы ХХ в. Формирование структурализма как философского направления связано с… Именно язык отчетливее всего обнажает природу тех структур, на изучение… Соотношение структуры и значения интерпретировалось различным образом в разных направлениях структурализма; общим,…
Основные этапы развития философской мысли в Беларуси. Просветительская деятельность в период Средневековья
В качестве важнейших периодов можно выделить следующие: 1) распространение идей ренессансного гуманизма и реформации (XVI—XVII вв.); 2) преобладание…
Социально-философские и гуманистические идеи в белорусской мысли эпохи Ренессанса и Нового времени (Ф. Скорина, С. Полоцкий, К. Лыщинский)
С середины XVI в. на территории Великого княжества Литовского развернулось движение Реформации, оказавшее значительное влияние на общественную… В конце XVII в. наиболее известным схоластом в Вильно прослыл В. Тылковский… Среди преподавателей средневековой схоластики выделялся профессор Виленского университета М. Смиглецкий. По…
Философия и развитие белорусского национального самосознания в начале XX века
В начале XX в. на идейном поприще выступили газеты «Северо-Западный край», «Наша доля», «Наша нiва», большевистская газета «Звезда». Большую роль в… Патриотизм, идеи свободы и национального самосознания составляют лейтмотив… В 1921 г. небольшим тиражом в Вильно была издана работа Игната Абдираловича(И. В. Канчевский, 1896—1923) «Адвечным…
Философия, культура и общественная жизнь Беларуси в современных условиях
Сегодня перед философской мыслью встают проблемы духовного возрождения белорусского общества, современного содержания традиционных ценностей…
РАЗДЕЛ II. ОСНОВНЫЕ ПРОБЛЕМЫ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ
Лекция 7. Модуль 5. Философия бытия (2 часа)
7.1.Онтология как философское учение о бытии.
7.2. Диалектика как философская теория развития. Принципы, законы и категории диалектики. Диалектика и синергетика.
7.3. Пространственно-временная организация бытия.
7.4. Понятие природы и экологические ценности современной цивилизации.
Онтология как философское учение о бытии
Трактовка метафизики неразрывно связана с пониманием философии, динамики ее предмета и предназначения в культуре. В истории философской мысли… Таким образом, метафизические понятия направлены на то, что может быть понято… Термин "метафизика" предложил Андроник Родосский (I в. до н.э.) при систематизации произведений Аристотеля,…
Диалектика как философская теория развития. Принципы, законы и категории диалектики. Диалектика и синергетика
Все изменения, присущие бытию мира, обозначаются понятием движения. При этом под движением понимается не только механическое перемещение тел в… Движение неразрывно связано со своей противоположностью – покоем. Понятие… Способность к развитию составляет одну из фундаментальных характеристик материального, социокультурного и идеального…
Пространственно-временная организация бытия
Структурная организация сущего означает, что любое материальное явление так или иначе "устроено", структурировано. Иными словами, оно чаще… Топологическая (от греч. топос – место), или пространственная организация… В истории философии и науки сформировались и дошли до наших дней две основные концепции пространства – субстанциальная…
Понятие природы и экологические ценности современной цивилизации
Философия природы разрабатывает синтетическую концепцию взаимодействия человека и природы, базовыми принципами которой являются следующие: 1)… Философия природы исследует отношения человека к природе, опираясь на… Основные модели отношения человека к природе:
Основные стратегии осмысления природы человека в классической и постклассической философии. Проблема смысла жизни
Антропология (от греч. anthropos – человек, и logos – понятие, учение) – наука о происхождении и эволюции человека.
Философская антропология представляет собой не столько отдельную философскую дисциплину (в том виде, в каком она была первоначально обоснована О.Касманом), сколько опирающуюся на труды Макса Шелера философскую концепцию, которая охватывает реальное человеческое существование во всей его полноте, определяет место и отношение человек к окружающему миру.
Античное мышление было обращено к космосу и природе, к человеку же лишь постольку, поскольку он связан с ними. В период средневековья человек рассматривался как составная часть божественной упорядоченности в мире. В новое время человека затмил его собственный разум или даже абсолютный разум Вселенной, и человек стал познающим субъектом. Начиная с Шеллинга и Кьеркегора, совершается поворот европейского мышления в сторону индивидуальной и исторической конкретизации человеческого существования и понятия жизни. Через Ницше и Шелера развитие шло дальше у экзистенциализму, в котором философская антропология нашла свое временное завершение. Значительный вклад в философскую антропологию внесен психологией и благодаря попыткам уточнить понятие личности. Необходимость решения вопросов, выдвигаемых философской антропологией, в связи с учетом развития др.наук привела к возникновению целого ряда областей антропологии: социологической, педагогической, теологической и др.
Таким образом, антропология – философское учение о человеке. Философское определение человека должно включить в себя описание целостного опыта существования личности в соотнесенности ее с такими началами, как природа, общество, Бог. Являясь точкой пересечения этих различных проекций бытия, человек может быть в самом общем плане определен как конкретно-историческое единство микрокосма, микротеоса и микросоциума.
Наиболее классической в философии считается так называемая триадичная (триединая) модель человека, предполагающая его рассмотрение в единстве таких составляющих, как тело, душа и дух.
Идея тела в философии отсылает к природным основаниям человеческого бытия. Именно на уровне тела осуществляется первичная, жизненно необходимая связь человека и природы, фиксируются его особенности как биологического вида. Исторически первое значение понятия души отсылает к поддерживающему жизнь дыханию. Душа здесь – это особая жизненная энергия тела, которая, будучи сама бессмертна, очерчивает сроки земного существования человека. Понятие дух обращено к описанию не столько индивидуального, сколько общего и даже всеобщего в человеке. С духовными качествами соотносятся его сущностные видовые особенности, именно духовность предопределяет его высшие ценности. Сфера бытия духа – это царство человеческой культуры в совокупности ее универсальных смыслов, значений, идеалов.
Философская интерпретация человека предполагает рассматривать его одновременно как природное начало, органично включенное на уровне тела в многообразие естественных процессов и отношений; как социальное начало, воспроизводящее в своем духовном опыте социокультурные связи и качества; как конкретно-индивидуальное начало, возможное не только как результат воздействия внешних сил (природных или социальных), но и как процесс реализации собственной воли и судьбы.
Основные стратегии интерпретации человека в философии: натурализаторская, экзистенциально-персоналистская, рационалистическая и социологизаторская.
Согласно натурализаторской концепции, человек понимается как элемент природы, подчиненный единым с нею законам функционирования. Человек здесь рассматривается по аналогии с животными и сам является не более, чем животным.
Экзистенциально-персоналистская парадигма анализа человека понимает его как особое начало в мире, не сводимое к каким-либо внешним законам и качествам, но объяснимое лишь исходя из его индивидуального опыта и судьбы.
Для рационалистической концепции сущностной особенностью человека становится наличие у него разума, сознания. Разум – это то начало, посредством которого наиболее радикально преодолевается естественно-природное в человеке.
В социологизаторской модели разум, так же, как и человек, выступает продуктом не столько биологической, сколько социальной эволюции. Человек – это не просто изначально дарованная Богом или природой привилегия. Индивид становится человеком только в обществе, где в процессе социализации оформляются даже его генетически закрепленные природные качества (например, прямохождение).
Основные проблемы философской антропологии М.Шелера и А. Гелена. Макс Шелер (1874—1928), основоположник философской антропологии, проделал серьезную философскую эволюцию в своих взглядах. Он был неокантианцем, феноменологом (встреча с Гуссерлем в 1900 г. оказала на него очень сильное влияние), и в конце своей жизни он все же попытался соединить все свои предыдущие искания с главным — изучением проблемы человека. Работа, которая вышла после его смерти, называется «Положение человека в космосе». Время 20-х годов было очень неспокойным, и возникновение философской антропологии (так же, как персонализма и экзистенциализма) весьма тесно связано с духовной и экономической ситуацией в Европе. В частности, Шелера не могли не беспокоить те социально-экономические потрясения, происходившие в странах Европы в 10-х годах: Первая мировая война, революционные волнения в Германии и России и т.д. В этом кризисе Шелер видел прежде всего кризис понимания человека. Коммунизм, по мнению Шелера, это отказ от человека. Вопрос о том, «что есть человек», как известно, был поставлен еще Кантом. Чтобы ответить на этот вопрос, Кант после трех своих критик хотел написать четвертую работу, но так и не успел (или не смог). И Шелер считает, что современная философия просто обязана ответить на этот вопрос, ибо незнание сущности человека приводит к кризису в культуре, к отказу от самого человека. Кризис общества — это кризис человека, кризис личности. Причина этого в неправильном подходе к познанию. Это абсолютизация, по выражению Шелера, знаний контроля и недооценка знаний культуры. Знания контроля — это естественнонаучные знания, знания культуры играют гораздо большую роль, но их недооценивают. Но главное значение имеют знания спасения, но ими люди полностью пренебрегают. Таким образом, Шелер выстраивает уже известную нам иерархию наук: естественные науки, науки о культуре (в том числе философия) и, наконец, учение о спасении, т. е. религия. Знание о человеке должно предполагать некое синтетическое знание, включающее в себя знание всех трех наук: знание естественнонаучное, философское и религиозное. Человек — единственное существо, которое подпадает под все эти учения, но оказывается, что познать человека во всем этом синтезе нереально. Человек, по выражению Шелера, «вещь столь обширная», что все его определения неудачны. Человека нельзя определить, он превосходит любое определение, любую науку. Тем не менее, проблема человека — это главная проблема философии, и философы всегда это понимали. Как совершенно правильно заметил Паскаль, к которому все чаще обращаются современные философы, особенно экзистенциалисты и персоналисты, «трудность познания человека заставляет людей обращаться к другим наукам». Понимая всю неподъемность задачи, Шелер все же решил поставить вопрос ребром: либо философия занимается человеком, либо она вообще ничем не должна заниматься. Кризис современного общества показывает всю насущность этой задачи.
Шелер был католиком, хотя и не всегда ортодоксальным. Но при всех сложностях его религиозных исканий, христианская направленность оставалась, и поэтому особенностью человека Шелер считал его направленность к Богу. Бог — это высшая ценность, и человек есть существо, живущее в ценностном мире. Вспоминая философию неокантианства, мы видим, что Шелер не порывает со своими философскими исканиями. Направленность человека к Богу и определяет его жизнь среди ценностей. Всего Шелер насчитывает четыре класса ценностей: ценности удовольствия, ценности жизни, ценности духа и ценности религии. Большинство людей главными, а может быть и единственными, считает ценности удовольствия; меньшее количество людей в этой иерархии ценностей восходит к ценностям жизни и духа, и только одни святые живут в ценностях религии. Святой, по мнению Шелера, это совершенный человек — человек, который постиг Бога и через Бога, через Его совершенство стал сам так же совершен. В человеческой природе Шелер насчитывает два основных начала: это жизненное начало, некий жизненный порыв, и дух, идущий от Бога. По своему жизненному началу человек есть животное, живое существо, но также и существо разумное, обладающее духом — поскольку Бог его им наделяет. Божественный дух превосходит человеческую природу, поэтому человек становится человеком тогда, когда он ассимилирует в себя дух божественный, делая его своим достоянием. Достояние духа достигается благодаря человеческому слову. В словах выражается вся мысль и вся культура. Таким образом, слово является неким символом, через который человек может познать Бога. Для самого себя человек всегда является центральной проблемой, но понимаемый с точки зрения взаимоотношения с Богом, человек может познать сам себя, познавая в себе духовные божественные проявления сквозь символы. Символы — это и наука, и религия, миф, философия и т. п. Сквозь эти символы просвечивает высшая духовная божественная реальность, поэтому тайна мира и тайна всего мироздания, а также тайна Самого Бога сокрыты в человеке. Поэтому философская антропология, по Шелеру, должна быть не разделом какой либо философской системы, а наоборот, вся философия должна выводиться из человека. Из знания о человеке через знание символов возможно и познание всего мироздания.
После Макса Шелера философская антропология не угасла, она и сейчас является одним из наиболее влиятельных направлений в западной философии. Существует множество различных ее направлений, из которых выделяются два основных: биологическое и функциональное. Разделяются эти направления философской антропологии по следующему критерию: мы должны познать человека или по его сущности, или по его проявлениям. Что важно, что первично: познать сущность человека или познать его проявления?
Сущность человека, конечно же, многогранна. И сам Шелер говорил, что человека невозможно познать, человек слишком широк. Поэтому последующие направления философской антропологии стали разрабатывать учение о человеке с точки зрения биологической, находя сущность человека в его жизненном начале. Человек — это прежде всего начало жизненное (но не следует сводить его только к животному началу). Основным представителем биологического направления в философской антропологии является немецкий философ Арнольд Гелен (1904—1976). Согласно этому направлению, человек это животное, но животное особое в силу своего биологического и социального предназначения. Это животное, способное создавать совершенно особые творения. Поэтому человек отличается от других животных и это свое отличие от них он ощущает как некоторую ущербность. Отсюда извечное недовольство человека своими творениями, будь то культура, наука и т.п. Человек вечно недоволен, он отчуждается от этих творений и в прямом смысле воюет с этими своими творениями.
Однако большинство представителей философской антропологии после Шелера (и одновременно с Шелером) рассматривали человека с точки зрения не его сущности, а с точки зрения его проявлений. Так возникает функциональная, или функционалистская школа философской антропологии, одним из основных представителей которой является Эрнст Кассирер (1874—1945). Он утверждал, что поскольку сущность человека непознаваема, то познать его можно через его проявления, через те функции, которые человек выполняет. Основное отличие человека от животного — это его деятельный труд. Трудовая деятельность может быть самой разнообразной. Человек создает вещественные предметы, создает науки, религию, мифы, искусство, язык и т. п. — все это есть продукты человеческой деятельности. Поэтому познание человека возможно через его функциональные проявления, т. е. через его культурную и творческую деятельность. Объединяет всю деятельность и все проявления человека то, что все они — и язык, и наука, и религия — есть символы некоей действительности. Но в отличие от Шелера Кассирер утверждает, что человеку доступны только символы. Что бы за этими символами ни скрывалось, доступны человеку только они, и познание человека возможно только через познание символов. В отличие от Шелера, Кассирер не призывает восходить через символы к бытию Бога.
Проблема антропогенеза в философии. См.генезис сознания.
В философско-антропологическом плане можно говорить о выделении специфических феноменов человеческой телесности, конкретизирующих возможный спектр проявлений внутренней активности тела. Наиболее ярко они заявляют о себе в состоянии аффекта, нивелирующего механизмы самоконтроля и подчиняющего человека своей стихии. К основным характеристикам аффекта относятся его спонтанность и непредсказуемость, способность "захватить" человека целиком, полностью подавив сопротивление воли или голос рассудка. При этом "Я" как бы растворяется в стихии аффекта, объект которого становится тем полюсом притяжения, в котором фокусируются новые границы личности.
Страх – это психическая реакция, связанная с предчувствием опасности. В то же время внутренняя "логика" страха построена на определенном дисбалансе знания и незнания: мы знаем источник опасности, но не можем быть уверены в возможности благополучного исхода.
Феноменами, помогающими преодолеть страх, являются агрессия и смех. Наиболее мощным жизнеутверждающим фактором в комплексе феноменов телесности является эрос. В современной философии он интерпретируется преимущественно в аспекте фрейдистской традиции как стремление к удовольствию, наслаждению, конкретизация глубинной жизнеутверждающей энергии.
Экзистенциальные вопросы личности. Экзистенциальная проекция бытия человека предполагает акцент на его уникальных, индивидуально-личностных свойствах и характеристиках. Вечные экзистенциальные вопросы: "В чем смысл человеческого существования? Стоит ли искать какой-то высший смысл и вообще жить, если все мы в равной мере обречены на смерть? Что есть "Я": особый случай или человек толпы, шагающий в ногу со всеми остальными и запрограммированный в своих поступках всесильной социальной матрицей? Есть ли у меня право быть собой, быть не таким, как все, быть свободным? Что такое свобода и есть ли она?".
Феномен свободы составляет наряду с проблемами жизни и смерти еще одну сущностную экзистенциальную проекцию человеческого бытия. Уникальность каждой отдельной личности базируется на свободном выборе жизненного пути, симпатий и антипатий, решений и поступков, а также в решении смысложизненных проблем..
Смысл жизни имеет человеческое измерение. В мире, где нет человека, нет ни смысла, ни бессмыслицы. Только человек в процессе взаимодействия с миром способен выработать понимание смысла жизни. Это действо он совершает не произвольно, а в соответствии со своими ценностными установками, нормами и идеалами, обусловленными его субъективными особенностями и объективными условиями его бытия.
Человек не просто вырабатывает понятие смысла жизни, но и борется за его воплощение. Как метко сказал писатель В. Каверин: цель жизни личности – «бороться и искать, найти и не сдаваться».
Эффективность этого поиска напрямую зависит от меры свободы и ответственности человека. Отсутствие или ограничение свободы личности затрудняют выбор ее смыслообразующих ценностей и потому освобождает личность от ответственности за свои намерения и поступки.
Содержание цели жизни не является некоторой константой, оно меняется под влиянием различных условий. Одним из таких условий является, например, возраст человека. В юности человек пытается найти ответы на такие вопросы, как «Зачем я живу?», «Кем быть?», «Что делать?», «Что необходимо знать?» и т.д. В пожилом возрасте у человека появляются другие идеалы, а, следовательно, и другие вопросы.
Мой идеал теперь – хозяйка.
Моя мечта – покой,
Да щей горшок…
Таков идеал пожилого человека, каким его видел А.С. Пушкин.
Основные концепции смысла жизни.
Гедонизм. Кратко суть этой концепции выражается суждением «Жить – значит наслаждаться». Наслаждение – высший смысл бытия человека, независимо от того, каким целям служит его жизнь. Во всех случаях жизни, во всех ее проявлениях человек должен стремиться к удовлетворению своего собственного наслаждения.
Однако жизнь не может быть и не является лишь наслаждением. Она многообразна и нередко те или иные явления жизни вызывают у человека глубокие страдания, которые также не лишены смысла, если они помогают ему переносить невзгоды. Примером такого рода ситуаций может быть проявление силы духа в противоборстве человека с тяжелой мучительной болезнью (В. Франкл «Человек в поисках смысла»).
Эвдемонизм. С точки зрения представителей этой концепции, жизнь является стремлением к счастью как подлинному предназначению человека. К счастью, которое не означает наслаждение само по себе, но которое является наслаждением лишь в той мере, в какой оно ведет к безмятежности духа, выраженной в отсутствии страха перед богом, перед страданием и смертью, к бесконечной устремленности к духовному обогащению, умеренности в телесных наслаждениях. В таком понимании счастья его не принесут ни богатство, ни слава, ни головокружительная карьера.
В этом контексте становятся вполне понятными рассуждения героя произведения В. Гауфа «Холодное сердце», который говорит:
«Беден я был, когда был богат, богат – когда беден. Были у меня раньше каменные палаты, да зато и сердце в моей груди было каменным. А теперь у меня только домик с печью – да зато сердце человечье».
Архиепископ Тадеуш Кондрусевич, митрополит Минско-Могилевский призывает вспомнить бразильский сериал «Богатые тоже плачут», подтверждающий, что счастье не в богатстве. «Когда мы посмотрим» на статистику суицидов или наркозависимых, - отмечает архиепископ Тадеуш Кондрусевич, - то увидим, что среди них не только маргиналы, но также выходцы из зажиточных семей». Выясняя глубинную причину всякого рода социально-экономических и духовно-нравственных проблем, представитель католической церкви задается вопросом: «Что является причиной этого явления? Очень часто это потеря или вообще отсутствие смысла жизни. Не зря Папа Бенедикт XVI говорит, что грянувший как гром с ясного неба всемирный финансовый кризис является еще одним доказательством тому, что созидать будущее только на материальных ценностях означает созидать его на песке. В основе нынешнего кризиса не только и не столько материальные проблемы, но и, в первую очередь, моральные. Иными словами, современный мир поражен нравственным кризисом, и именно он является причиной финансового».
Счастье, если его понимать как чувство удовлетворения от добродетельной жизни, не существует автономно от несчастья. Это «две стороны одной медали», которая и называется «жизнь». В этой связи можно согласиться с тем, что абсолютного, полного счастья «на всю оставшуюся жизнь» не существует. Как свет не может быть без тьмы, так и счастье не может быть без страдания.
Человек не гарантирован от потери близких ему людей, он не защищен от болезней, от ошибок в работе, от личных неудач и т.д.
Религиозная концепция смысла жизни. Основанием этой концепции является вынесение цели жизни за пределы жизни человека. Цель жизни – «Царство Небесное», являющее собой идеальное совершенство. Религиозная концепция смысла жизни ориентирована на достижение этого идеала через праведную жизнь на Земле во имя веры и любви к Богу. Архиепископ Тадеуш Кондрусевич, митрополит Минско-Могилевский задается вопросом: «Может ли современный, подверженный огромному количеству вызовов человек быть действительно счастливым?» И отвечает на свой вопрос: «Несомненно, может, при условии, что сохранит в себе образ и подобие Божие. Значит, - делает вывод архиепископ Тадеуш Кондрусевич, - чтобы быть счастливым в современном мире, прогрессивный образ жизни необходимо вести в соответствии с требованиями закона Божиего, сопрягая небесное и земное, божественное и человеческое, веру и знания, духовное и материальное. Все зависит от самого человека и его позиции в отношении нравственного закона».
При этом считается, что основой праведной жизни должен быть аскетизм, призывающий к отречению от «мирской суеты», умерщвлению плоти ради искупления грехов и верностного служения Богу. Таким образом, земная, посюсторонняя жизнь человека в религиозной концепции теряет свою смысловую направленность, она становится лишь средством перехода в потусторонний, виртуальный мир. К религиозной концепцией смысла жизни связано осуществление кредо аскетизма: «Жить – это отречение от мира, умерщвление плоти ради искупления грехов».
Концепция долга. Жизнь в этой концепции предстает как самопожертвование во имя служения идеалу. Человек вынужден действовать по велению долга, согласно общим для того или иного сообщества людей моральным принципам с целью утверждения общего блага. Все поступки человека обусловливаются не внешними обстоятельствами (интересами, выгодой, служением Богу), а внутренним нравственным законом, имеющим силу категорического императива. Альтруизм, отречение от всего личного во имя общественного – вот в чем состоит предназначение человека. Кратко этика долга означает: «Жизнь – это самопожертвование, альтруизм во имя служения идеалу».
Утилитаризм.В концепции утилитаризма смысл жизни лежит в расчете, связанном с умением извлекать пользу из всего, в том числе и из человека, который превращается здесь в функцию и инструмент социальной организации. Кратко обобщая концепцию утилитаризма как смысложизенную, можно подытожить: «Жить – значит из всего извлекать пользу».
Прагматизм. Кредо прагматизма: «Цель оправдывает средства». Из этого основополагающего тезиса следует, что смысл жизни здесь видится в служении практическому действию, выгоде, успеху. Такая целевая установка оправдывает любые средства ее осуществления.
Итак, смысл жизни– это самостоятельный, осознанный выбор человеком тех ценностей и идеалов, которые ориентируют его на самореализацию, связанную с удовлетворением потребностей творить, отдавать, делиться с другими, а иногда и жертвовать собой ради других.
Чем выше духовность человека, чем свободней человек, тем большее наслаждение доставляет ему жизнь, тем большее влияние оказывает он на других людей, на все общество и целом. От отсутствия смысла жизни, писал Герцен, у человека «стадное чувство растет, душа убывает, постоянно происходит понижение личности. Какие у него были радости? Кого утешил, кому добрый совет дал, кому доброе слово сказал, кому помог, обогрел, защитил. Никому. А значит, не человек, а сушеная вобла. Никому от него ни тепло ни холодно».
Деятельность как сущностная характеристика человека. Духовная деятельность человека. Социализация личности.
Образование подготавливает личность к ее реальному функционированию в социальных системах. Основные функциональные модусы человеческого бытия в… Ядро деятельностного отношения к действительности составляет труд. Структура… Если деятельность описывает способ отношения человека к объективированной действительности, то общение характеризует…
Проблема сознания в философии и основные стратегии ее анализа в классической и неклассической философии
Сознание– это связанная с речью способность человеческого мозга целенаправленно, обобщенно и оценочно отражать действительность в чувственных или понятийно-логических образах.
Существенные признаки феномена сознания (исходя из определения):
1)сознание как психическое явление возникает только на уровне высокоорганизованной материи, что оно неразрывно связано с человеческим мозгом.
Сознание, действительно, является функцией головного мозга человека. Это подтверждается экспериментальными данными медицины, психологии, физиологии высшей нервной деятельности и других наук. Хорошо известно, что различные физические или иного рода поражения головного мозга приводят к нарушениям в структуре сознания, которые проявляются в неправильной мыслительной или речевой деятельности, в частичной или полной потере способности ориентироваться в пространстве и т.д.
Так, поражения задней трети первой лобной извилины левого полушария приводит к тому, что больной теряет способность говорить, хотя может понимать речь других людей. Поражения же первой височной извилины наоборот, приводит к утрате способности понимать речь других людей, при сохранении возможности говорить.
Кроме этого, можно напомнить и о том, как деградирует человек, когда он попадает в зависимость от алкоголя или наркотиков, которые деформируют не только сознание, но и его материальный носитель – мозг.
2)способность сознания отражать действительность.
3)взаимосвязь сознания и языка.
Единство языка и сознания обнаруживается в том, что язык служит средством оформления сознания и, одновременно, средством выражения и передачи продуцируемых сознанием идей. Именно в языке находят свое выражение психические состояния и мысли человека, которые воспринимает другой человек и которые оказываются существующими для него самого.
Вербальная форма сознания. В языке и речи, т.е. в словесной форме осуществляется такое свойство сознания, как способность к обобщению и абстрагированию. Обобщенное отражение действительности составляет содержание индивидуального сознания. Всякое отдельное, конкретное на уровне мышления выступает как общее, т.е. базируется на предварительном обобщении признаков однородных предметов. Так, чтобы понять, что представляет собой высшее учебное заведение, мы должны, по крайней мере, знать, что такое учебное заведение. Эти знания выражаются в языке в виде понятий.
Кроме вербальной формы, сознание выступает в образно-символической форме. Эта форма сознания связана с использованием второй сигнальной системы, которая вызывает и преобразует соответствующие сигналы-образы. Наиболее яркими примерами образного сознания человека служат искусство и литература (так в живописи не словесные формы, а рисунок, колорит, композиция выражают замысел художника).
4)активность и целенаправленность сознания.
Воспроизводимый сознанием образ представляет собой результат преобразующей, творческой деятельности. Поэтому он отличается от оригинала. Сознание вторит этот образ, конструирует его в соответствии с целями и задачами, обусловленными потребностями человека. В разные моменты своего бытия человек получает разные образы одного и того же предмета. Более того, в своем сознании человек может сконструировать такой образ, который соответствует не действительному, а возможному состоянию предмета. Человек мысленно изменяет предмет, предвосхищая результат того или иного реального изменения. Иначе говоря, сознание человека обладает способностью предвидеть.
Активность сознания является одним из фундаментальных его свойств, которое проявляется в том, что оно:
- отражает мир целенаправленно и избирательно;
- конструирует теоретические модели, объясняющие закономерности окружающего мира;
- разрабатывает прогнозы развития природных и социальных явлений и процессов;
- служит основой преобразовательной деятельности человека.
5) способность оценивать.
Способность сознания оценивать выражает его избирательность, ориентацию на выработанные обществом нравственные, эстетические, религиозные и другие ценности, отношение человека к этим ценностям, а также к самому себе, к своей собственной деятельности.
Сознание человека качественно отличается от психики животных. Основными отличительными признаками здесь являются:
1) абстрактно-логическое мышление, связанное с умением воспроизводить сущностные характеристики и связи действительности, не данные непосредственно в восприятии;
2) целеполагание как способность идеально конструировать желаемый продукт деятельности, что позволяет человеку творчески преобразовывать действительность, а не пассивно вписываться в нее;
3) самосознание, определяющее возможность выделения себя из внешней среды;
4) язык как вторая сигнальная система, заставляющая нас ориентироваться не столько по реальным физическим процессам, сколько по их знаково-символическим, языковым коррелятам.
Выводы:
Таким образом, сознание связано с окружающей человека действительностью противоречивыми отношениями. С одной стороны, сознание есть продукт мозга, его функция. Изменения физиологических и биохимических состояний мозга обусловливают и изменения в сознании человека, что, в свою очередь, приводит к тому, что меняется восприятие им действительности, ее оценки и его реакции на события.
С другой стороны, на сознание и его развитие оказывает сильнейшее влияние природная и социокультурная среда, а также духовный мир индивида, его уникальный личный опыт собственной жизни и своих переживаний, которые являются содержанием сознания.
Есть и третья сторона этого отношения. Она связана с воздействием сознания на природу, социальный мир и духовную жизнь человека. Само сознание является источником различного рода идей и проектов, которые, будучи реализованными, изменяют действительность.
Феномен сознания исследуется и с иных точек зрения. В частности, в феноменологической гносеологии анализируются интерсубъективная смысловая значимость объектов “жизненного мира” (Гуссерль) или человеческая экзистенция (Хайдеггер), что ориентирует гносеологию на раскрытие смысловых ресурсов “жизненного мира”, его интерсубъективной потенциальности, или на семантическое поле культуры как “пространство” интеллектуальной деятельности.
Герменевтическая традиция (Гадамер) обращает внимание не только на то, что сознание является “инструментом” познания, но и на, что сознание человека “вплетено” в культурно-исторический контекст, в коммуникацию, что оно неотделимо от межличностного и межкультурного общения. Такой подход позволяет осмыслить познавательный процесс, учитывая тот факт, что когнитивное и коммуникативное в нем представляют собой, по сути дела, единую целостность.
Когниция (от лат. cognitio) – знание, познание, когнитивный – соответствующий когниции, или познанию, познаваемый. Когнитивный диссонанс – интеллектуальный конфликт, возникающий, когда имеющимся мнениям и представлениям противоречит новая информация. Дискомфорт или напряжение, вызванные конфликтом, могут быть устранены при помощи одного из нескольких защитных действий: индивид отвергает или избегает новой информации, или убеждает себя, что противоречия на самом деле не существует, или примиряет противоречия, или прибегает к др. мерам с целью сохранения стабильности и порядка в своем представлении о мире и о себе. Концепция, впервые предложенная в 50-х годах, послужила основанием для многочисленных исследований и дискуссий.
На современном этапе развития философии интерес к проблеме сущности сознания возрастает. Исследования в этой области концентрируются в трех основных типах программ.
1) Инструменталистские программы своей главной целью считают конкретизацию понятия “сознания”, как средства, способа и формы жизнедеятельности человек. Важнейшим аргументом при этом считается то, что нет ни одной области жизни, где не было бы необходимо знание и познавательно-информационное обеспечение.
Для реализации главной цели этих программ создаются модели сознания, называемые “искусственный интеллект”. Они раскрывают операционно-вычислительный характер мышления и компьютерные способности человека. В этом случае человек уподобляется мыслящей машине, в которой сознанию отводится роль своеобразного личного компьютера, который получает информацию, преобразует, распознает, оперирует, координирует и выражает результат. При явно выраженной ограниченности и односторонности этих программ, они, тем не менее, вносят определенный вклад в понимание проблем когнитивно-информационного моделирования.
2) Интенционалистские программы имеют дело с предметным изучением восприятий, воспоминаний, фантазий, грез и т.п. психических феноменов, придающих смысловое значение языковым выражениям. Особое внимание здесь обращается на изучение свойства сознания, связанного с его направленностью к предмету, к действительности.
Под интенциональностью понимают первичную смыслообразующую “устремленность сознания к миру, смыслоформирующее отношение сознания к предмету” (Молчанов В.И. Интенциональность // Современная западная философия. – М., 1991. – С.113-114). Другими словами, интенциональность – это направленность сознания на предмет, придание предмету некоторого смысла. Э.Гуссерль, который ввел этот термин в феноменологическую философию, полагал, что сознание является определенной совокупностью различных психических феноменов (восприятия, воспоминания, мечты, воображение и т.п.). Эти феномены с помощью интенции обнаруживают себя в целостном потоке сознания, придавая смысл языковой форме, создавая в сознании особый интеллектуальный мир образов.
Гуссерль Э.: “Поскольку всякое сознание есть “сознание-о”, постольку изучение сущности сознания включает в себя изучение смысла сознания и предметности сознания как таковой”.
3) Кондиционалистские программы обращают внимание на взаимосвязь, взаимозависимость сознания с особенностями телесной организации, строением и функциями психики, а также на социальные условия бытия человека. Для такого подхода к изучению сознания есть основания, т.к. все эти факторы в своей совокупности весьма ощутимо влияют на активность сознания. Оставаясь скрытыми для человека, они нередко порождают иллюзию спонтанности и беспричинности протекания процессов сознания.
Можно говорить о выделении трех основных парадигм в философии сознания: субстанциальной, функциональной и экзистенциально-феноменологической.
Исторически первой моделью философии сознания была субстанциальная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Декарт, Гегель и др.). Апеллируя к разуму как наиболее значимому и универсальному свойству сознания, субстанциализм проецирует разум на структуру Универсума в целом. Разум здесь выступает гарантом единства и упорядоченности бытия, той субстанциальной основой, которая обеспечивает мировой порядок и гармонию. Индивидуальное человеческое сознание рассматривается при этом лишь как отдельное проявление Мирового Разума.
Функциональная модель сознания (Гоббс, Локк, Гартли, Гельвеций, Дидро и другие) интерпретирует последнее как функцию материальных систем, в своих исходных характеристиках не содержащих идеального и мыслящего. Согласно этой модели, сознание обеспечивается функционированием нервной системы и мозга, организованных в соответствии с универсальными законами механики. Их единая природа обусловливает согласованность чувственного опыта, являющегося подлинным основанием мышления. При этом сознание выступает не конкретизацией универсальных понятийных конструкций, а отражением реально существующих объектов и связей действительности, данных нам в ощущениях.
Одной из наиболее авторитетных неклассических версий философии сознания стала экзистенциально-феноменологическая концепция (Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, М. Мерло-Понти и др.). Акцент здесь делается на описании опыта индивидуального сознания, центральной характеристикой которого становится интенциональность. Последнее предполагает способность сознания быть всегда "сознанием о …", его нацеленность вовне. Сознание по сути своей есть не столько отражение, сколько осмысление (конституирование смысла) действительности.
Вывод: Каждый из представленных типов программ имеет определенные недостатки, т.к. полученные с их помощью результаты, взятые изолированно, могут дать лишь фрагментарное представление о природе сознания. Однако, результаты этих исследований, взятые в единстве, способны помочь сформировать целостное представление о сознании, адекватно нынешним реалиям.
Сознание и эволюция форм отражения. Индивидуальное и общественное сознание.
Проблема генезиса сознания.Генезис – (греч. genesis – происхождение, становление) – происхождение, возникновение, развитие.
1.Большинство философов и ученых стоят на позиции эволюционного происхождения… Как известно, многие миллионы лет материальный мир существовал как мир неживой природы. Но уже этот мир неживой…
Проблема познаваемости мира. Гносеологический оптимизм, скептицизм, агностицизм. Взаимосвязь субъекта и объекта познания
Гносеология изучает природу человеческого познания, отношение знания к реальности, условия его существования в системе культуры и коммуникации,… Позднее появился термин «эпистемология», который очень быстро получил широкое… В целом, оптимизм и пессимизм – понятия, характеризующие ту или иную систему представлений о мире с точки зрения…
Структура познавательного процесса. Познание как творчество
В рамках чувственного познания, взаимодействуя с теми или иными предметами, мы получаем первичные знания о мире в виде ощущений, восприятий и… Остановимся более подробно на каждой из форм чувственного и рационального… Ощущение является простейшим, элементарным отражением отдельного свойства материального предмета, непосредственно…
Познание как постижение истины
Диалектико-материалистическая концепция истины базировалась на принципах активного отражения действительности, признания объективности истины, а… Один из важнейших принципов диалектического понимания истины предполагает ее… Если принцип объективности характеризует истину со стороны ее содержания, то механизмы процесса достижения объективной…
Понятие науки. Научное познание, его уровни и формы. Методы научного исследования
Наука – особый вид познавательной деятельности, направленный на формирование объективных, системно организованных и обоснованныъ знаний о мире, а… Наука может быть рассмотрена 1) в качестве деятельности, направленной на… Функции науки: 1) культурно-мировоззренческая; 2) наука является непосредственной производительной силой; 3)…
Особенности познания социальной реальности. Эволюция представлений об обществе в истории философской мысли
Основные проблемы социальной философии. Социальная философия – раздел философии, описывающий качественное своеобразие общества, его отличие от… Социальная философия – это философия общества, выявляющая природу общества,… На определенной стадии развития конкретно-научная рефлексия над обществом с необходимостью переходит на уровень…
Общество как система. Феномен власти в жизни общества. Социальные отношения. Природа социальных противоречий
- ценностно-нормативный: отдается предпочтение обоснованию желаемых форм общественного устройства (Платон «Государство», утопические идеи… - научно-рефлексивный: акцент делается на анализ сущности социальной… Общество (в широком смысле) – обособившаяся от природы часть материального мира, которая представляет собой…
Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса
Термин "философия истории" впервые введен в философский оборот в XVIII в. Вольтером. Использовал его также И.Г. Гердер в работе "Идеи… Классические версии философии истории, которые принято называть онтологической… Критическая (аналитическая) философия истории: Дильтей, Виндельбанд, Риккерт, Кроче, Коллингвуд.
Понятие культуры. Основные парадигмы философского анализа культуры.
Культура как предмет философского анализа. Понятие культуры.Культура – одно из самых сложных, многозначных понятий, имеющее множество… Этимология (происхождение) слова “культура” в европейской традиции. Слово… В древнекитайском языке понятие “вэнь” (культура) происходит от слова “татуировка”. Соответствующий иероглиф…
Техника и ее роль в истории цивилизации. Перспективы постиндустриальной цивилизации и феномен информационного общества
Системный подход позволяет увидеть современную технику как сложную систему, в которой тесно взаимосвязаны такие ее элементы, как: информационные… Современная проблематика философии техники оформляется в 60–70-е гг. ХХ в. и… В терминологическом смысле речь идет о греческом слове "teсhne", имеющем несколько значений, а именно: 1)…
Модуль-резюме
1. Философия и диалог культур в современном мире.
2. Перспективы и современные стратегии устойчивого развития.
Философия и диалог культур в современном мире.
В то же время, приведенное высказывание Гегеля нуждается в корректировке. Дело в том, что философия охватывает не только настоящее, она тесно… В конце XX – начале XXI века человечество впервые за все время своего… Перед жителями нашей планеты возникла альтернатива: либо кардинальное решение глобальных проблем и создание ноосферы…
Перспективы и современные стратегии устойчивого развития.
Устойчивое развитие – это способность социальной системы (отдельной страны, содружества государств, всего мирового сообщества) обеспечить усиление и… Надо подчеркнуть, что устойчивое развитие – это не стагнация, не топтание на… Концепция устойчивого развития включает в себя социальный, экономический, социокультурный, экологический, политический…