Необходимо отметить то, что ислам сильно повлиял на судебную систему мусульманских стран. На основе священных текстов был выработан шариат (с арабского языка – глубокое знание). Шариат – это система предписаний, законов, которыми должны руководствоваться мусульмане для духовного совершенствования. В шариате сосуществуют две части: первая регулирует поведение человека по отношению к Аллаху (ибадат), вторая – по отношению к своим ближним. Причём особое внимание шариат уделяет государственной и частной жизни человека. В шариате регулируются не только поступки, но и мотивы их совершения. Основная содержательная база шариата определяется, во-первых, текстами Корана, во-вторых, сунной и хадисами. Законы Корана считаются священными. В Коране говорится об обязанности судить на основе Корана: «Мы ниспослали тебе… писание с истинным Словом, чтобы ты мог судить среди людей так, как научил тебя Аллах» (4 : 105). Исламские правоведы насчитывают более 80 аятов, имеющих непосредственное отношение к судопроизводству. Например, в 5 суре в 38 аяте прописывается: «Вору и воровке отсекайте руки…» – в соответствии с чем, по шариату, за воровство положено отрубать руку. На основе шариата был сформирован фикх (с ар. глубокое понимание) – мусульманское правоведение. Фикх отделился от богословия и стал относительно самостоятельной отраслью знания лишь в Х веке. В отличие от шариата, в фикхе допускаются изменения норм и правил сообразно с особенностями времени, в котором осуществляются нормы фикха. Поэтому фикх воспринимается, как правило, не как Божественное Откровение, а как рациональное творчество правоведов, стремящихся согласовать религиозные нормы с юридическим правом. Вместе с тем в ряде исследований фикх рассматривается в качестве религиозной дисциплины. Мусульмане считают, что юридическое право в исламе имеет религиозное происхождение, то есть божественное. Согласно этому, многие правоверные относятся к мусульманскому праву как к божественному откровению. Ислам фактически предстаёт религией закона, дающей основы государственности. Ислам не имеет чёткого разграничения светских и духовных функций и способствует сохранению неразделённости духовной и светской властей, религии и государства. Например, в Иране, согласно Конституции, все гражданские, уголовные, финансовые, экономические, административные, культурные, военные, политические и другие законы и установления должны базироваться на исламских нормах (ст. 4), а при установлении ответственности за уголовные преступления должны применяться нормы шариата (ст. 156). Фактически юридическое право в исламе является лишь производной от религиозной догматики ислама. Подчас религиозные нормы имеют юридический характер. Например, законодательство Марокко, Иордании и Пакистана предусматривает для мусульман уголовную ответственность за несоблюдение поста во время Рамадана. В Пакистане на государственных служащих возлагается обязанность совершения пятикратной ежедневной молитвы, а мужчинам запрещается работать и даже находиться в женских учебных заведениях. В принципе ислам вообще запрещает мужчине уединяться с посторонней женщиной или находиться исключительно среди женщин. Такой закон основывается на предписании Корана (33 сура : 53 аят) и хадиса, переданного Ахмаром со слов Амина Ибн Рабиа: «Кто верит в Аллаха и Судный День, не уединится с женщиной, рядом с которой нет махрама (родственник женщины), иначе Сатана будет третьим». Если же женщина без сопровождения родственника допускает своё пребывание с посторонним мужчиной (например, в автомобиле, в лифте, в подъезде, в квартире), то её правозащищённость становится условной. Религиозный характер таких норм проявляется и в том, что они, как правило, распространяются не только на мусульман. Как известно, в Иране женщина любого вероисповедания, согласно государственному закону, обязана вне своего дома носить хиджаб. Это положение подтверждается Кораном (33 : 59; 24 : 31). Женщина без хиджаба рискует быть обесчещенной. Строго говоря, почти всё тело женщины составляет аурат – части тела, которые посторонним нельзя видеть. Исключение составляют кисти рук, лицо, некоторые правоведы допускают обнажение части стоп. Если женщина надевает обтягивающую одежду, юбки выше колен, оставляет обнажённым живот, то она, даже в либеральных воззрениях, классифицируется как блудница. Ни в коем случае нельзя касаться тела девушки, даже если она в парандже и видны лишь её глаза, ибо в исламе такое прикосновение порицается. Так, Мускаль Ибн Ясар, согласно Аль Мунзари, получившему данный хадис из ат-Табарани и аль-Байхаки, пишет: «Для вас будет лучше, если вам в голову вонзят железную иглу, нежели чем притронуться к женщине (незаконно)». Соответственно, в исламских странах студенты никогда не должны сидеть за одной партой или в одном ряду со студентками; общественный транспорт поделён на две части: для мужчин и для женщин. Прикосновения к девушке или женщине в прилюдных местах, тем более поцелуи, могут закончиться тюремным заключением, телесными побоями, а подчас и смертью за аморальное поведение. Исламские традиции женщинам и девушкам предписывают одеваться скромно. Мусульманки, как правило, носят хиджаб – платок, покрывающий голову девушки, скрывающий от постороннего взора её волосы. Надо признать, что требование ношения девушками и женщинами платков существовало и в доисламком мире, однако с распространением ислама оно приняло силу не только религиозной традиции, но и силу государственного закона. Также в исламских странах используется никаб – головной убор, закрывающий лицо девушки. Никаб осталяет узкую прорезь для глаз. Весьма старинной одеждой мусульманок считается паранджа – это своеобразное одеяние, которое покрывает девушку с головы до пят, лицо в этом случае закрывается волосяной сеткой. Иногда под паранджой на лицо девушки одевается чачван – густая сетка (немного похожая на вуаль), закрывающая лицо. В исламе существуют и другие виды женской одежды. Одежда в исламском мире регламентируется законом, нарушение которого пресекается. В целом, для современных мусульманских исследователей характерна позиция, согласно которой в основе обязательности юридических предписаний шариата лежат вера в Аллаха и требования мусульманской нравственности.
Всё же надо признать, что исламское законодательство в ряде случаев допускает функционирование законов других религий, например, христианства или индуизма. Так, в Пакистане, где 3 % населения не являются мусульманами, существует так называемое персональное право, как правило, тоже основанное на нормах религии. Например, христиане или иудеи могут в суде сослаться на нормы, прописанные в Библии, евреи – в Торе. Однако важно понимать, что если поведение подсудимого будет противоречить нормам любой религии, любым нормам морали, то в суде его шансы на успех будут минимальны. Эффективно отстаивать свои интересы в суде, в том числе шариатском, можно лишь в том случае, если человек сам является носителем культуры.
В любом исламском государстве религиозность в правовой жизни мусульман заметно преобладает. Юридический закон имеет действительную силу лишь при условии его соответствия религиозной догматике. В истории существует много таких примеров (аграрные реформы в Турции при Кемале Ататюрке, в Иране – при Мухаммеде Резе Пехлеви). С другой стороны, мусульманское гражданское право (муамалат), регулируя право собственности, признает, что верховная власть на любое имущество принадлежит Аллаху (4 : 132). Широко используется (в частности, при проведении национализации и аграрной реформы) предание Пророка о том, что некоторые объекты (например, вода и земля) не могут быть предметом частной собственности. Приоритет религиозности в фикхе подчёркивает то, что мусульманское государственное право требует, чтобы правитель государства, чиновник обязательно были мусульманами. Согласно мусульманской политико-правовой теории, законодательная власть в мусульманском государстве принадлежит муджтахидам – лицам, являющимся наиболее авторитетными знатоками религиозных и правовых вопросов. Целью мусульманского государства, имеющего по сути теократический характер, провозглашается реализация всех предписаний ислама, утверждение «мусульманского образа жизни». Надо отметить и то, что, согласно шариату, суверенитет немусульманских стран не может быть признан.
В мусульманском судебно-процессуальном праве выделяются нормы, в соответствии с которыми должность судьи могут занимать только мусульмане, строго придерживающиеся в своей личной жизни религиозных и моральных предписаний ислама. Сходные требования предъявляются и к свидетелям по большинству судебных дел. Особое значение придаётся клятве именем Аллаха, ибо с её помощью ответчик имеет возможность доказать свою невиновность. Следует сделать акцент и на том, что мусульманское уголовное право (укубат) в качестве наиболее опасных правонарушений рассматривает посягательство на «права Аллаха». Среди таких преступлений особо выделяется вероотступничество, карающееся смертной казнью.
Судья, отправляющий правосудие на основе шариата, называется кади (тот, кто решает). В средние века высшим правовым авторитетом был признан халиф. Дисциплина, занимающаяся выделением и анализом конкретных правил, предписанных шариатом, называется фикх. В исламском праве для вынесения решений принято обращаться в основном к двум методам: во-первых, это кияс – аналогия, сопоставление и сравнение, – при использовании которого поведение и поступки авторитетных лиц сравниваются с обсуждаемым поведением (шииты не практикуют кияс); во-вторых, иджма – согласие – единодушное мнение авторитетных лиц по обсуждаемому вопросу.
В случае возникновения вопросов, образцов решения которых нет в Коране и сунне, судья выносит свой вердикт в соответствии со своим мнением. Мусульманские ученые-юристы нередко ссылаются на примеры, свидетельствующие о том, что пророк всячески поощрял иджтихад – свободное усмотрение судьи тех или иных решений в случае молчания общепризнанных источников мусульманского права. Согласно преданию, Мухаммаду принадлежат следующие слова: «Если судья вынес решение по своему усмотрению и оказался прав, то он должен быть вознагражден вдвойне, а если он судил по своему усмотрению и ошибся, то ему причитается вознаграждение в однократном размере». В одном из хадисов говорится о том, что пророк Мухаммад назначил правителем Йемена своего сподвижника – известного ученого, факиха Муаза. Пророк спросил Муаза: «Когда прибудешь в место назначения, чем ты будешь руководствоваться в решении вопросов, которые возникнут?» Муаз ответил: «Книгой Аллаха – Кораном». Пророк спросил: «А если не найдешь ответа в Книге?» Муаз ответил: «Сунной посланника Аллаха». Пророк спросил: «Если и там не будет ответа?» Муаз ответил: «Тогда буду решать своим умом и иджтихадом» (самостоятельным, собственным суждением по религиозным и правовым вопросам). Такой ответ удовлетворил пророка. В данном случае необходимо понимать, что никакое законодательство не в силах решить всех проблем жизни людей, учесть всё разнообразие социальных ситуаций. Существует предание, согласно которому к Мухаммаду обращается человек с вопросом: может ли убийство быть прощено Аллахом, можно ли у Аллаха вымолить прощение за столь тяжкий грех? Пророк ответил утвердительно. Однако через короткое время к Мухаммаду приходит другой человек с тем же самым вопросом, на который получает уже отрицательный ответ. Люди из окружения пророка в недоумении обращаются к Мухаммаду с вопросом: почему на один и тот же вопрос он даёт разные ответы? На это Мухаммад ответил, что первый уже совершил убийство, и дай Бог, чтобы никогда такого греха не повторял, а последний только думает убить.
Следует признать и то, что многие исламские правоведы обладают отличными знаниями Корана и других исламских религиозных текстов. Так, современный исламский правовед, уроженец Египта, Юсуф Кардави, уже в 10 лет знал наизусть весь Коран.
Тем не менее отметим то, что многие правовые нормы в исламских странах носят сугубо юридический характер и не зависят от религиозных идей. Ряд законов, в первую очередь, фискального характера, распространяются как на мусульман, так и на представителей других религий. Бесспорно, никакое позитивное право не может охватить всего многообразия вероятных жизненных ситуаций, с которыми сталкивается закон. Если в законе нет нормы, позволяющей разрешить правую проблему, то судья вправе обратиться к нормам ислама как основе для решения спорного вопроса. Так, в соответствии со ст. 16 Конституции Ирана, если судья не находит нужной нормы в законе, то он применяет положения из авторитетных произведений муджтахидов. В Ливии в случае отсутствия в законодательстве необходимых положений также применяются выводы мусульманско-правовой доктрины различных толков.
Необходимо заметить, что шариат как единая правовая система был принят арабскими странами в середине VIII в. Существуют также местные законы – адат. Адат может противоречить нормам шариата, например, у некоторых народов Кавказа сохраняется закон кровной мести. Однако, к примеру, в Йемене существует закон, согласно которому за кровную месть человек несёт уголовную ответственность. Вместе с тем многие племена Йемена, северо- и центрально-африканских стран, несмотря на принятие ислама, в вопросах правовой жизни руководствуются местными доисламскими нормами и обычаями.
Если же говорить об общей классификации преступлений в исламской правовой культуре, то здесь следует выделить три категории:
1. Ходуд (Хадд) – это самые тяжёлые преступления против Аллаха. Само слово ходуд означает пределы. Мера наказания за преступления ходуд определяется только нормами шариата, и ни кади, ни муджтахид не в праве заменить форму и меру наказания по своему усмотрению, то есть иджтихад здесь невозможен. К таким преступлениям относятся, прежде всего, следующие: ьогохульство, вероотступничество, блуд, прелюбодеяние (интимные отношения вне официального брака, супружеская измена, проституция), разбой, многократное распитие спиртных напитков. Особенно внимательное, жёсткое отношение к блуду и прелюбодеянию. Чтобы обвинить человека в столь страшном и позорном преступлении, нужны веские доказательства, а за ложное обвинение положено 80 ударов палками. В некоторых регионах мужчине за прелюбодеяние полагается смертная казнь, а в других регионах – 100 ударов палками или плетьми; женщину же за этот грех обычно убивают. Причём в случае доказанности вины смертная казнь виновной, как правило, неизбежна. Если муж обвиняет жену в супружеской измене, то ему необходимы показания как минимум четырёх свидетелей, (как указано в 4 суре в 15 аяте); только тогда суд подпишет ей смертный приговор. Однако в Иране в последнее время за преступления, связанные с нарушением целомудрия, зафиксированы случаи исполнения смертного приговора без подтверждения его Верховным судом. Также смертная казнь предусматривается за деятельность против мусульманского правительства, но практика показывает, что вопрос доказательства вины в государственной измене часто не получает должного внимания, поэтому казнённый может оказаться лишь подозреваемым. Смертной казнью карается богохульство и вероотступничество. Так, в марте 2008 года иранский парламент обсуждал новый уголовный кодекс, в котором за обращение из ислама в другую религию полагается смертная казнь. При этом мусульманином считается любой, у кого на момент зачатия хотя бы один из родителей был мусульманином. То есть, например, сын мусульманки и христианина, исповедующий христианство, будет считаться вероотступником и подлежит казни. Правда, под давлением европейской общественности суды в Иране оправдали нескольких людей, обвиняемых в религиозной измене, но вскоре после этого их убили в криминальном порядке, то есть без суда. В Пакистане регулярно фиксируются случаи обвинения человека, как правило, немусульманина, в богохульстве, причём подчас это делается по показаниям одного свидетеля. Обычно обвиняемого наказывают в судебном порядке, однако, если суд оправдывает человека, то его чаще всего убивают на улице в порядке самосуда. Поскольку немусульманские общины в Пакистане весьма малочисленны, а правительство прямо поддерживает исламские нормы, то возможности самообороны у немусульманских общин ограничены. Человеку, находящемуся в исламской стране, например, такой как Пакистан, особенно важно следить за своей речью, поскольку ряд религиозно нейстральных для него выражений в среде мусульман будет рассмотрен как богохульство.
2. Кисас (переводится как возмездие) относится к категории тяжёлых преступлений, направленных против своего ближнего. Такие правонарушения считаются не такими тяжкими, как ходуд, но тем не менее и за ряд преступлений кисас полагается смертная казнь. Однако главное отличие преступлений кисас от преступлений ходуд заключено в том, что судья, особенно если он муджтахид, имеет право заменить казнь денежным штрафом (диа), что подтверждается 92 аятом 4 суры Корана. Так, если мусульманин убил другого мусульманина, то судья может заменить казнь штрафом, если посчитает, что убийство было случайным или спровоцированным аморальным поведением жертвы. Соответственно, кисас включает в себя в основном такие преступления, как умышленное убийство и телесные повреждения. Если родственники погибшего человека простят убийцу и не потребуют кисаса, то подсудимый может избежать смертной казни. Если гражданин убил человека, посчитав, что его поведение безнравственно, то убийца судом оправдывается. Так, если кто-либо в исламской стране скажет хулу в адрес ислама или какую-либо пошлость (особенно, когда это сказано при девушке или рядом с мечетью), то рядовые граждане объявят богохульника или пошляка «слугой сатаны» и убьют на улице без суда.
3. Таазират (или таазир) охватывает те преступления, наказания за которые могут быть определены самим судьёй по принципу иджтихада. Слово таазират означает осуждение. Как правило, это не слишком тяжёлые преступления, за которые предусматривается лишение свободы, штраф, розги. В России такие правонарушения назвали бы административными.
Надо признать, что вопрос наказания за преступления по категории кисас может и не рассматриваться в категориях абсолютного применения казни или иной формы наказания. Шариатом допускается возможность прощение преступника родственниками жертвы даже за убийство. Кроме того, в Коране предписывается карать в той степени, в которой вас карают, а за сдержанность и терпение обещается милосердие Аллаха (16 : 121).
Конечно, строгость соблюдения норм шариата в разных регионах в определённой мере отличается друг от друга. Тем не менее в таких странах, как Саудовская Аравия, Иран, все эти правила выполняются принципиально. В Иране, согласно Конституции (ст. 165), судебные процессы должны быть открытыми, если только суд не решит, что открытое разбирательство было бы пагубно для общественной морали и порядка, или если дело касается частных споров и обе стороны ходатайствуют о закрытом рассмотрении дела.
С точки зрения позитивного права, наиболее либеральной исламской страной является Тунис. Примечательно, что эта североафриканская страна – одна из немногих, где права женщин особенно последовательно защищаются. Права женщин в Тунисе гарантированы не шариатом, а светским законодательством. Многожёнство в стране запрещено; в случае развода всё имущество отходит женщине. Так что заявление о том, что женщина в исламе бесправна, для Туниса далеко не всегда отвечает действительности. Вместе с тем нравственное воспитание девочек является для государства одной из приоритетных задач, ибо считается, что духовная чистота, целомудренность девушки как будущей мамы и жены есть основа для развития всего общества.
В правовой культуре ислама имеет место и проявление правовых норм из других культур. Например, в исламских странах на право весьма заметно повлияли нормы западноевропейских государств. Законодательства многих исламских стран, будь то Иран или Тунис, развивались при сильном влиянии права западноевропейских стран, в первую очередь, Франции. Особенно это воздействие очевидно в коммерческом праве. Примечательно, что в 1926 году в Иране был принят Уголовный кодекс по образцу французского Уголовного кодекса (1810 г.). Несмотря на то, что этот Кодекс 1926 года не отменял норм шариата, ему отдавали предпочтение до 1979 года, когда произошла исламская революция и правила шариата стали общеобязательными.