План:
1. Определение понятия “философия”
2. Философия как мудрость и самосознание культуры.
3. Философия и мировоззрение.
4. Предпосылки возникновения философии.
Ключевые понятия темы: философия, мировоззрение, основной вопрос философии и его две стороны, социальные функции философии, мышление, мудрость.
Знание этой темы дает возможность студенту понять, что философия – это действительно наука, а ее изучение – не лишняя трата времени или довесок к специальным дисциплинам, а условие понимания жизни и самих специальных дисциплин.
Итак, что же такое философия? Этот термин пришел к нам из Древней Греции и состоит из двух слов – фило – любовь и софос – мудрость. Любовь к мудрости. Философия – это одна из форм общественного сознания; учение об общих принципах бытия и познания этого бытия; наука о ценностях; наука о наиболее общих законах, возникновения природы, общества и мышления; учение, делающее попытки объяснить "вечные" загадки человеческого духа и культурно-исторические факторы развития. Только философия формирует цельную систему взглядов на мир и место человека в мире; философия исследует проблемы социально-политического, культурно-нравственного и эстетического отношения человека к миру. Содержанием, внутренним стержнем философии является духовно-нравственная мудрость.
Настоящая философия всегда ориентирована на достижении добра, (понимаемого как благо, честность, полезность, долг), прекрасного и возвышенного, преодоление в человеке всего демонического и животного и сотворение человека нравственного. Высокие моральные качества человека, как известно, не возникают стихийно, сами по себе, они часто являются результатом плодотворной деятельности философов. Древнегреческий философ Сократ в одной из бесед заметил, что для него "... кажется странным, если человек, взявшись быть пастухом стада коров и убавляя и ухудшая их, не сознается, что он плохой пастух; но еще для него странно, если человек, взявшись быть начальником в государстве и убавляя и ухудшая граждан, не стыдится этого и не осознает, что он плохой начальник" (Ксенофонт. "Воспоминания о Сократе", I, II, 32). Любая политика (экономическая, техническая, в области медицины, образования и т. д.) не может сделать шага без согласования с моралью, нравственностью.
Двуличие, неразумность и аморализм политики, а также некорректные философские ориентиры всегда вели к катастрофам, чему немало свидетельств, как в истории, так и в современности.
О важности философского знания свидетельствует и тот факт, что современные ученые в области техники, естествознания, обществознания в полном смысле слова тянутся к философии, находя в ней ответы на самые актуальные вопросы. И если еще сохранилось пренебрежительное отношение к философии у небольшой части ученых - техников, то это объясняется не только плохим знанием философии, но и поверхностным знанием и своей собственной науки.
Философия необходима особенно во времена кризисного состояния общества либо его революционного переустройства.
Кому и зачем нужно знание философии?
Во-первых, поскольку во всяком акте мышления в той либо иной мере используется подвижная система философских категорий, постольку уровень философского знания во многом определяет оптимальность принимаемых решений каждого человека, но особенно человека, стоящего во главе общества, течения, направления. И это имеет большое практическое значение.
Во-вторых, только на основе философии формируется целостное представление научной картины мира, знания вообще, правильного образа мира. Философия способствует формированию абсолютно необходимого обществу культурно-нравственного климата, духовного мира человека. (Отнюдь не случайно XX Всемирный Философский конгресс 1998 года был посвящен теме " Философия в воспитании человечества"). Она - своеобразная социально-духовная терапия.
В-третьих, являясь своеобразной базой развития всех наук, философия создает условия для их оптимального развития, преодоления у них тупикового и кризисного состояния.
В-четвертых, только философия содержательно и конструктивно обогащает теорию познания, формулируя общую методологию и закономерности духовного освоения действительности.
В-пятых, в процессе последовательного и систематического усвоения философии логическое мышление становится все более верным и правильным, адекватно отражающим действительность. А диалектическое понимание мира превращается в стимулирующее критическое и творческое отношение к этому миру.
Мировоззрение. В самом общем виде это воззрение человека на окружающий его мир на свою роль и место в этом мире, а также обусловленными этими воззрениями жизненные позиции, убеждения людей, их идеалы, принципы поведения и практической деятельности, ценностные ориентации. Мировоззрение тесно связано с философией. Они не просто однопорядковые, но и родственные понятия. Во многих учебниках говорится о том, что мировоззрение является ядром, основой философии. Это и так, и не совсем так. Может быть и наоборот, когда философия выступает как основа, ядро мировоззрения.
Существует несколько типов мировоззрения: обыденное (житейское), мифологическое, религиозное, атеистическое, философское. Эти основные типы мировоззрения обеспечивают человека возможностями получения знаний об общей картине мира, о человеке, об обществе. Они определяют социально-политическую, религиозную, культурно-нравственную, эстетическую, научно-техническую, ценностную ориентацию человека. А это значит то, что человек вынужден ставить вопросы и находить на них ответы по проблеме соотношения материального и идеального, добра и зла, прошлого и настоящего, настоящего и будущего.
Здесь надо знать, что всякая философия – мировоззрение, хотя не всякое мировоззрение – философия. Мировоззрение образуется на базе естественнонаучных, социально-исторических, технических и философских знаний. Носителем мировоззрения является человек или социальная группа людей, воспринимающих действительность через призму того или иного типа мировоззрения. Практическая значимость мировоззрения проявляется в выборе норм поведения, жизненных устремления и интересов, быта, труда, планов и целей, ценностей, идеалов, а также их конкретное понимания.
Следует различать понятия "мировоззрение", "мироощущение", "миросозерцание", "миропонимание", "мировосприятие", т.к. иногда они употребляются в качестве синонимов. Действительно, у этих понятий существует тесная связь, есть много общего, но надо видеть и различия между ними.
Мироощущение, мировосприятие, миросозерцание - это своеобразное переживание человеком внешних воздействий в форме чувственно-образных ощущений, восприятий, представлений, эмоций.
Миропонимание же – это лишь интеллектуальный, понятийный аспект мировоззрения.
Литература
История философии в кратком изложении. – М., 1991. Краткая философская энциклопедия. – М., 1994. Канке В.А. Философия. Исторический и систематический курс. – М.,2000. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. – М., 1994. Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. – М., 1990. Мотрошилова Н.В. Рождение и развитие философских идей. – М., 1991. Ортега-и-Гассет X. Что такое философия? – М., 1991. Вундт В. Миф и религия (перевод с немецкого). – СПБ., 1913. Фрезер Дж. Золотая ветвь (перевод с английского). – М.,1980. 10.Мифы народов мира. – В 2-х тт. – М., 1980-1981.
11.Кессиди Ф.X. От мифа к логосу. – M., 1972 .
12.Мелетинский Е.M. Поэтика. – M., 1976 .
Философия
Лекция № 2
ТЕМА: Исторические типы философии. Специфика философии народов Древнего Востока.
А) философская мысль в Древнем Египте;
Б) философская мысль в Древнем Вавилоне.
Ключевые понятия темы: миф, мифология, мировоззрение.
План:
1. Философия и мифология.
2. Философия и религия.
3. Синкретический характер философии.
4. Значение философской мысли народов Древнего Востока для последующих поколений.
Исторические типы философии.
Существует несколько исторических типов философии: философия народов Древнего Востока (4-2 тыс. н.э.): Египет, Вавилон, Ассирия; философия Древней Индии (3-1 тыс. до н.э.); философия Древнего Китая; античная философия (7в. до н.э.– 4 в.н.э.); философия Средневековья (5-15 в.в.); философия Нового времени (16-17 в.в.); немецкая классическая философия (18-19 в.в.); марксистская философия (19-20 в.в.); русская философия (19-20 в.в.). В известном смысле – это условность.
Самые древние философские учения (как, видимо, и сама человеческая цивилизация) возникли в Египте, Вавилоне, Месопотамии, Ассирии. Естественно, здесь речь не может пока идти о чисто философских понятиях – на рубеже 4-3 тысячелетия до н. э. у народов этого региона появляется письменность, что свидетельствует о зачатках абстрактного мышления и такого типа сознания, которое уже было способно к обобщению, идентификации человеком себя и других людей.
Известно, что письменность как средство общения между людьми, появилась на стадии разложения первобытнообщинного строя и зарождения строя рабовладельческого. Это стало возможным в долинах рек Нила, Евфрата, Инда, Хуанхэ, Тигра. Именно здесь ученые обнаружили первые письменные памятники. Их количество неодинаково для различных эпох и территорий. Они разнообразны по форме и содержанию. Некоторые из письменных источников сохранились очень плохо. Поэтому ученым часто приходится реконструировать эти надписи (обычно на камне, стенах храмов, усыпальниц и.т.д.).
Из этих письменных источников следует, что хотя сознание людей того времени основывалось на мифологических представлениях, тем не менее, это сознание уже давало возможность в явлениях природы и общественной жизни вычленить необходимые и устойчивые, повторяющиеся связи, а также их упорядоченность. В ходе хозяйственной деятельности люди отмечали периодичность физиологической деятельности живого организма, ритмичность производственных действий, повторяемость и цикличность смены дня и ночи, времен года, обработки земли, возделывание культур и уборки урожая. Сознание человека было способно соотносить свои действия с окружающей действительностью.
У народов Древнего Востока указанного периода еще не было целостных и упорядоченных философских систем со своим понятийным аппаратом, но значительного развития достигло строительное искусство, камнеобделочное и гончарное ремесло, а также обслуживающие это производство отрасли науки: астрономия, математика, геометрия. В Древнем Египте, например, раньше, чем у других народов, была определена продолжительность года в 365 ¼ дней, вычислено отношения длины окружности к диаметру, точная формула для вычисления объема усеченной пирамиды с квадратным основанием, площадь треугольника, прямоугольника, трапеции, круга.
В развитии древнеегипетской мысли можно проследить путь, ведущий от религиозного к философскому истолкованию мифов. Более того, с развитием древнеегипетского государства изменялись и сами мифологические представления. Так, например, культы многочисленных местных богов хоть и сохраняли своё значение, тем не менее, почитание некоторых из них распространялось за пределы отдельных номов (областей) и даже приобретало общеегипетское значение. С утверждением 5-ой династии Древнего царства, происходившей из Гелиополя (центра почитания Бога Ра), он стал главным божеством Египта. В эпоху Среднего царства и, особенно со времени правления 17-ой (Фиванской) династии в качестве главного божества утверждается другой Бог солнца - фиванский Амон. Осирис как бог мертвых вытесняет с конца 3-го тысячелетия до н.э. древнего бога - покровителя умерших Анубиса – вечно снующего по кладбищу шакала.
Первоначально мифы существовали как передаваемые из уст в уста рассказы. В них речь идет о добрых и злых делах, о преодолении необычайных опасностей при помощи сверхъестественных сил.
Мифы интерпретируют все по образцу и подобию человека. Побуждения животных сходны с мотивациями поведения людей, растения разговаривают, у камней обнаруживаются те или иные желания. Очень интересным здесь является исходный принцип: незнаемое объяснять посредством сходства с уже известным в форме умозаключения по аналогии.
В этой связи, мифы объясняли даже то, что объяснения не имеет: преодоление смерти и обретение бессмертия.
Специфика мифологического мировоззрения проявляется и в том, что некоторые черты мифа сохранялись в более поздние времена и сохранились и в современном цивилизованном обществе. Например, миф о превосходстве одной расы над другой, миф о мировом господстве, миф о мировой революции, миф о надмировои религии.
Таким образом, мифологическое мировоззрение, однажды возникнув и пройдя через столетия и тысячелетия, имеет особенность сохраняться в сознании людей наряду с философскими и научными знаниями, строгой научной логикой и общественной практикой.
Наиболее значительные циклы мифов Древнего Египта - это мифы о сотворении мира, о солнечных божествах и об Осирисе (бог умирающей и воскресающей природы, брат и супруг Исиды, отец Гора, покровитель и судья мертвых). Изначально считалось, что мир представлял собой первозданную пучину вод – хаос. Из хаоса вышли боги создававшие небо, землю, людей, животных, растения. Первым богом было солнце, выступавшее обычно в роли Демиурга, основатели творца мира.
В другом мифе говорится, что из вод вышел холм, на котором появился цветок лотоса, а оттуда вышло дитя (солнце – Ра) «…осмотрел землю пребывающую во мраке».
И еще один миф: о самом страшном враге бога Солнца Ра – владыке подземного царства огромном змее Апопе. Чтобы воспрепятствовать свободному плаванию Ра по Нилу, Апоп ночью выпивает всю воду Нила. Между Ра и Апопом начинается борьба, победа в которой неизменно остается за Богом Ра: Апопу приходится изрыгать воду обратно. Ра же продолжает свой путь, чтобы утром опять появиться на небесном своде.
Зарождение философской мысли Древнем Вавилоне было тесно связано, с одной стороны, с первыми шагами науки о мире – астрономии, математики, космологии, а с другой стороны, с формированием рационального отношения к природе, людям, обществу. И хотя философия еще не выделилась в особую форму общественного сознания или, тем более в науку, – тем не менее, люди уже имели представление о взаимосвязях, взаимозависимости, отношениях, пределах своего знания. Развивающееся хозяйство человека Древнего мира требовало не только расширения объема знания, но и соответствующей терминологии и способности анализа этих знаний.
Вавилонские математики положили начало алгебре и геометрии, знали методику приближенного извлечения квадратных корней, решения квадратных уравнений. Естественно, без абстрактной формы мышления при этом обойтись невозможно. Именно древние вавилоняне изобрели шестидесятеричную "позиционную систему" письменного исчисления. От этой системы идет современный счет времени (час равен 60 минутам и 1минута равна 60 секунд).
Мировоззрения вавилонян, как впрочем, и других народов Древнего Востока, неотделима от мифологии. Мифические сказания о возникновении богов и их биографии ("теогония") постепенно превращаются в убеждения о происхождении мира ("космогонию"). При этом небесные светила рассматривались не только как средство и мера исчисления времени и астрологических предсказаний, но и как силы творящие мир и постоянно воздействующие на него. Главным светилом, "отцом богов", у вавилонян считалась Луна. Звезды - мелкие божества, которые светят только ночью. А Солнце у них рассматривалось как источник тьмы, как сила подземного мира, приносящая смерть, так как его гасит сияние небесных светил. Луна, умирая, воскресает к новой жизни. Поэтому она - образ вечной, неугасимой жизни.
Основой высокого уровня математического мысли Древнего Вавилона была своеобразная математическая культура. 3 тысячелетие до н.э. – это время удивительного прогресса древних вавилонян в наблюдениях за движениями звезд, затмениями, периодами обращения планет. В результате таких наблюдений были созданы звездные календари, а вавилонская числовая система устоялась настолько, что даже во II веке нашей эры Птолемей использовал при вычислениях уже упоминавшуюся десятеричную систему, а мы до сих пор делим минуту на 60 секунд, час на 60 минут, день в часах состоит из пятой части этого целого, месяц в днях - из половины, а год – примерно из 60 дней, взятых шесть раз.
Эти и другие факты делают понятным, почему с помощью вавилонских математических достижений стал возможен выход за пределы, казалось бы, столь прочных познавательных рамок архаического (старинного, древнего) мышления. Речь идет о лишь самом начале длительного процесса развития, направленного на преодоление недостатков этого типа мышления.
Такой уровень знания и в последующие времена открыл путь к познанию глубинных взаимоотношений и закономерностей, причинно-следственных связей и прогнозировании событий, лежащих за пределами чувство-образного восприятия.
Весьма интересный как по форме, так и по содержанию., миф о Гильгамеше – одном из удачливых правителей города Урука в Шумере (XXYII-XXYI в.в. до н.э.). Согласно мифу, жители города Уруку пожаловались богам на своего буйного владыку, который отбивает женщин у граждан в то время, когда они выполняют тяжелые городские повинности. С этой целью богиня Аруру создает дикого человека Энкиду – могучего человека, защитника диких животных и противника охотников. По воле богов, Гильгамеш и Энкиду должны были в смертельной схватке убить друг друга но, сойдясь в поединке, ни Гильгамеш ни Энкиду победу не одержали. Это делает их друзьями. Гильгамеш и Энкиду вместе совершают множество подвигов: сражаются со свирепым Хумбабой (многоногим и многоруким чудовищем, стражем кедрового леса) и убивают его; с чудовищным быком, посланным богиней Иштар за отказ Гильгамеша разделить ее любовь. По воле богов Энкиду, разгневавший их за убийство Хумбабы, заболевает и умирает ( видимо, вместо Гильгамеша ). Гильгамеш, потрясенный смертью друга, бежит в пустыню. Затем проходит подземным путем бога солнца Шамаша сквозь окружающую обитаемый мир гряду гор, посещает чудесный сад и переправляется через воды смерти на остров, где обитает Ут-напишти - единственный человек, обретший бессмертие. Гильгамеш хочет знать, как он этого добился. Ут - напишти рассказывает ему историю всемирного потопа, очевидцем которого он был и после этого из рук совета богов получил вечную жизнь. Но для Гильгамеша, говорит Ут-напишти, второй раз совет богов не соберется. Жена Ут-напиштй, жалея Гильгамеша, уговаривает мужа подарить ему что-нибудь на память. И тот открывает Гильгамешу тайну цветка вечной молодости. С большим трудом Гильгамеш добывает этот цветок, но воспользоваться им не успел: пока купался в реке, цветок утащила змея и сразу же, сбросив кожу, помолодела. Гильгамеш возвращается в Урук и находит утешение, любуясь видом сооруженной вокруг города стены.
Литература
1. История философии в кратком изложении. /Перевод с чешского. – М., 1991.
2. Краткий очерк истории философии. – М., 1981.
3. Кохановский В.П. Философия. – Ростов-на-Дону. 1999.
4. Спиркин А.Г. Философия. Учебник для вузов. – М., 2000.
5. Абдулатипов Р.Г. Философия. Учебник. – М., 2000.
6. Хрестоматия по истории Древнего Востока: учебное пособие в 2-х частях. – М.: Высшая школа, 1980.
Философия
Лекция № 3
ТЕМА: Философия Древней Индии.
План:
1. Ведическая литература как источник знаний древнеиндийского общества.
2. Образование варн и кастовой системы.
3. Легенды, гимны, упанишады как элементы философского мышления.
4. Йога, вайшешика, веданта, ньяя – материалистические типы философского учения народов Древней Индии.
5. Китайская философия как самобытное учение. Даосизм. Моизм. Конфуцианство.
Ключевые понятия темы:Веды, Ригведы, гимны, Вселенная, Бог, Брахма, мировая душа, атман, реинкарнация, нирвана, вайшешика, ньяя, йога, санкхья, веданта, миманса, вишишта-адвайта, субстанция.
Чтобы понять смысл философии Древней Индии и ее особое место в культуре древних индийцев, а также в более широком контексте общеиндоевропейской культуры надо знать социально-экономические и политические условия, в которых она возникла. Приблизительно в середине П-го тысячелетия до н. э. в северо-западную Индию (район современного Пенджаба), с запада, через перевалы Гиндукуша, начали вторгаться воинственные племена, называвшие себя ариями. Они говорили на одном из древних языков индоевропейского происхождения и отличались не только воинскими талантами, но и даром поэтического слова. Когда арии впервые появились в Индии, у них были не только боевые колесницы, но и гимны богам, поддерживавшие их боевой дух, отражавшие их стремление к победе над врагами, славе, богатству, процветанию. Эти гимны передавались из уст в уста, из поколения в поколение. В гимнах встречаются имена царей, богов, различного рода событий. Эти гимны были собраны в «Веды» (священное знание) и «Ригведы» (знание гимнов). «Ригведы» включают в себя всю сумму знаний человека того времени о себе и окружающем его мире: богах, демонах, космосе, ритуалах, социальном устройстве, этических ценностях. Так как «Ригведы» являются собранием гимнов богам, т. е. культовым памятником, в задачи её авторов-риши (прозорливцы, мудрецы, создатели гимнов, посредники между богами и людьми) входило привлечение богов на сторону ариев: воспевание богов и восхваление их подвигов и достоинств, приглашение их на жертвоприношения, а затем просьбы к ним о поддержке и даровании нужных для ариев жизненных благ. Здесь имеет место ситуация обмена между божествами и адептом (адепт – человек посвященный в тайные учения, ревностный его сторонник и приверженец).
Одним из важнейших средств воздействия на божество и был гимн, который представлял собой оригинальное и крайне изощрённое («сотканное», по терминологии риши) сочинение. При этом считалось, что чем искуснее сложен гимн, тем эффективнее от него польза. Следует отметить и ещё одну очень важную особенность «Ригведы», несмотря на возраст, появление новых форм религиозного мировоззрения, её непонятность, она сохранила свой непревзойдённый характер и авторитет в современной Индии. Мантры (стихи) «Ригведы» сопровождают индуса во все ответственные моменты на протяжении всей его жизни: при рождении, получении имени, при посвящении брахмана, получении образования, на свадьбе и на похоронах. Этим можно, пожалуй, объяснить тот факт, что Индия, несмотря на свою открытость миру, остаётся закрытой внутренне, духовно и культурно невосприимчивой к иной культуре, как правило, враждебной.
В «Ригведах» есть гимны-заговоры, гимны-заклинания, гимны-загадки, а также космологические гимны, названные «процессом сотворения». В этих гимнах можно обнаружить процесс формирования суждений древних индусов по вопросу выяснения первопричины существования мира. Они видели её то в боге творце Вселенной Вишвакармане («создателе всего»), то в космическом гиганте Пуруше («человек», «мужчина»). Пурушу рассматривали как космического первочеловека, вселенскую душу, жизненный принцип, «Я», сознание. Пуруша характеризуется многочисленностью (он тысячеглаз, тысяченог, тысячеглав), огромных размеров, вездесущностью. Его принесли в жертву богам путём расчленения на составные части, из которых возникли Солнце, Луна, земля, атмосфера, вода, растения, животные, люди. Гимны - тоже из него. Он - единое и многое.
Как космическое начало выступает и бог Агни Вайшванара - солнце на небе и одновременно жертвенный костер на земле, составляющие центр мироздания.
Есть гимны, в которых речь идет о том, что всё сущее возникло из несущего. Таким образом, изначальная космическая сила в «Ведах» и «Ригведах» представляется как в виде персонифицированного бога, так и в виде абстрактного принципа. В мифологизированной форме показан некий изначальный период существования Вселенной, жизнь в которой возобновляется снова и снова в бесконечно повторяемых циклах.
Разные стадии сотворения Вселенной, как их представляли себе ведийские риши (мудрецы), отражены не только в гимнах, специально посвященным этим вопросам, но и они лежат в основах ряда мифов, излагающих героические сюжеты в действии богов. Так, например, миф о том, как бог Индра (бог грозы и воитель, уничтожающий врагов ариев) убил Вритру (дракона), сковавшего течение рек, – это описание действий демиурга, победившего силу хаоса и инертности и создавшего организованный космос. Бог, пробивший скалу, где были замкнуты коровы, символизирующие утренние зори, свет и солнце, также рассматривается как творец, создавший из хаоса и инертности организованный космос.
Важная особенность мифологической модели философии периода ведийской литературы заключается в том, что одно и то же природное явление в разных его функциях может моделироваться разными богами. В результате функции многих ведийских богов пересекаются. И в этой связи возникают трудности по их идентификации (если учесть, что насчитывается их более 3 тысяч).
К середине 1-го тысячелетия до нашей эры в Индии сформировалась кастовая система (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры, которые произошли от Пуруши: брахманы – из его уст, кшатрии – из рук, вайшьи – из бёдер, а самые бесправные шудры – из ног). К этому же времени относится и создание Упанишадов – собственно философской части Вед. Упанишады (буквально означает «сидеть около», «тайные учения») – это собрания философских рассуждений на различные темы и разных авторов.
В Упанишадах насчитывается 108 стихов. В этих стихах уже наблюдается отход от чисто ведических идей: вместо ритуалов и обрядов, характерных для Вед, в Упанишадах акцент переносится на внутренний мир человека; его переживания и интересы. В Упанишадах встречаются вопросы, обращенные к внутреннему миру человека и стимулирующие его познавательную деятельность. Вот один из образов такого рода вопросов: «Откуда мы произошли, где мы живем и куда мы движемся ... по чьему повелению существуем мы здесь то в страданиях, то в удовольствиях? Будет ли этому причиной время или природа, или необходимость, или случайность, или элементы, или тот, кто называется Пуруша, человек, представляющий собой верховный дух»
В центре Упанишадов – учение о природе мировой души, о единстве Брахмы (универсальном принципе бытия, безличном сущем первооснове бытия) и атмана (духовной сущности каждого индивида, души), о выборе пути для достижения мокши (преодоление человеком зависимости от мира, вовлеченности в круг рождений и смертей. С освобождением связано состояние высшего блаженства, радости, ощущения полной слитности человека с творцом и творением. Достигшие мокши освобождаются от желаний, полностью постигают Атман и «проникают во всё»; «Я» неотделимо от бога и субъект от объекта. В мире всё конечно. Ценным является лишь отражение вечного. Таким вечным является Брахма. О Брахме следует сказать особо. Брахма – это один из трёх высших богов – созидателей в брахманизме и индуизме. Он творец Вселенной и всего сущего , но вместе с тем он – высшая объективная реальность, безличное абсолютное духовное начало, являющееся первопричиной мира и всего того, что в нём находится. Брахма - вне пространства и времени, вне причин и следствий, невидимый и неслышимый, безначальный и бесконечный, непостижим сознанием человека. Можно познать Брахму, лишь высшей религиозной интуицией. Вне Брахмы ничего нет, но всё, что есть в бытии, заключено в Брахме как в зародыше, из которого развивается весь реальный мир. Подлинная универсальность Брахмы достигается через осознание им самого себя, приобретении им субъективного аспекта в самопознании – учение о тождестве Брахмы и атмана, объекта и субъекта, мира и души. Это тождество выражается в формуле « этот атман есть Брахма», «это Брахма, это атман». При этом Брахма соотносителен с атманом, но отнюдь не всегда тождественен ему. Реальность Брахмы является как бесконечное осознание самого себя и как высшее блаженство.
Следует заметить, что в ведической философской и религиозной литературе есть понятие «Брахман». Брахманами называли слушателей Брахмы – жрецов и исполнителей жертвоприношений, а также толкователей Вед.
Важная составная часть Упанишадов как учения является концепция круговорота жизни (самсара) и закон воздаяния за земную жизнь (карма). Круговорот жизни понимается как бесконечная цепь перерождений (реинкарнация ), присущая как природе, так и человеку. Каждый индивид должен был уяснить для себя, что его жизнь есть звено в цепи перерождений. И ни один его поступок, как хороший, так и плохой, не останется вне поля зрения кармы или закона воздаяния. И что настоящая его жизнь является лишь зародышем будущей жизни. Тот человек, утверждают Упанишады, который вел добродетельную высоконравственную жизнь, имеет возможность в будущей жизни быть воплощенным в телесную оболочку брахмана, кшатрия или вайшья. И наоборот, человек, нарушающий законы природы и жизни, рискует быть воплощенным в телесную оболочку злого и страшного зверя.
Реинкарнация вечна и все жизненные процессы подчинены ей. Душа (атман), покидающая телесную оболочку под влиянием кармы, вынуждена постоянно возвращаться в круговорот, искать следующие воплощения. Такое учение о реинкарнации как процессе свидетельствует о неуничтожимости: «уничтожение» и «возникновение» не затрагивают действительной сущности вещей, а приходят лишь колебания внешней оболочки. И все это означает, в конечном счете, что смерть не несет в себе чего-то противоестественного жизни, она - лишь многократный переход к её продолжению.
Целью и смыслом жизни каждого индуса является достижение Нирваны. Нирвана (санскр.- остывание, угасание, затухание) – означает идеальное состояние отрешенности человека от окружающего мира, характеризующееся утратой чувства «Я», ощущение себя как личности, индивидуального сознания. Личностное растворяется в Абсолюте (Брахме), перестает существовать и осознавать как нечто отдельное и индивидуальное.
К состоянию Нирваны ведет медитация (глубокое сосредоточение человека на своем собственном мире, концентрация внимания и сознания на себе самом при максимальной отстраненности от внешних воздействий и чувственных внутренних побуждений). Медитирующий наблюдает за своими биологическими и интеллектуальными процессами как бы со стороны, постепенно отрешаясь от обыденных чувств, желаний и переживаний. Для него становятся безразличными чувственные удовольствия, состояние сознания и собственное будущее. Для него не существует ни боль, ни радость, ни наслаждение.
Остается ясность ума и невозмутимость.
Состояние Нирваны наступает как «беззначимость, нестановление и небытие». Объект и субъект знания исчезают. Это состояние невозможно точно идентифицировать, так как аналогичный опыт отсутствует. А поэтому оно может быть охарактеризовано как отрицание: «не то и не это».
Человек достигший Нирваны (как правило, это мудрец), разрывает связи, удерживавшие его в повседневной жизни и он перестает рождаться вновь. Цепь перерождений завершается.
Упанишады оказали большое влияние на процесс формирования мышления народов Индии в последующие времена. А учение о реинкарнации, карме, атмане оказалось базисным для всех последующих философских и религиозных учений, за исключением материалистических. Из Упанишадов вышли и такие философские школы как миманса, вайшешика, ньяя, йога, веданта, санкхья.
Миманса(пер. с санскрита размышление, исследование) одна из шести ортодоксальных школ философии Древней Индии, исходящих из сущности Вед. Миманса сформировалась, вероятно, во II веке до н.э. и явилась результатом исследования Вед. Веды рассматривались и как высший авторитет, и как сверхчувственная универсальная субстанция, существующая вечно, и являющаяся абсолютной. Тексты Вед объявлялись особой священной сущностью, независимой от творца и, следовательно, лишенной ошибок и изъянов.
Миманса признавала существование внешнего мира, но отрицала роль бога или духа в сотворении мира и управления им. Сам мир воспринимался мимансой как вечный и неизменный. Этот мир состоит из вещественных элементов: земли, воды, воздуха, эфира и души (атмана). Все они воспринимаются органами чувств. Эти вещественные элементы мира состоят из атомов, и их существование является естественным и независящим от воли Бога или богов, но атомы и их комбинации определяются моральным законом кармы (внутренней силы, сокрытой от человека).
Душа (атман) в мимансе понимается как вечная и бесконечная субстанция, органически связанная с телом, и существующая при отмирании тела. Она обладает сознанием, но лишь в том случае, если она соединена с телом.
В философии миманса была разработана своя оригинальная теория познания, при помощи которой можно получить истинное знание не только о чувственно воспринимаемых вещах, но также о неких сверхчувственных принципах и началах бытия. Главная задача, стоящая перед познанием – обоснование действительного авторитета Вед, доказательство истинности изначально существующих звуках речи, как особых субстанциях доступных для восприятия лишь случайно. Особое место в понимании миманса отводит вере. Это значит, что у субъекта не может быть никаких сомнений, либо недоразумений. Имеется в виду сомнение, порождающее неверие и, как результат, и само знание. Вполне возможно, что последующее религиозные философы Средневековья Европы, взяли на вооружение это теоретико-методологическое положение.
Миманса гениально предугадала (а может быть для этого были и есть всякие эмпирические обоснования) значимость роли и влиянии некоей энергии, возникающей при исполнении ритуальных обрядов, коих было великое множество; взаимосвязи языка и мышления; тембра звучащего слова и стоящего за ним дела. Были сформированы понятия «чувственное восприятие» (пратьякша), «логическое заключение» (анумана), «логическое сравнение» (упамана), «очевидность» (артхапаты), «отсутствие» (абхава).
Но особое место в философии мимансы занимает учение о дхарме, понимаемой как образец, которому нужно следовать как норме жизни. Это - вечный закон, моральный по своему содержанию. Это также и нравственный долг, и порядок, и справедливость, и характер. Под дхармой понимались также вечные и неизменные элементы безличного жизненного процесса бытия («поток дхарм»),из которых слагается все сущие, некие вспышки психофизической энергии.
Философия мимансы оказала влияние на другие направления философского мышления, выполнив и продолжая исполнение своей исторической миссии.
Вайшешика.Это одна из многочисленных философских школ Древней Индии, признающих авторитет Вед. Но она не есть некое повторение либо же их копирование Буквально этот термин означает «различие», «особенность». Создателем этой школы был, видимо, Канада (Улука), живший в II-III в.в. до н.э. Мир, исходя из философии вайшешики, состоит из семи видов реальности. Из них пять положительных - субстанция (дравья), качество (гуна), действие (карма), всеобщность (саманья), особенность (вишеша), присущность (самавая) и одна отрицательная - небытие (абхава).
Будучи в целом материалистическим по содержанию, это направление в индийской философии исходит из того, что существуют постоянные изменения, возвышения и упадки, имеющие характер вечной цикличности. Но здесь присутствует и нечто устойчивое – атом (ану). Атомы вечны, никем не созданы, неуничтожимы. Из соединений атомов образуются все одушевленные и неодушевленные предметы. Реинкарнация как перерождение возможно, но лишь как результат постоянного соединения и разъединения атомов. По форме они шаровидны.
Несмотря на то, что все телесные и нетелесные вещи различны, они имеют общую сущность – состоят из субстанций (дравья), которых насчитывается девять, пять из которых выступают как вещественные элементы, (земля, вода, огонь, воздух, эфир), воспринимаемые органами чувств и четыре невещественные формы (пространство, время, душа, ум). Интересно понимание в философии вайшешиков души. Она - нематериальна, вечна и бесконечна, существует в двух формах: ишвары или параматман – абсолютная, высшая, мировая душа, совершенная и вездесущая – и индивидуальная душа (атман), которая путешествует в бесконечном рождении и перерождении жизней.
Качеству (гуну) в вайшешике отводилось особое место. Оно присуще всем объектам и находится в процессе вечного изменения. Качество не существует вне субстанции и не проявляет какой-нибудь активности, но зато качество определяет природу всех вещей. Вайшешика насчитывает 24 разновидностей качества.
Сторонники философии вайшешики считали, что важное место в бытии мира занимает действие (карма). Существует 5 видов действия как физического движения: вверх (поднятие), вниз (опускание), внутрь (сжатие), вовне (расширение), с места на место (перемещение). Действие могло иметь и расширенное толкование: оно определяет не только благополучные и неблагополучные условия существования (здоровье – болезнь, богатство – бедность, счастье – несчастье, удачу – неудачу), но также пол человека, срок жизни, его социальный статус, и, в конечном счете – прогресс или регресс по отношению к главной цели жизни человека – освобождение от пут искаженного существования и нахождение выхода из круга бесконечных перерождений.
Ньяя.Также одно из ортодоксальных философских учений Древней Индии, примыкающих к вайшешике, но не сливающейся с ней. Исходит из принципов, сформулированных в Ведах.
Ньяя санскрит. – (правило, рассуждение, вхождение в предмет, аналитическое исследование, логика). Это учение, хотя и не отрицает авторитета Вед, но свое учение строит на независимых основаниях. Создателем этого учения был Готама, время жизни которого неизвестно (возможно, в 1 в.н.э.). Написал трактат «Ньяя-сутра», состоящий из пяти книг, в которых рассматривались образцы правильного познания, спора, дискуссии. В этой работе были заложены основы древнеиндийской логики, теории доказательств, познания истины, ложных оснований.
Источниками познания являются, по мнению сторонников этой школы, четыре категории: восприятие,связанное с органами чувств, которые могут быть внешними (зрение, слух) или внутренними (ум); вывод,предполагающий сознательное выделение признака именно этого объема и содержит 3 термина (меньший, больший и средний), соединяющий крайности; сравнение,основанное на связи вещей и ее имени, названия.
При такой познавательной операции выявляются количественные и качественные характеристики предмета, сопоставляется «одно» с «другим»; доказательство(или свидетельство) - познание и установление истинности невоспринимаемых объектов. Познание, основанное на такого рода истинности, является достоверным. Но наряду с достоверным знанием может быть недостоверное знание, которое базируется на памяти, сомнении, гипотетическом (предполагаемом) аргументе.
Мир ньяя рассматривала, как существование бесконечного «я», воплощенного в божествах: Брахме – боге-созидателе, творце, Шиве – боге-разрушителе и Вишну – боге – хранителе. Смысл жизни человека заключается в достижении свободы – мокши, т.е. преодоление человеком его зависимости от мира, вовлеченности в круговорот рождений и смертей, достигаемое при условии познания тождества «Я», собственной души (атмана) и реальности бытия (брахмана). С понятием свободы связано состояние высшего блаженства, радости, ощущение полной слитности человека с творцом и творением. При этом творец, творение и результат творения становятся неразличимыми. Люди, достигшие свободы, лишаются желания, полностью постигают не только тело, но и душу (атман) и «проникают во все». «Я» оказывается неотделимым от бога и субъект от объекта. Человек, постигший все эти знания и умеющий применять их в практике собственной жизни, считается мудрым.
Цель же мудрости - освобождение человеческого «Я» от страдания и внешней зависимости, так как источником страдания является незнание. Следовательно, путь к освобождению лежит через знание, являющимся адекватным реальности.
Йога – в переводе с санскрита означает участие, соединение, порядок, глубокое размышление, созерцание. Йога – одно из шести ортодоксальных философских учений Древней Индии, вышедших из ведической литературы. Автором и создателем этого учения считается Патанджали, живший около II. в.до н.э. – II в.н.э. Это учение было изложено в книге «Йога-сутра». В ней, в короткой по форме и доступной по содержанию, заключено руководство по философии йоги.
Как и в других философских и религиозных системах Древней Индии, задача йоги -освобождение человека от страдания. Средства для решения этой задачи следующие: 1) абсолютная вера в бога, каковым является Брахма. Он есть всё и им пронизано всё. Он -творец всего сущего. Поэтому отношение к Брахме должно быть беспрекословно уважительным и трепетным. 2) практика аскетизма, которая представляет собой подавление чувственных желаний либо их максимальное ограничение, добровольное перенесение одиночества, физической боли.
Йога – это учение и метод управления психикой и физиологией человека, задачей которого является достижение состояния освобождения от бедствий эмпирического существования «Я» с его бесчисленными перерождениями. Йога признает существование в человеке неосознаваемых сил и возможность управления ими при создании для этого определенных условий. Какие это условия? В первую очередь – это психологически ориентированные тренировки, преследующие достижения последовательно усложняющихся и восходящих уровней совершенства человека и освобождению души от оков кармы и сансары. К ним относятся:
1) достижение асаны, т.е. овладение дыханием при определенных положениях тела;
2) достижение ямы (самообладания);
3) достижение пратьяхарды (изоляции чувств от внешних влияний);
4) достижение дхараны (концентрации мысли на каком-нибудь предмете или части тела);
5) достижение дхьяны (медитации, интеллектуального усилия, предполагающего устранение нежелательных эмоциональных проявлений и значительное сокращение реактивности, обретение состояния некоего дремотного мечтания, расслабленности и отрешенности);
6) достижение самадхи (состояние высшей собранности и гармонии, сосредоточение мысли на очищении и просветлении ума и освобождения от телесной оболочки.
Основные идеи философии йоги:
соотнесенность человеческой психофизиологии и Космоса как тела Вселенной; учение о дуализме пракрити (материальной основы и первопричины мира объектов и пуруши (чистое сознание, «Я», дух); учение о познании. Оно включает в себя пять различных духовных состояний:
1) рассеянное состояние ума, при котором он вынужден бежать от одного объекта к другому, не задерживаясь основательно на каком-нибудь одном конкретном;
2) притупленное состояние ума (например, во сне);
3) относительно успокоенное состояние ума, стабилизированное;
4) сосредоточение ума на одном объекте - предмете конкретного исследования и размышления;
5) прекращение всякой деятельности ума.
Два последних элемента духовного состояния открывают путь к йоге, так как они очищают ум от факторов, приводящих к страданию и предоставляют возможность проявиться факторам, лежащим в основе удовольствия и являющихся источником положительных эмоций (радости, светлого, доброго и т.д.)
Постижение йоги возможно при условии последовательного соблюдения нравственных принципов. Их несколько: ахимса (не нанесение вреда всему живому), сатья (правдивость в словах и мыслях); астейя (неворовство); брахмачарья (сдерживание чувств, желаний); апариграха (нестяжание).
Наиболее видными представителями философии йога были в XIX веке Свами Вивекананда и в XX веке Йогананда.
Санкхья.В переводе с санскрита означает - число, перечисление, расчет. Как и четыре предшествующие философские школы, санкхья также признает авторитет Вед, но это признание имеет особый характер: оно основано не на текстах Вед непосредственно, а на независимом опыте и размышлении. Эта особенность санкхьи сближает ее с ньяей, вайшеншикой и йогой и она расходится с философией веданты и мимансы.
Основателем школы условно считается Капила, живший, по-видимому, в VII веке до н.э. Но философские труды ни самого Капилы, ни его учеников до наших дней не дошли. В философской литературе принято традиционно считать, что Капиле принадлежит трактат «Санкхья-сутра» (термин «сутра» понимался как путеводная нить, линия поведения, план, руководство), в котором изложены основные положения философии санкхья.
Итак, главное положение этой философии - учение о причине и следствии, которые рассматриваются как два состояния (выявленное и невыявленное) одной и той же субстанции. Взаимодействие причины и следствия достигает того состояния, при котором возможен переход причины в следствие. И не обязательно лишь видимое, а реальное, хотя и невидимое. Учение о субстанции. Санкхья исходит от признания двух реальностей – пракрити (материальная реальность, первопричина) и пуруши («Я», дух, сознание).
Пракрити независима и активна, но лишена сознания. Зато она - единство противоположностей, основа и причина существования любых объектов.
Пуруша («Я», дух, сознание) пассивен, но обладает сознанием, которое и составляет его сущность. И вот здесь возникает интересная коллизия - ни пракрити не может существовать без пуруши, ни пуруша не может существовать без пракрити. Как они соединяются? В философии санкхья сформулировано еще одно понятие –- буддхи – интеллект, ум способность различения, суждения, а также тонкая субстанция всех умственных процессов.
Буддхи – ключевой момент при переходе от мира материального к миру идеальному, сознанию. Как это происходит? После первичного соприкосновения пракрити с пурушей возникает продукт эволюции, выступающей как буддхи. Из буддхи возникает второй продукт эволюции - аханкара (мое «Я»), как принцип индивидуальности и самосознания. В зависимости от того, какого качества мое «Я» преобладает, возникают 5 органов восприятия, 5 органов действия, ум, 5 тонких элементов (звук, осязание, цвет, вкус, запах), из которых возникают 5 материальных элементов (эфир, воздух, огонь, земля, вода). Все эти элементы образуют сплошную цепь, в которой пракрити – причина всего, кроме пуруши. Буддхи, аханкара – следствие одних начал и причина других. Чувства и материальные объекты – только следствия.
Литература
1. История философии в кратком изложении. /Перевод с чешского. – М., 1991.
2. Краткий очерк истории философии. – М., 1981.
3. Коханивский В.П. Философия. Учебное пособие для студентов вузов. – Ростов-на-Дону, 2000.
4. Спиркин А.Г. Учебник для вузов. – М., 2000.
5. Абдулатипов Р.Г. Философия. Учебник. – М., 2000.
6. Хрестоматия по истории Древнего Востока: учебное пособие в 2-х частях. – М.: Высшая школа, 1980.
7. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М.: Селена,1994.
8. Чаттерджи С., Датта Д. Древняя индийская философия. /Перевод с английского. – М., 1954.
9. Радхакришнан С. Индийская философия. /Перевод с английского. – в 2-х тт. – М., 1957.
10. Открытие Индии. Философские и эстетические воззрения в Индии XX века. – М., 1987.
Философия
Лекция № 4-5
ТЕМА: Античная философия.
План:
1. Специфика античной философии.
2. Предпосылки возникновения античной философии. Этапы развития.
3. Общее направление идей и проблем - размышление о сущности мира, вещей, субстанции. Основной вопрос философии.
4. Содержание философии Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита, Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля.
Изучение этого типа философии можно начать с определения ее периодизации Условно здесь можно выделить четыре этапа:
1. досократический. VII-VI в.в. до н.э. Характеризуется как первая в истории общественной мысли попытка рационального объяснения мира; стихийный материализм, стихийная диалектика; попытки обнаружить универсальные причины бытия. Философы – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Демокрит;
2. сократический (классический) V-IV вв. до н.э. Вершина развития греческого общества, демократии, культуры. Афины – центр культурной и философской жизни. Философы - Сократ, Платон, Аристотель;
3. эллинский (IV – II в.в. до н.э.) Поражение Афин и Спарты в пелопонесской войне (431-404 г.г. до н.э.). Установление гегемонии и влияния Македонии, упадок греческих городов, греческой культуры и философии, отсутствие оригинальных философских теорий и систем;
4. римский (I в. до н.э. – V-VI в.в. н.э.) упадок Греции и возвышение Рима; органическое единение греческой и римской культур; попытка приспособить античное культурное и философское наследие к нуждам римской жизни; формирование христианства.
Ключевые понятия темы:хаос, космос, философия, диалектика, противопоставление, противоречия, логика, истинное знание, бытие, вещь, красота, благо, добродетель, справедливость, счастье.
Специфика античной философии:
1) философия впервые получает статус науки;
2) в античной философии были сформулированы практически все философские понятия;
3) античная философия космоцентрична (космэ-красота. Космос существует позаконам красоты человеческого тела). Космос – живое существо;
4) Эта философия функциональна: она сделала попытку указать человеку дорогук счастью;
5) античная философия – пантеистична – Бог растворен в природе. Пантеизм какмировоззрение обожествляет Вселенную, природу;
6) античная философия оказала влияние на направление и темпы развития, какминимум, европейской цивилизации и даже цивилизации мировой.
I период.Характерная особенность этого периода состоит в сложности из-за того, что произведения мыслителей того времени либо не сохранились, либо сохранились фрагменты. Иногда узнаем о философских концепциях из работ авторов, которые жили гораздо позже.
Наиболее интересным источником с этой точки зрения является труд Диогена Лаэртского (III в н.э.) «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов». Это своеобразная история философии. Были и другие авторы – Плутарх (45-127 г.г. н.э.),
Сект Эмпирик (II-III в. в н. э), Лукрецкий Кар (95-55 г.г. до н.э.). Но точность цитирования этих авторов весьма сомнительна.
На период III-VII веков до н.э. приходиться процесс разложения родовогостроя и формирования на территории Греции рабовладельческого строя, который для того времени был весьма прогрессивным явлением. Но вместе с этим процессом идет и другой – имущественная дифференциация и классовое неравенство, а также рост ремесел, торговли, мореплавания, путешествия. Дальнейшее же развитие ремесла, торговли требует развития культуры, образования. Появилась потребность философского осмысления тех изменений, которые происходили в это время. Центром такого развития в древней Греции оказались Эфес и Милет.
Первым известным по имени философом и поэтом был Гесиод (VIII – VII векадо н.э.). В своей поэме «Труды и дни » прославляет крестьянский труд, грозит карой богов тем, кто их притесняет. В поэме «Теогония» (родословная богов) Гесиод рационалистически систематизирует мифы Древней Греции и делает первые попытки объяснить возникновение мира. Основой всего по его мнению является хаос – неограниченная бесформенная масса, содержащая в себе всевозможные потенции, силы, скрытые возможности, могущие проявиться при определенных условиях. Из него (хаоса) и возникают праисходные формы бытия. Из него возникает Гея (Земля), Эрос (определенная жизненная сила), Эребос (тьма), Нике (Ночь). Все они – правящие силы. Из них потом возникает Уран (Звездное небо), Этер (Эфир), свет, а также другие божества.
Становление философии в Древней Греции в VIII – VII до н.э. стало возможным потому, что там в это время происходили поистине революционные изменения: рабский труд, неизвестный до этого времени, позволял свободным гражданам не заботиться о своем материальном обеспечении и предоставлял возможность предаваться занятиям интеллектуального характера. Можно сказать, что рабы свою историческую миссию выполнили сполна. Отнюдь не случайно в это время появляются выдающиеся художники, скульпторы, архитекторы, мыслители, политики, исследователи, выражавшие, естественно, интересы своего класса.
Они известны как «семь мудрецов». Среди них – основатель милетской философской школы – Фалес (640-562 г. г до н.э.). Милет имел выгодное географическое положение. Торговал с Египтом, Индией, Персией, Вавилоном. Фалес происходил из богатой семьи, получил блестящее образование в Вавилоне. Кроме теоретических знаний занимался торговлей, политикой.
Путешествуя, Фалес не только интересовался и заимствовал передовые и прогрессивные знания и принципы, но и пытался эти знания упорядочить в определенную систему. Все это и позволило Фалесу поставить вопрос о постижении сущности мира. Следует заметить, что в греческой философии уже были сформулированы два важных термина: стойхейон – означало элемент, ядро, основы в логическом смысле слова и архе – первоматерия, праматерия, исходное состояние вещества.
Основой всего Фалес считал воду. Правда, эта мысль появилась ранее в философской космологии. Но воду он понимал не как конкретную форму или персонификацию мифологической силы, а как аморфное, текущее состояние материи. Вода Фалеса, таким образом, означает основополагающий принцип как в смысле стойхейона, там и в смысле архе. «Бесконечная вода» содержит в себе потенциальные возможности развития. Все материальные вещи возникли потому, что первоматерия (вода) может «сгущаться» и «разрежаться».
Это стихийный материализм и диалектика.
Фалес не оставил после себя каких-либо цельных научных работ. До наших дней дошли лишь воспоминания более поздних авторов, которые и являются своеобразным свидетельством учения этого мудреца из Милета.
Другим выдающимся милетским философом был Анаксимандр (611-546 г.г до н.э.). Видимо, он был учеником Фалеса. Тяготел к стихийному материализму и диалектике. Анаксимандр развивал и углублял теорию Фалеса. Как и Фалес, ставил вопрос о начале мира. Такое первоначало видел в апейроне – беспредельном. Это и ни воздух, ни вода, ни что-нибудь иное. Оно безграничное и неопределенное ни в пространстве, ни во времени.
Результаты своих исследований он изложил в труде «О природе», от которого сохранилось лишь несколько слов и ни одного законченного предложения. Как и Фалес, Анаксимандр пытался выяснить причину происхождения мира. Он впервые чертит карту Земли и создает подобие небесного глобуса. Земля с водой и сушей уже не плоский диск Фалеса, а по форме напоминает срез цилиндра или колонны. Не нуждаясь ни в какой опоре, Земля неподвижно пребывает в центре мира, находясь на равном удалении от всех точек небесной сферы. Для нее не существует причины, по которой она могла бы прийти в движение в какую-нибудь одну сторону быстрее, чем в другую.
Всё обособившееся от беспредельного первовещества должно со временем вернуться в него, а за свое обособленное существование вещи должны понести наказание (в назначенное время). По этой же причине миры возникают и разрушаются.
Философия Анаксимандра и дополняет, и развивает философию Фалеса. Как и в связи с Фалесом, позднейшие авторы оставили свидетельства, знакомств с которымиполезно и в наше врем.
Милетский философ Анаксимен (585 – 524 г.г. до н.э.), ученик Анаксимандра, выдвинул новые идеи о мире. Считал, что первовеществом не может быть ни «беспредельное» Анаксимандра, ни «вода» Фалеса. Для ответа на вопрос о первовеществе, необходимо объяснить процесс, посредством которого должны были возникнуть вещи и тела природы. Первовеществом он объявляет воздух. Именно ему свойственны процессы разрежения и сгущения и происхождения всего сущего. Разрежаясь, воздух становиться огнем; сгущаясь, он, в зависимости от степени сгущения, превращается либо в воду, либо в землю, либо в камни. Воздух не только первоначальная космическая стихия, но и источник жизни и психических явлений. Душа (Psyche) для него дуновение, дыхание воздух. Анаксимен считал, что все вещества способны принимать различные формы и способы соединения и разъединения частиц посредством всегда действующего процесса сгущения и разрежения.
Вторым после Милета очагом древнегреческой философии был город Эфес, родина философа Гераклита (530-470 г.г до н.э. он был царем Эфеса. А затем эти обязанности передал брату и занялся изучением философии. Впоследствии был прозван «темным» и даже «плачущим философом». Основным пунктом своего ученья о мире Гераклит избрал представление о преходящем, изменчивом характере всего существующего. Подобно милетским философам, он полагал, что все существующие предметы возникли из вещественного первоначала. Но оно не есть ни «вода» Фалеса, ни «беспредельное» Анаксимандра, ни «воздух» Анаксимена. Первовещество природы -огонь. Почему огонь? Потому что он из всех веществ природы в большей степени способен к изменению и преобразованию. Из огня происходят не только обычные материальные тела, но и души. Все вещи возникают из огня, по необходимости путем последовательных преобразований.
Чтобы понять смысл рассуждений философа, надо задать себе вопрос - чем определяется внутреннее содержание вещи? Благодаря чему она, даже изменяясь, внешне остается сама собой? Почему яблоко не превращается в орех и наоборот? Сейчас мы можем говорить о том, что живому организму постоянство обеспечивает генетический код, набор пар хромосом в структуре ДНК. В других случаях действуют химические, физические законы и т.д.
Но в те времена, уловить грани, отделяющие одну вещь от другой было весьма трудно. Трудно было также найти грань между изменчивостью и постоянством. По мнению Гераклита, такой гранью должна быть собственная мера вещи, ее «судьба». Мера вещи - это есть внутренняя естественная граница, за пределы которой вещь не может выйти.
Определяет меру каждой вещи, ее «судьбу», вечно живой Огонь. Он – своеобразная субстанция мира (хотя это понятие появиться значительно позже – у Аристотеля).
Вещи не просто составлены из Огня или его частиц, а образуют разными его состояниями, каждое из которых имеет свою собственную меру.
При переходе борющихся противоположностей друг в друга сохраняется для обоих тождественная основа. Но переход противоположностей не такой, при котором возникающая новая противоположность уже не имеет ничего общего с той, из которой она возникла.
Так в мире нет ничего изолированного одного от другого, а, наоборот, всё связано между собой и так как каждый предмет или явление переходят в собственную противоположность, то эта изолированность и непохожесть должны быть не безусловны, а лишь относительны. Доказательство такой относительности Гераклит обнаруживает во всём. Даже в поведении животных: «Ослы солому предпочли бы золоту». Это означает, что ценность золота относительна: только у людей оно имеет большую ценность. Морская вода одновременно и чистейшая (для рыб) и грязнейшая (для питья людей она не пригодна).
Как Гераклит относится к проблеме знания?
Не один из предшественников Гераклита (кроме Ксенофана) не высказывался по вопросу знания о мире. Можно сказать, что Гераклит – первый из философов, обративший внимание на неисчерпаемость познания, а поэтому и трудности, подстерегают на этом пути.
И в этой связи, важнейшим понятием в философском учении Гераклита является сформулированное им понятие Логос. Это понятие в то время имело более 20 различных значений: «закон», «слово», «разум», «смысл». Логос – это единство, всеобщность и непреложность мирового порядка. Логос существовал вечно, и все изменения происходят по закону Логоса. Он проявляется везде – в природе, во Вселенной, в умах и душах людей.
Самим фактом своего существования Логос обеспечивает функционирование мира благодаря трём принципам: всеобщей противоречивости, всеобщности развития, всеобщей относительности. Эти принципы действуют как законы. Геркалита не случайно называют «отцом» античной диалектики. Его принципы «Нельзя войти дважды в одну реку», «всё течёт», «всё есть одно» и др. фиксируют не только изменчивость вещей, но и их устойчивость, которые определяются Логосом.
Большой интерес представляют фрагменты философского наследия Гераклита.
Пифагор и пифагорейцы. Вполне возможно, что Пифагор – это легендарная личность. Да и вообще это одна из загадок в истории философии о Пифагоре и его учениках известно лишь из позднейших сообщений, так как сам Пифагор ничего не писал, а учение, носящее его имя, в более поздние времена, потерпело значительные изменения. Хотя это учение – весьма интересное и оригинальное.
Известно, что Пифагор родился на острове Самос в Эгейском море (около 580 г. до н. э.), в юности ездил учиться в Милет, где слушал Анаксимандра. В зрелом возрасте совершил путешествие в Египет и Вавилон, где познакомился с древневосточной математикой, геометрией и астрономией. Изучал негреческие религиозные и культурные традиции.
В 532 г. до н. э. переселился в г. Кротон, где основал союз (школу) своего имени, куда принимались только мужчины и только после серьёзных испытаний. В школе была строжайшая дисциплина. Жизнь организована по принципу «У друзей всё общее». Как и все предшествующие философские учения о субстанциональности воды, воздуха или огня Пифагора уже не устраивают. И он создаёт свою теорию субстанции – «всё есть число». Но число не просто как единица или инструмент счёта, но число, которое имеет некий таинственный или мистический смысл. Особо почитаемые числа у пифагорейцев – 3 и 10. Вся Вселенная определяется числом 3, куда входили звёзды, Солнце и Луна, а число небесных сфер – числом 10. При помощи цифр можно, по их мнению, не только объяснить какие-либо события, но и предсказать их, так как и у чисел, и у природных и социальных явлений есть нечто общее – гармонические сочетания. Пифагором и пифагорейцами были впервые сформулированы математические доказательства, которые в последствии имели решающее значение для определения рациональности, без которой в наше время невозможно обойтись. Да и термин «философия» как учение о мудрости впервые употреблён Пифагором. Космос («косме красота») у Пифагора – это мир, находящийся в состоянии внутренней гармонии и совершенства. В свою очередь, совершенство космоса основано на числовых соотношениях, определяющих движение небесных тел, музыкальную гармонию и даже пропорции человеческого тела.
Кроме этих, засвидетельствованы и другие учения: о бессмертии человеческой души (псюхе); метемпсихозе (переселении душ); о родстве всех живых существ; о катарсисе – ощущения через эстетические переживания. Особая роль при этом отводилась музыке, как средству очищения души.
Пифагор и его последователи ввели в философию понятие “противоположность”. Противоположность – это то, возникновение чего вызывает гибель другого. Противоположности должны исключать друг друга (до того, что они могут полагать друг друга и Пифагор и пифагорийцы пока не дошли).
Пифагорийцы составили таблицу десяти пар противоположностей:
предел-беспредел, чёт-нечёт, единство-множество, правое-левое, мужское-женское, прямое-кривое, свет-тьма, добро-зло, квадрат-круг, движение-покой.
Кроме выше указанных философов в Древней Греции в это время жили и творили известные философы-мыслители, внесшие свою лепту в развитие общемировой философии и культуры. Это – Ксенофан (6-5 в.в. до н.э.), Парменид (конец 6-5 в.в. до н.э.), Зенон (490-430 г.г. до н.э.), Эмпедокл (490-430 г.г. до н.э.), Анаксагор (500-428 г.г. до н.э.), Протагор (481-411 г.г. до н.э.).