[14]
Человек существует не только в обществе, но и в культуре. Культура представляет собой специфическую форму бытия, возникновение, существование и изменение которой связано исключительно с человеком и определено его деятельностью. Если относительно общества или социума ученые еще допускают возможность говорить о наличии каких-то
[15]
его первичных, примитивных появлений (протоформ) в мире животных, то следов или истоков культуры в животном мире отыскать невозможно. Итак, культура есть особый способ выражения сущности человека, принципиально отделяющий его от природных корней.
Однако определить культуру оказывается не так-то просто. В настоящее время существует не менее полутора сотен определений, отличающихся не только некоторыми деталями, но существом понимания культуры. В последнем случае важное значение имеет учет философских и научных позиций, с которых ученые рассматривают культуру. Культурологи, стоящие преимущественно на религиозной точке зрения, видят в культуре способ существования и выражения религиозных верований или религиозной сущности человека. В этом случае утверждается, что уровень развития и сложность культуры прямо зависят от степени развитости религиозной жизни человека, от своеобразия той религиозной веры, которую исповедует человек. Для приверженцев христианства именно эта религия представляется высшим, итоговым состоянием человеческой культуры.
Сторонники идеалистической философии склонны сводить культуру исключительно к духовным явлениям, а культурную жизнь и деятельность человека — к существованию его в сфере чистых духовных или идеальных отношений. Таковыми могут быть искусство, науки, нравственно-духовные искания и прочее. В этом случае культура будет пониматься как система духовных ценностей, определяющая все остальные, в том числе и материальные отношения людей. Особенностью многих идеалистических теорий культуры является резкое противопоставление духовной и материальной сторон жизни человека, при явной тенденции занижать последнюю, оценивая ее как чуждую культуре. Такое противопоставление иногда закрепляется терминологически. Нередко культуре в указанном смысле противополагают цивилизацию, как состояние общества, в котором господствуют преимущественно материальные, не творческие, следовательно, лишенные духовности, запросы и интересы людей. Очевидно, что религиозные концепции культуры являются составной частью идеалистических.
Существуют также подходы к культуре с материалистических позиций. Среди них можно встретить типичные для нашего времени индустриалистские, или техницистские, теории, понимающие культуру как продукт технической и индустриальной деятельности человека. Сама же техника оценивается как высшее выражение культурной деятельности человека. Видимо, к концепциям этого типа можно
[16]
отнести и популярные в последнее время теории информационного общества, согласно которым информационные технологии и информация рассматриваются как его культурное ядро. Также как и учения о культуре в идеалистическом понимании, материалистические теории культуры могут иметь односторонний и даже вульгарный характер. Но это не дает права не считаться с ними, не признавать важной роли материального фактора в становлении культуры.
Более детально вопросы о соотношении духовного и материального в культуре, о культуре и цивилизации, подходах к пониманию культуры как деятельности будут рассмотрены далее. Здесь же мы укажем, что для правильного определения сущности культуры надо иметь в виду следующее:
культура может быть представлена как совокупность (конечно, не случайная и хаотичная) материальных и духовных ценностей, добытых человеком за всю предшествующую историю и наполняемую непрерывно его настоящей деятельностью; культуру можно понимать и как саму эту деятельность, в результате которой человек созидает и использует, сохраняет и передает последующим поколениям культурные ценности; культуру можно понимать и в смысле специфических связей, отношений, институтов, в которых и через которые человек осуществляет свою культурную деятельность и в которых накапливает ее продукты; наконец, культуру можно понимать и как особое свойство, качество всех видов человеческих связей, отношений, деятельности и их результатов, по которым они отличаются от природных, в том числе биологических. В этих «культурных» характеристиках выражается специфически человеческая, гуманная сущность природных в своей субстратной основе предметов. Их принято называть артефактами. Все отмеченные предпосылки необходимы для правильного целостного понимания культуры.
Культурная реальность не возникает самопроизвольно вследствие развития законов природы и ее стихийных сил. Под действием своих законов природа порождает только самую себя. Но между культурой и природой имеется специфическая связь, опосредованная особым звеном, которым является человек и его деятельность. Для того чтобы возникла культура как особая среда, которая непосредственно окружает человека и в которой он живет, необходимы были какие-то особые условия и предпосылки, отсутствовавшие в природе. В чем они состоят — вопрос чрезвычайно важный и сложный, на который
[17]
дает ответ целый комплекс наук, в том числе и философских: социальная философия, философия культуры, культурология.
Однако какие бы ответы не содержались в научных теориях, во всех них непременно присутствует указание на человека и его деятельность как важнейшие и необходимейшие факторы возникновения культуры, которую именуют нередко «второй природой», подчеркивая сотворенность этой среды человеческого бытия. Эта «вторая природа», с одной стороны, отделяет человека от мира естественных сил и предметов, но, с другой, и связывает его с ним. Причем связывает так, что природные явления предстают перед ним не в своей непосредственной первозданности, а в преобразованном виде, как составная часть предметов культуры, т.е. будучи ею освоенными, изменившими свою форму и природную сущность. В основе этого изменения лежит предпосылка целесообразного приспособления природы к потребностям человеческого существования. С древнейших времен, когда еще только было осознанно, что человек живет в преобразованном мире, и до наших дней идет обсуждение вопроса, является ли исключенность человека из естественного природного бытия благом или злом. Так, представители кинического направления античной философии доказывали, что культура и общество с их законами и требованиями являются главными источниками зла, поскольку искажают естественную сущность человека. В философии Нового времени Руссо и его многочисленные сторонники до наших дней доказывают, что культура сделала человека несчастным, обременив его тяготами, неравенством, социальными бедами, т. е. всем тем, что отсутствует в мире природы, и там, где человек якобы имеет с ней непосредственную связь. В ряде современных экологических утопий проводятся подобные идеи. Тем не менее и самым радикальным критикам культуры несомненно ясно, что человек и культура связаны необходимым образом и вне культуры невозможно не только бытие человека, но и он сам как особая сущность. Поэтому обсуждению должны подлежать вопросы не о необходимости культуры как таковой, а о ее сущности, содержании, соответствующих или не соответствующих человеку, о месте человека в ней, способах и формах его культурной самореализации.
В разработанных современной наукой представлениях о культуре развиты различные понимания ее специфичности как особой формыбытия. Таких определений чрезвычайно много и их число продолжает расти. Это объясняется в первую очередь необычайной сложностью феномена, именуемого культурой, и трудностями ее познания: к ней нельзя
[18]
подойти точно так же как к предмету естественнонаучного исследования. Познавая культуру, человек познает не некую независящую от него реальность, а по сути себя самого, свое собственное бытие, объективированное в фактах культуры. В познании культуры человек использует имеющиеся средства познания как общего, так и весьма специфического характера, проясняя смысл своего собственного бытия, своей деятельности и своей сущности. Так, исследуя сущность морали и нравственные нормы, человек, по сути, уясняет себя как этическое существо. Обращаясь к эстетическим ценностям, он не только проникает в природу прекрасного вообще, но одновременно устанавливает один из главных мотивов своей жизнедеятельности и творчества — преобразование мира по законам совершенства и красоты.
Особенность познания культуры связана также с тем, что она в какой-то мере испытывает влияние философских предпосылок мыслителя, исходя из которых он формулирует самые общие представления о ней. Можно сказать, что в каждой серьезной философской системе или школе имеются свои особые трактовки культуры. Например, культурологи религиозной ориентации утверждают, что всякая великая культура основывается на определенной религиозной или вероисповедальной основе и служит способом их реализации. Таковы воззрения А. Тойнби, П. Тиллиха. Следовательно, культуры различаются между собой прежде всего по конфессиональному принципу или форме религиозности. Поэтому выделяют культуры, основанные на политеизме и монотеизме. Среди последних выделяют культуры христианскую, исламскую, буддийскую и т.д. Более того, религиозные предпочтения сказываются на представлении о том, какая культура «выше» или развитее.
Философы идеалистической ориентации ищут в основе всякой целостной культуры либо духовный принцип, выражающий ее смысл, либо рассматривают ее как проявление космического «жизненного порыва» или «волевого устремления» (Шопенгауэр, Ницше, Бергсон, Шпенглер).
Исследователи с материалистическими установками склонны сущность культуры сводить к реальным материальным основам жизни людей. Например, Маркс и его последователи рассматривали культуру как результат материально-преобразующей деятельности (производства), из которой вырастали и духовные элементы культуры.
Наконец, существует широкой спектр утилитаристско-прагматических теорий культуры, в которых развиваются идеи о том, что она есть только особая форма или способ приспособления человека к природе, делающий возможным его существование.
[19]
Одно из распространенных пониманий культуры — как мира воплощенных ценностей. С этой точки зрения, предметы культуры отличаются от природных объектов тем, что они наделяются какими-то особыми свойствами, которыми не обладают естественные объекты. Эти свойства называют ценностями. Создавая особый предметный мир, утверждают сторонники этого подхода, человек не стремился воспроизводить природу, повторяя ее в миниатюре, а созидал нечто, отличное от нее, имеющее значение и смысл как выражение сущности человека именно как человека, а не просто природного существа. Уместно сразу же провести различие между понятиями полезности и ценности. Человек находит в природе много такого, что обеспечивает его естественное существование; он и сам создает огромное количество вещей, полезных именно в том отношении, что они необходимы ему для его биологической жизни. Как правило, это происходит в сфере материального производства. Но это производство выступает хотя и важной, но все же только одной из форм культурной деятельности человека. Ее же главное содержание подчинено созданию того предметного мира (материального, духовного, художественного), через который человек реализует свою особую сущность, в основе которого лежит особое дифференцированное отношение к процессу деятельности и ее результатам. Эта дифференциация основана на различении добра и зла, истинного и ложного, прекрасного и безобразного, т. е. всего того, что мы называем ценностями и антиценностями. Культура возникает в стремлении человека утверждать ценности, воплощая их все более полно, совершенно и значимо. Такое понимание культуры получило название ценностного (аксиологического). Именно ценностным свойством мир культуры отличается от мира природы. Они — и регулятор человеческого поведения, и высшая цель его деятельности. Человек выступает создателем ценностей, в культурной деятельности он их опредмечивает, закрепляет, создавая таким образом возможность накопления и передачи ценностей культуры последующим поколениям.
Ценностное понимание культуры фиксирует важный, но не единственный аспект культуры и человеческой деятельности. Важно отметить, что он указывает на различение культурного и природного миров, на то, что ценности, будучи ядром культуры, не даны человеку изначально, подобно воде, воздуху и другим необходимым для его биологического существования условиям, а возникают как результат его культурной деятельности и становятся ее регулятором. Через систему знаков культурное содержание передается от одного человеческого поколения к
[20]
другому. Причем, в процессе этой передачи происходят сложнейшие изменения знаковых структур и смыслов, составляющих их знаков, которые все вместе отражают реальные исторические изменения, происходящие в культуре, во всех формах человеческой жизни. Естественный язык является самой совершенной и универсальной культурной знаковой системой. Овладевая им, человек приобщается к самым фундаментальным основам культуры и жизни народа, к которому он принадлежит. Не случайно поэтому, что существование культуры какого-нибудь народа, сохранение его самобытности, способности развиваться, все исследователи напрямую связывают с судьбами национальных языков.
Но кроме естественного языка — основного кода культуры, вырабатываются и существуют другие знаковые системы, так называемые столичные языки. Их многообразие и сложность в какой-то культуре соответствуют сложности и степени развитости культуры: поскольку все ее отдельные уровни и формы обладают свойственными им знаковыми системами. Так, религиозная жизнь людей может быть представлена как важная подсистема культуры. Свойственные религии тексты, ритуалы, отправления и религиозные практики, знаки, отмечающие принадлежность людей к церковной организации и их места в ней, культовые здания, символы религии и много другое, есть не что иное, как определенный знаковый код, овладевая которым, люди определяют свое отношение к религии или верованиям своей и иных культур. То же можно сказать и о системах этических правил, этикете и нормах поведения, отличающих место человека, его значение, профессиональные и иные характеристики в данной социокультурной системе. И подобных систем знаков в каждой культуре чрезвычайно много. Обобщая понимание культуры как знаковой системы, выдающийся отечественный культуролог Ю.М. Лотман назвал культуру семиосферой, т.е. сферой знаков, обладающих культурным значением.
Воспитание, развитие и жизнь человека в культуре означает в первую очередь процесс овладевания им смыслами культурных знаков, что происходит в процессе включения его в коллективную деятельность, овладение родным языком, обычаями и традициями народа, к которому человек принадлежит, его историей, бытом и самыми высокими его духовными достижениями. В своей активной деятельности полноценный и культурный человек не только реализует заключеннное в культурных кодах духовное и ценностное знание, но и обогащает его своим опытом и своими достижениями.
[21]
Такое многоплановое восприятие культуры не подрывает представления о ее объективности и возможности познания, но свидетельствует о ее многогранности и о трудностях, не допускающих упрощенности и прямолинейности в ее постижении.
Заключая обсуждение специфичности познания культуры, отметим, что она представляет собой сверхсложное системно-целостное единство, являясь по сути системой систем. Поэтому и постичь культуру в реальной целостности и полноте конкретных форм ее существования, в ее строении, функционировании и развитии можно только с позиции методологии системного мышления. Все другие подходы способны зафиксировать, схватить, вычленить какие-то, хотя и важные, но все же частные и частичные характеристики культуры. В основе же системного подхода возможна не только фиксация того действительно специфичного, что в качестве элементов входит в характеристику культуры, но и понимание ее сущности как особой сферы бытия.