Основные направления в исламе.

Подобно другим религиям ислам не является однородным. Он распа­ли на несколько основных течений и множество сект. Правда ислам все же не так раздроблен как христианство - сект в нем меньше и, самое главное, 90 % всех мусульман принадлежит к суннизму, внутри которого различия не велики.
В исламе следует выделить три основных направления: суннизм, шиизм и хариджизм. Кроме того имеется большое количество сект, отделившихся от направлений. Большую часть сект породил шиизм. В исламоведении суннизм обычно рассматривают как ортодоксальное течение. Однако христианское понятие «ортодоксия» и «ересь» неприменимы к исламу, поскольку в нем отсутствовал институт узаконивания догматов, каким в христианстве были Вселенские соборы. Так что суннизм можно считать ортодоксальным исламом лишь с известной долей условности. Поскольку к нему принадлежит 90% мусульман, то сунниты преобладают численностью почти во всех мусульманских странах. Шииты составляют лишь 10% всех последователей ислама. Они пре­обладают над суннитами лишь в Иране и Азербайджане. В Ираке и Йемене - их чуть больше половины населения. Хариджизм имеет всего около 0,5 млн. приверженцев (менее 1%) и преобладает только в Омане. Из-за крайней малочисленности его часто рас­сматривают как одну из сект и соответственно утверждают, что в исламе два основных направления - суннизм и шиизм. Первые полвека своего существования ислам был единой религией и лишь спустя почти три десятилетия после смерти его основателя произошел первый раскол. Своеобразие ислама в том, что этот раскол, как и многие по­следующие, произошли не в результате вероучительных разногласий, а по политическим вопросам: кто будет главой мусульманской общины? как должна передаваться его власть? и т п. Нельзя сказать, что в исламе вообще не воз­никали споры и по догматическим вопросам (свобода воли, сотворённость или несотворённость Корана и др.). Но три основных течения произошли именно в результате политического раскола и различного решения вопросов правового характера. Вероятно, это объясняется тем, что ислам не знал разделения духов­ной и светской власти. Правление Мухаммеда (как и его преемников) носило теократический характер. В их руках была сосредоточена и духовная, и свет­ская власть - эти понятия вообще не различались. Соответственно в исламе не сложилось четкого различия между догматикой и правом. Юридические про­блемы включались в рамки богословия.
Три основных направления появились почти одновременно и связано это с ходом борьбы за власть в мусульманской общине. Дело в том, что осно­ватель ислама не оставил прямых наследников мужского пола. Его сыновья умерли в младенчестве. Из четырех его дочерей только Фатима, ставшая же­ной Али, двоюродного брата и одного из ближайших сподвижников Мухамме­да, оставила двух внуков: пророков Хасана и Хусейна. Однако еще хуже то, что пророк не оставил даже самого принципа передачи власти. Естественно такое положение невольно толкало ближайших сподвижников Мухаммеда на борьбу за власть и можно удивляться только тому, что эта борьба приняла открытый характер лишь спустя четверть века после смерти основателя ислама.
На пост халифа («заместитель посланника Аллаха») имели примерно равные права сразу несколько человек из окружения Мухаммеда. Если учиты­вать родственные связи с пророком, то чуть больше прав было у Али (кузен и зять одновременно). Однако выбор общины пал на другого сподвижника про­рока - Абу Бакра, у которого тоже были достаточно веские основания - он был самым старшим из окружения Мухаммеда. Наконец, он был тестем пророка. Впрочем, это много не значило, учитывая количество жен про­рока.
Правление Абу Бакра длилось всего два года. Перед смертью он на­значил своим преемником Омара, который пробыл главой мусульман до 844 г, когда его смертельно ранил раб-иранец. Но, умирая, Омар успел назначить шесть человек, которые должны были определить его преемника. Им стал бо­гатый купец Осман. К концу его правления Халифат, ставший уже обширной империей, начинают раздирать междоусобицы. В 556 г. Осман был убит в сво­ем доме в Медине прибывшими туда мусульманами из Египта и Ирака, недо­вольными произволом самого халифа. Всеобщее недовольство правлением Османа сопровождалось ростом популярности Али. Преданный делу ислама, храбрый воин, участвовавший почти во всех военных походах Мухаммеда, блестящий оратор, пользовавшийся репутацией чрезвычайно набожного и честного человека, Али многим представлялся идеальным правителем. Сразу же после смерти Османа Али был провозглашен халифом. Но это явилось лишь началом новой борьбы. Против Али выступили два сподвижника Мухаммеда (Тальха и аз-Зубайр) и его вдова Айша. Одновременно наместник богатой Сирии Муавия (двоюродный брат Османа) выступил против Али, обвинив его в причастности в убийстве Османа и провозгласил лозунг мщения за Османа, претендуя вместе с тем на трон халифа. Образовалась две военные коалиции. Однако Али действовал очень медленно Лишь в декабре 656 г., через пять с лишним месяцев после своего избрания, он выступил во главе своих войск из Медины, в которую ему уже не суждено было вернуться, и двинулся в Басру. В том же месяце недалеко от Басры произошло сражение, в котором Али одержал победу.
У Али остался лишь один противник - Муавия, но борьба с ним приобрела затяжной характер. В июле 557 г на южном берегу Евфрата, в местности, именуемой Сиффин, произошло решающее сражение. По преданию, после двух недель битвы успех стал клонитъся на сторону Али и тогда над неприятель­ским войском поднялись копья с вздетыми на них свитками Корана и раздались голоса, призывавшие прекратить сражение и решить спор о троне халифа мирным путем при помощи третейского суда в соответствии с принципами ислама. И Али принял это предложение. Этим он не только спас от разгрома Муавию, но и внес раскол в ряды своих сторонников. Около 12 тысяч самых решительных его приверженцев, разочаровавшись в Али как в вожде и объя­вив его согласие на третейский суд несовместимым с духом ислама, покинули лагерь. Они получили название хариджиты (от «хараджа» «выйти», «восстать»). В январе 661 г. при входе в мечеть г. Куфы Али был смертельно ранен одним из хариджитов. После гибели Али иракские шииты провозгласили халифом его старшего сына Хасана, однако (по соглашению с Муавией) Хасан открыыто заявил об отречении от халифата. Муавия стал единственным правителем всего мусульманского мира, он основал династию Омейядов, представители которой занимали трон халифа в течении почти целого столетия (861 – 750 гг. ) Первой, очень существенной реформой Муавии был перенос столицы из Медины в Дамаск. Следующей важнейшей акцией Муавии стало то, что он еще при жизни назначил себе приемника - своего сына Язида, положив, таким образом, начало практике престолонаследования халифов. Однако, когда в 680 г Муавия умер, вступление Язида на престол не обошлось без кровопролития. Иракские шииты, считавшие, что законным претендентом на власть в халифате могут быть только потомки Али и Фатимы, на сей раз сделали ставку на моло­дого Хусейна (младшего сына Али) и призвали его в Куфу возглавить восста­ние против Язида, обещая широкую поддержку. Откликнувшись на их призыв, Хусейн выступил с небольшим отрядом из Мекки в Куфу, но потерпел пораже­ние. И Хусейн, и все его воины погибли в неравном бою. Этот разгром положил конец всем надеждам шиитов на успех в борьбе за власть в халифате, но он отнюдь не означал исчезновение шиизма как тако­вого. Более того, гибель Хусейна даже способствовала в какой-то мере рели­гиозному и политическому объединению приверженцев рода Али и обособлению их от прочих мусульман. Сам Хусейн стал своего рода символом шиитского движения, а его имя и память о нем - лозунгом, знаменем шиитов в борьбе с ненавистными им халифами из династии Омейядов и их сторонниками. События 680 года резко увеличили разрыв между двумя самыми значительными группировками мусульман, превратили его почти что в пропасть: они теперь стали не только соперниками в борьбе за власть, но и непримиримыми, ожесточенными врагами, люто ненавидевшими друг друга. Сохранял своих весьма малочисленных приверженцев и хариджизм, также резко враждебный по отношению к обеим группировкам мусульман. Итак, к концу VII века исламская община оказалась расколотой на три очень неравные по численности религиозно-политические группировки:1. приверженцы официального «халифского» ислама, те, кто признавал законность как первых четырёх халифов, так и последующих из династии Омейядов – позднее, в IX веке, получили название «сунниты», и две оппозиционные группировки: 2. шииты и 3. хариджиты. Результатом этого раскола было прежде всего то, что исламу не удалось создать единой концепции верховной власти Каждая из трех группировок заняла в этом вопросе свою, особую позицию. Хариджиты отстаивали общинный характер власти и безусловную выборность главы общины; шииты признавали божественную природу власти, предопределенную свыше в роду Мухаммеда и Али и передаваемую по наследству; среднюю линию между коллективным и божественным источниками представляли собой теория и практика суннитов – теоретически они признавали выборность халифов, практически же их власть передавалась по наследству в династии Омейядов. Со временем к этому добавились некоторые расхождения чисто религиозного характера и таким образом сложилось три основных направления в исламе.
Суннизм.(«люди сунны и согласия общины») – самоназвание суннитов. Суннитскую систему догматов считают наиболее характерной для ислама вообще и отождествляют с исламским правоверием, хотя на самом деле не су­ществует какого-либо признанного обязательным для всех суннитов свода догматов. Термин «суннит» имеет менее четкое содержание, чем термин по существу, в противопоставлении последнему термин «суннит» при­обретает реальное значение. Основными Формальными признаками принадлежности к суннизму являются: 1. признание законности первых четырех праведных халифов - Абу- Бакр, Омар, Осман, Али. 2. признание достоверности шести сводов халифов, под общим названием «Сунна». 3. принадлежность к одному из чтырёх религиозно-юридических толков (мазхабов) - ханифитскому, маликитскому, шафиитскому, ханбалитскому.
Отношение к первым халифам вытекает из истории формирования. Наиболее характерным для суннизма является признание автритета Сунны., что подчеркивается и в самоназвании – «люди сунны». Сунна («обычай», «пример», полное название: суннат рассул Аллах – «сунна посланника Алаха») - пример жизни Мухаммеда как образец и руково­дство для всей мусульманской общины и каждого мусульманина, как источник материала для решения всех проблем жизни человека и общества. Сунна состоит из поступков Мухаммеда, его высказываний и невысказанного одобрения. Поскольку ислам признает непосредственное общение Пророка с Аллахом, то и собственные высказывания Мухаммеда считаются богодухновенными; поэтому сунна также как и Коран воспринимается как богоданная основа ислама, как второй, после Корана, свод правил жизни мусульманского общества. Это своего рода «священное предание» ислама. Вторая часть самоназвания - «согласное мнение общины» - отражает вторую важную концепцию традиционного ислама - идею особой роли общины в решении основных религиозных и общественных проблем, возникающих перед мусульманами После смерти Мухаммеда прямой контакт общины мусульман с Аллахом прекратился, и её жизнь должна основываться на строгом исполнении заветов Корана и сунны, правильное толкование которых обеспечивается согласным мнением общины, представленной ее наиболее авторитетными учеными-богословами. Что же касается других черт суннизма, то их сложно выделить, поскольку остальные стороны суннитской догматики совпадают с общемусульманскими положениями, так как суннизм - это действительно ортодоксальный ислам.
Шиизм(«приверженцы», «партия»). Отношение к Сунне. Поскольку ортодоксальное направление, с которым конфронтирует шиизм, свое название связывает с сунной, то сам собой напрашивается вывод, что шииты, напротив, отвергают её. Шииты действительно не признают сунну в том виде, в каком ее признают сунниты. Однако это не означает, что они в принципе отвергают использование рассказов о поступках и высказываниях Мухаммеда для решения богословских, юридических и правовых вопросов, шииты лишь более строго подошли к отбору этих преданий. Они считают истинными лишь те из них, которые основаны на авторитете членов семьи пророка (сунниты же признают и его сподвижников). Так что священное предание у шиитов тоже имеется, только предания о мухаммеде они предпочитают называть ахбар («новость»). Их сборники являются законным источником мусульманского права наряду с Кораном. Большинство преданий является общими и различаются у суннитов и шиитов лишь по имени тех, кто передавал их. Шиитский ахбар также состоит из двух частей и для шиитов очень важно то, что опирается на свидетельства близкого родственника Мухаммеда. Таким образом, шииты и в этом вопросе противопоставляют себя прочим мусульманам как защитники прав и авторитета семьи пророка, их приверженцев. И в этом проявляется не мнимая а действительная особенность шиитов, ибо вопрос о верховной власти - главный предмет расхождения между суннитами и шиитами.
Учение об имамате.Это есть учение о верховной духовной власти пе­редаваемой по наследству. Первоначально шиитское учение об имамате возникло для того, чтобы обосновать законность прав Али и его потомков на власть, затем оно приобрело первостепенное значение. Краеугольный камень шиитского учения - тезис об исключительном праве потомков пророка на власть над правоверными. Права потомков Мухаммеда следуют из принятого шиитами представления о самом характере верховной власти. Имамат (то есть верховная власть в мусульманской общине) есть установление Аллаха, власть как сакральная эманация, или божья благодать, если воспользоваться христианской терминологией, передается таинственным образом от одного имама к другому. Итак, власть имеет неземное происхождение. Из этого неизбежно следует, что: 1 Власть в мусульманском мире не может зависеть от произвола людей и не может быть выборной, как это признают в теории сунниты и как это было на практике при избрании первых халифов. Следовательно, первые три халифа - узурпаторы, незаконно захватившие власть, и только Али был законным правителем. Сунниты же всех первых халифов считают законными. Шииты не признают и сам термин «халиф». Покольку сунниты не признают этого, то шииты обвиняют их в том, что они умышленно отказались от преданий, устанавливающих права Али и даже изъяли из Корана соответствующие стихи. Правда шииты приняли канонический вид Корана в его османовской редакции, поскольку другого просто не было. Но они считают, что по приказу Османа оттуда изъяли все упоминания об Али. Поэтому шииты иначе относятся к имамам, чем сунниты к халифам, ибо существует различие между теократической властью халифа у суннитов и законным имамом шиитов. Дело в том, что понятие имамата толкуется шиитами своеобразно, приобретает особое значение. В суннитском исламе халиф является носителем государственной, административной, судебной и военной власти и становится им вследствие определенных действий людей (избрание или назначение предшественником). Шиитский имам становится таковым в силу божественного указания, переданного через Мухаммеда. Он имам по своей сущности благодаря таинственной эманации, переходящей от одного имама к другому. Иначе, суннитский халиф - начальник, шиитский имам - первосвященник, данный Богом.
В то время как халиф суннитов не являемся исключительным авторитетов в вопросах вероучения, имам шиитов напротив, не только вождь, но и учитель ислама. Он властвует и учит именем Божьим, так как откровение Божье возвещается имамом своенго времени. Поэтому имамы единственные и высшие авторитеты. Они непогрешимы и их мнение по любому политическому или вероисповедальному вопросу является истиной в последней инстанции.
Учение с безгрешности и непогрешимости имамов - одно из основных положений шиизма. В этом отношении суннизм и шиизм резко отличаю друг от друга, ибо в суннизме окончательное решение достигается общим согласием богословов и прочих авторитетных лиц, в шиизме же окончательное решение остается за имамом.
Культ Али - не менее, чем учение об имамате, характерная черта шиизма. Первоначально авторитет и права Али основывались в представлении шиитов на ближайшем родстве с пророком Мухаммедом. Однако в дальнейшем культ Али приобретает самостоятельное значение и достигает такой степени, что Али почитается шиитами не то, что меньше, а едва ли не больше, чем сам пророк. Это выражается в частности в том, что в шиизме к словам «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - посланник его» добавлено «Али - наместник Аллаха». Существует ряд чисто шиитских преданий возвеличивающих Али и обосновывающих его права. Так, одно из преданий гласит, что Мухаммед после своего прощального паломничества в Мекку в присутствии многих своих сподвижников произнес: «Кому я глава, тому и Али – господин», что, по мнению шиитов, означало официальное объявление Али преемником пророка. Интересно, что это предание для обоснования прав Али апеллирует к авторитету Мухаммеда. Однако в дальнейшем появился ряд легенд, указывающих на благоволение Аллаха к Али лично и утверждающих таким образом божественность самого Али, как такового, безотносительно его родства с Мухаммедом.
Учение о Махди. Махди - это своего рода исламский мессия, провозвестник скорого конца света. Эта идея вовсе не является оригинальной. Она явно навеяна иудео-христианскими представлениями о грядущем пришествии Мессии. Более того, первоначально Махди отождествлялся с Иисусом Христом, который должен возвестить о приближении «судного дня». Потом Махди стал мыслиться как самостоятельный образ обновления веры, призванный восстановить первоначальную чистоту ислама. В Коране Махди не упоминается, однако идея Мессии широко толкуется в мусульманском предании. Махди должен быть потомком пророка или его тёзкой. Вера в Махди не является исключительным достоянием шиизма, она есть и в суннизме. Но в последнем она не приобрела значения догмы, оставаясь лишь дополнением к системе ортодоксального миропонимания. В шиизме идея Мессии получила широкое распространение, здесь вера в Махди превращается в веру в возвращение «скрытого» ислама. Но если в шиитском исламе Махди - конкретное лицо, с появлением которого шииты связывают восстановление справедливости на земле, то в суннизме Махди - лицо неопределенное. У шиитов сложилось иное, чем у суннитов отношение к богословам-правоведам, имеющим право выносить решение по религиозным и юридическим вопросам Это обстоятельство (высший авторитет шиитских богословов) нашло свое отражение и в шиитском шариате: шииты выработали собственные системы толкования исламского права, причем особое мнение они уделили распространенному у суннитов методу рая, то есть индивидуальному тол­канию авторитетного лица. Высокий авторитет шиитских богословов явился одной из причин политической активности иранского духовенства, которое взяло на себя роль посредников между «скрытым имамом» и верующими. Так что у шиитов - своя школа мусульманского права - ее часто называют пятым «каноническим» мазхабом, наряду с четырьмя суннитскими – богословско-правовая школа имамитов-джафаристов. В настоящее время это государственно-правовая система Ирана.