Не менее важной стороной христианского богословия является мистика. Без нее религиозная доктрина не может быть понята и раскрыта в сущностных харак-герных особенностях. Богословским основанием христианской мистики является понятие "обожение". Как отмечал историк богословия П.Минин, "основная идея 1реко-восточного богословия - идея обожения. Для отцов церкви "обожение" - не теория, не догма, а, прежде всего и более всего, факт их внутренней жизни. На этом факте, как на незыблемом фундаменте, они базировались во всех тех случаях, когда им приходилось решать спорные вопросы своего времени" (Минин П. Главные направления древнецерковной мистики. Киев, 1987. С.339), ибо основная тенденция христианского мисти-
ческого опыта проявляется в тяготении человеческого духа к непосредственному общению с божеством.
Известный религиозный философ и богослов В.Н.Лосский утверждал, что богословие и мистика неразделимы. Он писал, что "в известном смысле всякое богословие мистично, поскольку оно являет Божественную тайну, данную Откровением". (Лосский В.Н. Очерк мистического богословия. М., 1991. С.97). Однако христианская мистика в какой-то мере и противостоит богословию (скорее не ему самому, а его рассудочно-логическому аспекту) как область, недоступная познанию, как "неизреченная тайна", как то, что может быть скорее пережито, чем познано, скорее поддается особому религиозному опыту, чем чувственному или рациональному восприятию человека. Такое понимание основано на представлении о том, что христианство хариз-матично и что только дар божий может помочь постичь его сущность.
Рассматривая мистику как один из способов приобщения к бытию божьему, как дар божий, христианство использует веру в качестве основного фактора религии, где вера в мистическое познание укрепляется и углубляется, а к религиозному опыту верующего как следствие примыкает и мистический опыт.
Христианские вероучители утверждают, что каждый христианин приходит к познанию Бога через "Духа Святого", к которому он приобщается еще в таинстве крещения, облегчающего ему путь к мистике. Так, один из христианских богословов А.Позов писал: "Христианская мистика есть путь к идеалу совершенства и богоче-ловечества, есть реализация Царства Небесного на грешной земле и преддверие грядущего Царства на обновленной Земле". (А.Позов. Богочеловек. Мистика христианства. Париж. 1974. С.343.).
Реализуя идею мистического ведения, церковь с момента своего возникновения вырабатывала и внедряла в практику богопознания аскезу, "умную Иисусову молитву" в виде безмолвного созерцания через дар тайной молитвы. Если мистика - путь к Богу, то аскеза яв-
ляется путем к мистике. Поэтому главная задача аскезы (аскетизма) - очистить и подготовить человека к грядущей встрече, сделать его обновленным Христом. На этой основе базируются программы жизнедеятельности, включающие все виды аскезы, скорбь и страдания, которые выступают как средство очищения грешного человека. Так, по учению церкви, пост способствует очищению, освобождению души и тела; чтение Св. Писания помогает усвоению его внутреннего смысла; длительная молитва ведет к медитации, т.е. внутренней аскезе. (А.Позов. Богочеловек. Мистика христианства. Па-пиж. 1974. С. 19). Характерно, что аскеза определяет и обусловливает мистику, а мистика венчает аскезу. При )том мистика рассматривается верующими как вершина и конечная цель аскезы. Харизматичность всей православно-христианской системы предопределяет непосредственный контакт или встречу верующего с Богом тогда и только тогда, когда Бог направит на молящего "Перст Свой", посылая луч своей "Божественной Силы".
Назначение мистики, по христианскому вероучению, помочь верующему через аскезу, аскетический подвиг соединиться с Богом. Достигнув этого, верующий (подвижник) получает в Боге умиротворение и спокойствие, называемое в православии исихией, т.е. обретением мира и спокойствия в сердце и душе. Поэтому свою систему богословы вероучения называют исихазмом, где главным и универсальным средством достижения цели является тайная Иисусова молитва.
Таким образом, богословие через ряд своих построений готовит верующего к встрече с Богом. Однако в этих построениях присутствует и иной мотив, который может рассматриваться как стремление церковных кругов через вероучение обосновать необходимость совершения истинных молитв именно в храме и при помощи его служителей, что оправдывает существование церкви в обществе. С помощью учения о мистике церковь усиливает свои аргументы о необходимости религии и церкви в обществе, т.к. мистика основной своей задачей считает
помочь верующему соединиться с Богом.
Подводя итоги вышеизложенному, можно сказать, что религиозные программы, нормы и ценности богословской системы с ее ориентацией на Абсолют во имя спасения и социальная деятельность церкви направлены на внедрение вероучительных основ в жизнедеятельность каждого верующего, на их воспроизводство и потребление наибольшим количеством членов общества. Религиозное учение христиан сложилось на основе богословско-догматических представлений и учений, которым присущи преемственность и стабильность в вечно изменяющемся потоке исторического бытия общества. Ядром этих построений выступают догматы, которые и служат кодовыми моделями для новых учений, возникающих в рамках церковного предания и имеющих целью дать ответ на новые общественные проблемы. Причем развитие религиозных идей и представлений идет двояким путем: во-первых, через церковное предание, согласованное со Священным Писанием, во-вторых, через светские формы общественного сознания (философию, этику, эстетику и др.), развивая религиозный аспект в этих формах.
В первом случае мы имеем дело с целенаправленной информацией, своеобразным догматическим интегралом, который через заранее заданные онтологизмы придает этим построениям направленность и определяет их. В другом - речь идет о более свободном пути развития религиозной идеи, который использует догматы как принципы, как отправные точки философствования на тему религии. И эти программы адаптируются церковным сознанием настолько, насколько они вписываются в рамки церковной традиции и не противоречат преданию или помогают ответить на вопросы, которые возникают перед церковной организацией. Кроме этого, вероучители могут использовать и используют те аспекты или фрагменты светских мыслителей, которые не противоречат основным принципам религиозного мировоззрения. Характерной особенностью всех религиозных по-
строений является их приемлемость, универсальность и общедоступность, что обеспечивает им популярность и привлекательность особенно в периоды смены идеологических, мировоззренческих ориентиров. Не менее важным условием актуализации религиозных воззрений является стремление людей в кризисное время искать устойчивые ценности в анналах культуры, в прошлом. И поэтому общественно-культурная ценность догматических построений определяется их устойчивостью, ориентацией на традицию. Ведь догматы воспринимаются как нечто непоколебимое, устойчивое, а религиозные построения, основанные на них, воспринимаются в системе данной культуры как традиционные.
Дух христианства, являясь стремлением к совершенству, к идеалу Христа Спасителя, воплощается в многообразной практике: в системе литургического богословия как синтезе различных видов искусств с пропорционально выверенными формами, доведенными до совершенства; в мистическом познании как постижении Истины через богооткровение, переживаемое в религиозном опыте, и обретенное в церкви с помощью его священнослужителей; в системе религиозной морали, с ее рангами ценностей и иерархий добродетелей, ориентированных на Абсолют в качестве социального идеала (царства Божия) и в иных религиозных дисциплинах.
Итак, специфику основ религиозного вероучения можно выразить в виде следующих тезисов:
1. Богословская система представляет собой множество нормативных программ, которые содержат в себе определенные запреты и предписания, выраженные в “наково-символической форме. Особое место во всей религиозной системе занимает догмат, догматика, с помощью которых в рамках церковного предания осуществляется интерпретация и трансляция библейских текстов в живые образы поведения и деятельности.
2. Развитие богословия происходит путем модификации (модернизации) богословских построений. Богословие является основой, смысловым интегралом '“сей религиозной деятельности. Оно конструирует и
модально порождает религиозную деятельность, отстаивает и утверждает идею Бога и поэтому выражает внутреннюю закономерность религии. В этом смысле религиозный догмат порождает религию, т.е. теоретически конструирует и защищает бытие религии, раскрывает ее закономерности и показывает сущностные аспекты. Далее, богословие есть обобщение религиозной жизни общества, церкви и верующего, вносящее в бытие смысл, закономерность бытия Божия.
В свою очередь, догматика есть закон, стержень всего богословия, который привносит закономерность, смысловой интеграл и упорядоченность во все богословские построения и религиозные воззрения в виде общего смыслового конструирования.
И если богословие есть теоретическое выражение религии, оформленное согласно общему принципу бытия Божия, то догматика есть структура богословия, которая является началом и пределом богословия. Однако бытие Божие на земле представлено в форме объединения верующих - церкви, поэтому богословие есть всегда то или иное самоутверждение церкви в вечности, а религия, в свою очередь, самоутверждение личности в Абсолюте.
3. Все построения вероучителей всегда ориентированы на религиозную традицию, которая в ходе исторического развития христианства оформилась в виде церковного предания, включив в свой состав в обязательном порядке общечеловеческие ценности.
4. Двум главным источникам христианской религии, Священному Писанию и Священному Преданию, соответствуют два типа ориентации: первый - на догматику, второй - на модернизацию или модификацию в рамках церковного предания с использованием достижений культурно-исторического процесса развития человеческого общества.
Богословские конструкты, выработанные на основе догматики, направлены на формирование, внедрение и закрепление в сознании верующих, в культуре идеи необходимости и возможности бытия Божия. И в этом
смысле все общечеловеческие идеалы, нормы и ценности, включенные в богословские построения, являются не столько целью, сколько средством доказательства необходимости церковного бытия.
Богословие в этом контексте выступает как система доказательства необходимости существования церкви в обществе, как система конструирующая ее абсолютное бытие, осуществляющая своего рода логико-мистическое конструирование этого бытия, где ведущая роль отводится вере, внутреннему религиозному опыту, а не сухим абстрактным доказательствам. Как следствие этого, во все построения богословов привносится вера, живой религиозный опыт, на основе которого и снимаются все противоречия системы. Иными словами, арсенал доказательств в системе логики дополняется системой веры.