Общий ход развития в философии XVII-XVIII вв. определяется становлением, развитием и взаимной борьбой двух ведущих философских направлений – рационализма и эмпиризма. В новоевропейской философии было поставлено много философских проблем, среди которых онтологические и гносеологические проблемы имеют особую значимость. Характерно, что сами понятия «онтология» и «гносеология» появились в этот период. Например, понятие «онтология»[21] было введено в «Философском лексиконе» Р. Гоклéниусом в 1613 г.
Основоположником рационализма[22] Нового времени является Ренé Декáрт (1596-1650). В своих сочинениях «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления» и других он предлагает ввести метод сомнения в качестве исходной стадии процесса научного исследования. В отличие от скептиков, Декарт призывает сомневаться не бесконечно, а с целью найти нечто несомненное. Мы не можем сомневаться в том, что мы в этот момент сомневаемся. Сомнение является видом мышления. Следовательно, по правилам формальной логики можно сказать: "Я не сомневаюсь, что я мыслю". Это суждение Декарт преобразует в суждение "Я мыслю, следовательно я существую" (Cogito ergo sum). Это положение является главным положением философии рационализма. Рационализм определяется Декартом как философский принцип, согласно которому первичное знание достигается исключительно посредством мышления. С точки зрения рационализма сознание определяется как субъект. Субъектом можно назвать сознание, осознавшее себя как мыслящую вещь (res cogitans). Мыслящая вещь является субстанцией[23], т. е. сущностью, которая зависит только от самой себя (causa sui). Все, что противопоставляется субъекту в познании, может быть названо объектом. Декарт выделяет три вида объектов: материальные тела, другие сознания и собственное сознание.
Декарт считает, что разум, будучи субстанцией, тем не менее, не определяет сущность материальных вещей, в том числе и человеческого тела. Материальные тела также являются субстанциями. Главным свойством этой субстанции является протяженность. В результате Декарт приходит к дуалúзму[24], утверждению наличия двух независимых друг от друга субстанций. Тело человека является машиной, механическим образом связанным с разумом; и весь мир является машиной, в которой находится божественный дух (Deus ex mashina). По Декарту, Бог является третьей верховной субстанцией, которая творит мир. Но Бог не вмешивается в законы природы и не может их изменить. Принцип, согласно которому Бог творит мир и неизменные законы природы, Декарт называет принципом деúзма. Принцип деизма противопоставляется принципу теúзма, согласно которому Бог может вмешаться в любой процесс. Онтологические взгляды Декарта были передовыми для своего времени и находили подтверждение в физике, математике, физиологии и других естественных науках. Например, Декарт на основе анатомических опытов впервые сумел доказать, что разум человека не сосредоточен в определенной части головного мозга, как полагали с древности. Тем самым, Декарт сделал первый шаг к открытию центральной нервной системы.
Декарт считает, что быть разумным недостаточно; необходимо еще правильно применять разум. Совокупность правил для правильного применения разума с целью отыскания истины Декарт называет методом. Он выделяет четыре универсальных метода разума. Метод анализа заключается в том, что предмет для удобства исследования разбивается на несколько частей, и каждая из частей исследуется отдельно. Противоположным методом является синтез, когда несколько независимых понятий объединяются посредством общего понятия. Когда мы имеем несколько подобных и повторяющихся наблюдений, мы можем вывести теоретическое положение, которое объясняет их природу. Этот метод Декарт называет индýкцией (способ рассуждения, при котором путем обобщения нескольких частных случаев выводится одно общее правило). Противоположным методом является дедýкция (способ рассуждения, при котором из общего правила делается вывод для частного случая). При дедукции мы выдвигаем рациональное предположение, которое затем проверяется в ходе эксперимента. Последнему методу Декарт отдает предпочтение, считая, что все главные положения наук выводятся дедуктивно. Этот вывод Декарта, действительно, подтверждается практикой научного исследования. Ведущие ученые (Галилéй, Кéплер, Ньютóн, Торричéлли, Эйнштéйн, Менделеев и др.) совершили свои открытия на первый взгляд как бы из ничего, а на самом деле, выдвинув дедуктивное предположение. И сам Декарт, по легенде, придумал свою систему дедуктивно – за один час.
Рационализм Декарта является основополагающей концепцией периода философии Нового времени. Все философские системы вплоть до Канта опираются на идеи Декарта или полемизируют с ними. Декарт впервые предложил целый ряд важнейших категорий, многие из которых по сей день сохраняют свое значение в онтологии и теории познания.
Серьезные изменения в метафизику внес Бенедúкт Спинóза (1632-1677). В главном труде «Этика» Спиноза подверг критике дуализм Декарта и создал онтологическую теорию с позиций монúзма[25]. Бог является единственной субстанцией. По Спинозе, природа не может быть вне Бога. Если бы она была вне Бога, то Бог был бы несовершенным существом, поскольку он был бы не способен управлять всем в бытии. Принцип тождества природы и Бога называется пантеúзм[26]. Спиноза создал самую последовательную пантеистическую систему в истории философии.
Бог как совершенная субстанция имеет бесчисленное множество атрибýтов[27] или существенных, неотъемлемых свойств. Человек, обладающий конечным сознанием, может знать только два из них: мышление и протяженность. Таким образом, то, что Декарт считал субстанциями, Спиноза считает атрибутами. Атрибуты имеют бесконечное множество конкретных проявлений, или мóдусов. Спиноза считал, что человек должен любить Бога и все вещи, которые Бог создал. Система голландского философа преследует этические цели – научить человека понимать Бога и природу и, на основе знания, выработать «интеллектуальную любовь к Богу». Подобные положения были чужды как иудаúзму (Спиноза был еврей; он был отлучен от синагоги за свои убеждения), так и протестантúзму[28], культивировавшему в то время крайний провиденциалúзм[29] (учение, согласно которому миром правит провидение). В контексте учения Спинозы «Бог» является философским, а не теологическим понятием.
Дальнейшее развитие рационализма связано с именем Готфрида Вильгельма Лейбница (1646-1716). В своих многочисленных трудах («Новые опыты о человеческом разумении», «Монадология», «Теодицея» и др.) немецкий философ утверждал, что модусы, выведенные Спинозой, всегда индивидуальны. Индивидуальность для Лейбница – свойство не только человеческих характеров, но и всех вещей. Поскольку все вещи индивидуальны, каждая из них является субстанцией. Простую индивидуальную субстанцию Лейбниц называет монадой. Монады образуют иерархию, причем данная монада занимает более высокое место, если в ней больше духовного содержания. Интересно, что Лейбниц находит духовное начало во всех монадах, даже в минералах. В этом положении впервые закладываются основы будущего органицизма, который у романтиков XIX в. сменил механицизм Нового времени. Монады у Лейбница уже не являются протяженными телами, которые объединены внешней силой, как гласит главный принцип механицизма. Увидев даже в минерале частицу жизни, Лейбниц сделал смелое и опередившее свое время предположение о невозможности описать живую природу с помощью законов механики.
Творя мир, Бог может создать много разных способов взаимной связи монад. Каждая система монад образует мир; поэтому существует множество миров. Допуская множество возможных миров, Лейбниц ставит вопрос о статусе мира, в котором живет человек. Поскольку человек является верховной монадой, следующей после Бога, Бог мог поместить человека только в лучший из возможных миров. Подобный взгляд Лейбниц называет философским оптимизмом. Он считает, что философ должен оправдывать Бога, доказывать, что Бог создал для нас наилучший мир. Это учение Лейбниц называет теодицеей.
Последним великим рационалистом Нового времени является Христиан Вольф (1679-1754). В своих трудах Вольф объединил и популяризировал учения трех великих рационалистов, сделав их достоянием всей образованной Европы и основой преподавания метафизики в университетах. При Вольфе сложилась новая структура философии, во многом не изменившаяся до наших дней. Деятельность Вольфа была столь значительной, что до сих пор его считают неофициальным «отцом немецкого философского духа». Отметим также, что Вольф имел тесные связи с Россией. Именно к нему обращался Петр I с просьбой помочь в деле учреждения Российской Академии наук. Немецкий метафизик присылал Петру «прожекты», нанимал по всей Европе профессоров, до тонкостей определял структуру и учебные планы Академии. Однако Вольф уже не сумел существенно развить рационализм. Творческий импульс рационализма к началу XVIII в. был исчерпан.
Рационалистическая философия имела полную гегемонию в Европе, но не смогла покорить умы английских мыслителей. Английские философы выступили с полемикой в адрес рационализма, разрабатывая философию эмпиризма. Эмпиризм[30] исторически развивался в ходе критики рационализма и не может быть рассмотрен в отрыве от последнего.
Первым представителем эмпиризма выступает Фрэнсис Бэкон (1561-1626), английский философ, родначальний английского материализма. Лорд-канцлер при короле Якове I. В трактате «Новый органон» (1620) провозгласил целью науки увеличение власти человека над природой, предложил реформу научного метода – очищение разума от заблуждений («идолов» или «призраков»), обращение к опыту и обработка его посредством индукции, основа которой эксперимент. Автор утопии «Новая Атлантида». Вплоть до последних лет своей жизни Бэкон вынашивал свои идеи нового органона, или «великого восстановления наук», и поиска для них новых оснований. В трактате «Новый органон» Бэкон утверждает, что единственным предметом наук может быть только природа. Приобретая знание о природе, человек достигает власти над ней и становится могущественным. Бэкон, таким образом, не отделяет науку как теорию от науки как практики. Наука не имеет смысла, если она остается только отвлеченной теорией и не реализует себя в технике. Техника для Бэкона является практическим оправданием науки. Таким образом, в высказывании Бэкона «знание – сила» обнаруживается новое понимание социальной функции науки. Из чисто теоретической деятельности наука превращается в социальный институт, оказывающий влияние на производство и всю жизнь человека.
Бэкон вывел учение об идолах, или устойчивых заблуждениях человеческого разума. Всего он насчитал четыре вида идолов: 1) идолы рода, возникающие вследствие конечности как человеческого разума, так и памяти, и чувств. Эти идолы неискоренимы и присущи каждому. 2) Идолы пещеры, возникающие вследствие индивидуальности восприятия, характера, физиологической конституции. Идолы пещеры порождают индивидуальные предрассудки и заблуждения. 3) Идолы площади, возникающие вследствие социальной связанности людей. Язык, мнения, воспитание порождают в душах людей множество ложных положений; 4) Идолы театра, проникающие в души образованных людей посредством ознакомления с различными теориями, проповедями и литературными произведениями.
Единственным избавлением от идолов может служить стремление проверять все данные с помощью опыта. В основе любого опыта лежит чувственное представление, но научный опыт не сводится к нему. Бэкон впервые определяет опыт как эксперимент и делает науку экспериментальной. Эксперимент, в отличие от ощущения, проводится целенаправленно и тщательно контролируется разумом на каждой стадии. Он ставится в определенных условиях и позволяет получить проверенные и надежные факты. Бэкон полагает, что теория возникает на основе индýкции[31] (энумерáции), а не дедýкции, как думают рационалисты.
Таким образом, Бэкон определил основной принцип эмпирúзма. Согласно эмпиризму, первичное знание в любой теории приобретается исключительно посредством опыта, и опытное подтверждение является главным критерием истины.
Дело Бэкона продолжил Джон Локк (1632-1704), который в своем главном сочинении «Опыты о человеческом разумении» систематизировал его взгляды, направив свою философию против рационализма Декарта (хотя и заимствовал его стиль философствования и учение о методе). Локк критикует рационалистов за допущение теории врожденных идей. Согласно этой теории, восходящей к Платону, наш разум изначально обладает всеми идеями, даже если мы их не осознаем. Локк приводит четыре категории людей: дети, дикари, идиоты и представители простонародья. Эти люди практически не имеют приобретенных идей, но и не демонстрируют наличия идей врожденных. Из этого Локк делает вывод, что все идеи являются приобретенными на основе опыта. Человек при рождении представляет собой чистую доску (tabula rasa); у него нет никаких идей. Например, индейский князек, верящий в духов, не может иметь в своем сознании идею единого Бога, имеющего три ипостаси.
Локк доказывает, что все идеи выведены из простых идей, которые возникают в ощущении. Даже абстрактные идеи блага, честности, истины и т. п. выведены из более конкретных идей полезности, достоверности, сотрудничества; а эти идеи выведены из еще более конкретных идей и т. д. В конце концов, все сводится к данным ощущения. Подобную концепцию Локк называет сенсуалúзмом[32].
Локк полагает, что в науке мы открываем два типа качеств вещей: первичные качества и вторичные качества. Первичные качества (форма, объем, химический состав и т. д.) присущи самим вещам, тогда как вторичные качества (цвет, вкус, запах и т. п.) присущи нашим органам чувств. Локк считает, что эти два порядка качеств не связаны между собой. Например, никакие трактаты не смогут помочь нам узнать вкус яблока, если мы его не пробовали, и никакие ощущения не смогут породить идею прямоугольности. В этом затруднении следует быть критичным и не путать одни качества с другими; однако, разрешить его нельзя.
С идеями Локка полемизировал епископ Джóрдж Бéркли (1685 – 1753), который в «Трактате о началах человеческого знания» поставил вопрос о статусе внешнего мира, воспринимаемого в ощущении. Локк полагает, что ощущения являются отражениями вещей, существующих вне нашего сознания. Локк, таким образом выступает с позиций реалúзма[33]. Согласно реализму, мир существует независимо от сознания, и содержание мира не может определяться человеческим или абсолютным сознанием. Беркли, опровергая этот тезис, доказывал, что содержание ощущений чисто субъективно, и мы не можем знать ничего более того, что нам дают ощущения. Подобный взгляд в философии принято называть солипсúзмом[34] (от латинского «solo» - один); и Беркли – самый знаменитый последователь этой позиции. Несмотря на онтологическую противоречивость солипсизма (например, невозможно доказать, что Юпитер не существовал до нашего рождения), солипсизм является продуманной гносеологической теорией, которую трудно опровергнуть. Доказать же, что существует познание, свободное от субъективности, вовсе невозможно. Борьба реалистических и субъективно-идеалистических точек зрения определяла характер эмпиризма второй половины XVII в.
Несмотря на склонность основывать все положения на опыте, эмпирики, в отличие от рационалистов, развивали преимущественно гуманитарные формы знания. Локк кроме философии занимался исследованиями в области права, политики, педагогики. В области этики Локк учил об эмпирических и социальных корнях морали. По Локку, огромную роль в становлении личности играет воспитание. Локк создал классическую теорию, получившую название английской системы воспитания. Согласно этой теории, ребенок должен формироваться как яркая индивидуальность, на основе развития заложенных в нем от природы талантов и способностей. В области политической мысли Локк также прославил свое имя. Именно он философски оформил, так называемое, английское понимание свободы и основал либерализм[35] как политический принцип. Конституционная монархия, наличие несомненного главы государства, и вместе с тем, сосредоточение власти в руках демократически избранного парламента, наличие свободы слова, печати, предпринимательства, соблюдение конституции – эти принципы и сейчас актуальны для Великобритании и многих стран Запада.
В XVIII в. эмпиризм начинает испытывать кризисные явления, теряет энергию позитивного развития. На этом этапе лидерство в эмпиризме захватывает шотландская школа. Крупнейшим представителем этой школы является Тóмас Рид (1710-1796). Рид полагал, что мы буквально воспринимаем вещи в ощущении благодаря наличию здравого смысла, который не дает чувствам и разуму уклониться от правильного пути. Рид критиковал Локка за недостаточно последовательный реализм, но не смог избежать наивно-реалистического предположения о тождестве содержания ощущения и вещи.
Эту ошибку прекрасно понимал Дэвид Юм (1711-1776), который в труде «Трактат о человеческой природе» пытался развить идеи Локка и Рида. Юм предлагает не называть данные ощущения «идеями», а назвать их впечатлениями. Значение категории «впечатление» шире, чем значение категории «простая идея, данная в ощущении». Кроме ощущений, впечатлениями могут быть названы аффекты и эмоции. Юм является, тем самым, создателем современной психологии – науки изучающей индивидуальные аспекты и динамику познавательной деятельности. Юм замечает, например, что ощущения усталого и сонного человека обладают меньшей степенью силы и живости, чем ощущения отдохнувшего и увлеченного человека. В этой связи, по Юму, можно говорить только о впечатлениях и идеях конкретного человека в конкретной ситуации, а не о впечатлениях и идеях вообще.
Поставив вопрос о соотношении гносеологических и психологических аспектов опыта, Юм пришел не к целостной теории, гармонично включающей в себя оба аспекта, а наоборот, к скептицизму. Скепсис Юма наиболее ярко проявился в его учении о причинности. Юм считает, что мы не имеем возможности доказать ни одно причинно-следственное предположение, так как всегда присутствует элемент недостаточной изученности предмета. О причинности мы судим, на самом деле, на основании многократно повторяющейся практики, т. е. на основе привычки. Юм полагает, что наука постоянно разоблачает устоявшиеся привычные представления людей, но, вместе с тем, порождает новые, более сложные привычки. Юм не видит выхода из этой ситуации, поэтому его позиция характеризуется как эмпирúческий скептицúзм[36]. После Юма эмпиризм уже не мог развиваться как теория в рамках замкнутой школы, и эта школа сошла с исторической сцены. Но элементы эмпиризма, как и рационализма, присутствуют во всех последующих философских теориях.