Мусульманская философия возникла в 8 веке нашей эры. Но ещё до этого времени, а именно с возникновением исламской религии в 7 веке нашей эры между арабами шли споры по проблемам вероучения. В частности, спорили об естестве греха и воздаяния после смерти, о бытие и характерных признаках Бога, о свободе и предрешённости, о сущности откровения и сущности ангелов и т. п. В этих спорах принципиальную роль играла дискуссия о предрешённости, т. е. божественном предопределении деятельности и жизни человека.
Апологеты полной предрешённости стали называться джабаритами (от арабского слова «джабар» , что означает в переводе на русский «принуждение»). С их точки зрения было так: Бог имеет отношение в равной мере к добру и к злу. Крупнейшим апологетом джабаритов являлся аль-Хусейн бен Мухаммад ан-Наджар. Он считал, что Бог творит и добро, и зло. Аль-Хусейн бен Мухаммад ан-Наджар говорил: «Бог является создателем действий людей, как добрых, так и злых».
В пику джабаритам была школа философов, говоривших о свободе человека. Апологетов этой школы прозвали «кадаритами». Кадариты верили, что человек есть сам творец своих поступков. Основателем течения кадаритов считают Мабада аль-Джухани. Эти философы говорили, что человек создан изначально свободным, потому что так « справедливо», а плохие действия человека не могут, в принципе, идти от Бога.
Третьим течением средневекового ислама был калам, который был по сути свой равен древнегреческому логосу. Это течение возникло как результат споров по проблемам бытия Бога и его характеристик, а также по проблемам Корана (священная книга мусульман) и свободы воли. Калам опирался в построении своей аргументации на рациональное познание. Главный принцип мутакаллимов – апологетов калама – можно сформулировать так: «Иди исключительно за логическим познанием». В каламе была создана методика суждения, в основе которой лежит аллегористическое понимание Корана с опорой на логику и разум.
Суфизм – это течением в исламе, возникшее во конце 7 века нашей эры. В его основе лежит мистическое осмысление действительности. Выдающимися философами-суфистами были ибн Араби и аль-Газали.
В сердце ислама находится идея божественного откровения. Пророк Мухаммед рассказывал свои стихи, составившие Коран, в состоянии транса. Поэтому мысль о познании окружающего мира через откровение ярко проявила себя в суфизме.
Бог исследуется в суфизме и как заключительный пункт познания и самосовершенствования человека. Разумеется, Бог тождественен существующей реальности. Мухаммад аш-Шунунбабили по этому поводу говорил следующее: «Значение общего существования — это единичность всякого существующего, выраженная и исходящая от всесильного и всеблагого Бога». Физический мир, с точки зрения другого известного философа суфизма – Ибн Араби – есть проявление божественного бытия.. Такие мысли суфистов наводят на мысль о том, что определённое влияние на этих философов оказала философия древнегреческого мыслителя Платона, жившего в 4 веке до нашей эры.
Далее Ибн Араби продолжает: «Бог является людям в имманентно различающихся обликах, потому что гласит Его бытие». Проповедниками суфизма придумана всесторонняя система саморазвития человека, смысл которой состоит в восхождении человека от одной «остановки» (по-арабски, «макама») к следующей остановке по дороге к Богу.
Первая макама духовного развития имеет название «шариат». От последователя требуется соблюдение различных порядков мусульманской религии. Средневековый мусульманский философ ар-Рутби так охарактеризовал смысл первой макамы: «Будь привержен шариату, товарищ мой, потому что ты в этом случае будешь в состоянии прийти к Дороге познания, и в этом тебе поможет только шариат».
Пройти через макаму должны все члены суфийских духовных братств, так как здесь получаются важные для последующего развития умения. Эти умения суть следующие:
После прохождения макамы наставник принимает решение о возможности и целесообразности дальнейшего духовного развития. Этим следующим этапом является тариката – «мудрость». На уровне тарикаты возможно осмысление идей ислама с позиции логики. А сам ислам в тарикате теряет роль исключительного пути к Богу.
В этой связи философ Аль-Халладж говорил, что все религии мира являются е чем иным, как ветками одного дерева. По этому же поводу уже упоминавшийся нами Ибн Араби отмечал: «Любой верующий истинен в своей религии; принципиальная ошибка заключается в другом: верующие всегда верят в то, что верят в Бога во всей его полноте, а, на самом деле, они принимают одну из сущностей Бога в качестве его полного бытия».
Суфизм считает, что всестороннее понимание Бога возможно только в мистике, а она доступна исключительно и только для тех, кто достиг заключительной остановки человеческого развития. Её имя – хакиката. Дорога к хакикате, считали средневековые суфисты, крайне сложна, далеко не каждый сможет её пройти.
Эта дорога к хакикате полна аскетизма. Вставший на этот путь должен уничтожить в себе все черты своей личности и совершить подвиг духовное перерождения. Шейх 13 века нашей эры Азизаддин лаконично выразил эту идею так: «Человек должен умереть в одном человеке, чтобы родиться в другом человеке».
В целом можно сказать, что философы-суфисты разработали многочисленные методики саморегуляции, которые способствуют, с точки зрения современных исследователей, вмешательству в процессы в головном мозге человека. В этом, по-видимому, лежит объяснение тех вещей, которые могут делать просвещённые суфии. Например, они могут глотать горящие угли или съедать живых ядовитых змей, а также прокалывать собственные жизненно важные органы. Таким образом, теория бытия в суфизме очень похожа на философию древнегреческого мыслителя Платона. В частности, суфизм признаёт существование (отличных от зримых вещей) духовных сущностей, восприятие которых начинается со второй стоянки на пути к развитию.