В социогуманитарных дисциплинах данные понятия часто пересекаются между собой, нередко подменяя друг друга, что порождает проблему отграничения двух направлений философии между собой. В связи с активным проникновением теологии в науку, разграничение этих феноменов имеет не только теоретическую, но и практическую цель.
Так, на данный момент существует три позиции относительно их соотношения:
Обзор многочисленных философских подходов заставляет исследователей данной проблемы признать, что выбор того или иного подхода во многом определяется своеобразием религиозного мировоззрения самого философа. О. А. Бокова считает, что при определении религиозной философии акцент смещен на субъект, на наличие особой мировоззренческой позиции мыслителя и его личный религиозный опыт. Таким образом, согласно образному выражению В.К. Шохина, разграничение между этими двумя областями идет там, где наблюдается «философия-в-религии» (религиозная философия) и «философия-о-религии» (философия религии).
В наибольшей степени религиозная философия получила свое развитие в российской культуре. Ее философская традиция обладает рядом существенных особенностей:
Русская философия имеет глубокую связь с христианством, при этом отмечается, что даже те из философских концепций, которые стремились разорвать связь с религиозной традицией, обнаруживали свои связи с ней в той или иной степени. Даже у русских революционеров, объявивших себя атеистами, выявлена формальная религиозность и стремление воплотить в жизнь свои представления о Царстве Божием на земле, но уже на научных принципах.
Для русской религиозной философии характерно принятие мира со всем его несовершенством. В частности, И. Киреевский призывал к его принятию, настаивал на необходимости его преобразования, а не уничтожения.
Другим краеугольным камнем русской философии выступает принцип справедливости. Справедливость означает правду в ее форме достижения истинности знания, т.е. адекватного отображения действительности. При этом правда же означает богоугодную жизнь, духовную сущность бытия («жить по правде»). Поиски справедливости выливаются в русской традиции в поиски «божьей правды». В этом выражалась эсхатологическая надежда об утверждении перед концом света такого состояния равенства и справедливости, которое будет основано на согласии и любви.
В центре русской философии, в том числе религиозной, всегда стоял человек, а не вопросы познания, религии, природы и т. д. Именно его судьба, жизненные успехи и неудачи, смысл жизни и цели истории в наибольшей степени занимали философов. Исходя из этого, один из главных вопросов философского поиска посвящен этике, моральным и нравственным установкам и действиям.
Целостность русской философии заключается в единстве ее практической и теоретической составляющих, отвлеченной мысли и жизни. Религиозная философия подчинена идее конечности истории, поэтому одна из ее тем - конец мира, Апокалипсис, время и вечность, судьба России.
Большой вклад в развитие идей веры и ее соотношения со знанием внесли русские религиозные философы. Л. П. Карсавин указывал, что вера человека всецело связана с признанием Истины, что составляет основу человеческого бытия. Именно от того, насколько человек способен воспринимать сверхчувственное бытие, зависит «естественное Богооткровение», тем самым познание мира идет не с помощью разума, а специфических способностей души.
М. М. Тареев проводил разграничение между «знанием» и «ведением». Для него ведение представляет собой мистическую форму знания, нечто интимное и сердечное, знание о сокровенном бытие. Это знание имеется в душе не способно быть выражено в терминах сухой науки. Похожей точки зрения придерживался Л. И. Шестов, который подчеркивал, что вера не желает переходить в знание, а там, где человек выразил ее в форме самоочевидных истин, веры уже нет, ибо она ушла и пропала. Для А. С. Хомякова вера была живым знанием, в котором нашло свое отражение реальное бытие в своей целостности и неповторимости.
Для русской православной культуры характерно представление о соборности веры, когда происходит объединение людей с помощью церкви. В. В. Зеньковский считал, что истина может открыться только церковному разуму, в то время как разум, как единичный субъект, на данное познание не способен, в своем единстве он ограничен.
Еще одной характерной чертой русской философской школы и ее точки зрения на веру является раскрытие любви к Богу через любовь к людям. Именно любовь к ближнему является формой обретения истинной веры и достижение выхода в безмерное бытие.
Для многих философов вопрос соотношения науки и религии не стоит, т.к. в принципе доминирование одного или другого социального института приводит к обесцениванию второго. Чтобы снять это противоречие, многие философы говорили о принципиальной непознаваемости веры, соответственно, невозможности проверкой религиозного знания (веры). В частности, Н. Л Бердяев считал, что истина не может быть найдена через метод научного поиска и необходимо уйти от этого метода при помощи фактического отрицания и перехода на познание при помощи мистических чувств и мышления.
Однако были примеры и позитивного взаимоотношения науки и религии. Например, И. Несмелов считал, что миропонимание может развиваться индуктивным путем, поэтому религиозное мышление может выступить основой для научного познания.
П. Флоренский считал, что человек вынужден вечно находится в противоречиях между верой и разумом, поэтому необходимо переходить к «верующему мышлению». Разум, с его точки зрения, ограничен, а соединение его с истиной (верой) способно вновь вернуть знанию целостность и гармоничность.