В рамках философии понятие свободы рассматривается прежде всего относительно человека и соотносится с понятием необходимости.
Свобода – это способность человека мыслить и действовать в соответствии с внутренними с собственными желаниями и ценностями, а не исходя из внешних детерминант.
Понятие свободы является одним из ключевых и тесно связано со всей системой гуманитарного знания, особенно с его политической, социологической, юридической отраслями, так как в отношении последних вопрос первенства свободы или необходимости представляет собой далеко не теоретический интерес. В случае если человек не свободен в своих действиях, а полностью обусловлен внешними силами в виде среды, судьбы или высшей сущности, он не способен нести ответственность за свои поступки и любое наказание превращается в произвол.
Соотношение свободы и необходимости по-разному трактовалось в истории философии. Наиболее значимыми при этом являлись два направления:
Эссенциализм признавал первичность сущности, бытия в той или иной его форме, в следствии чего свобода низводилась до проявления необходимости, т.е. по сути отрицалась как таковая.
Экзистенциализм представлял собой противоположную позицию, признавая первичность существования. С точки зрения экзистенциалистов человек появляется на свет не имея готовых ответов, и не обусловленным некой более глобальной сущностью, в результате чего он способен принимать любые решения. Вместе с тем, свобода в экзистенциализме неразрывно связана с понятием ответственности. Поскольку человек принимает решения исходя из собственных убеждений, не соотносясь с условиями в виде законов, морали, общественного мнения, он должен также и отвечать за них.
В данной концепции место свободы аналогично позиции естественного отбора в природе, они выступают источником движения и развития систем. Естественный отбор предполагает выживание наиболее приспособленных особей, что позволяет биологическому виду приобретать, сохранять и накапливать прогрессивные признаки, в тоже время свобода позволяет личности проявить себя, раскрыть индивидуальные черты и потребности, в том числе и за счет ознакомления с той частью человеческой культуры, которая представляется ей наиболее приемлемой. При этом свобода предоставляет личность возможность внести в среду изменения, посредством деятельности, результаты которой будут доступны не только его потомку, но и многим поколениям людей.
Взгляд на свободу воли, как возможность к самоопределению, также предполагает противостояние концепций детерменизма и индетерменизма. Механистический детерминизм предполагает причинно-следственную картину мира, в которой каждое действие обусловлено последствиями ранее произведенных действий. Соответственно решения человека предопределены сочетанием внешних и внутренних условий и всякое действие может свершиться лишь в одной единственной закрепленной форме. Индетерминизм, одним из наиболее ярких направлений которого является волюнтаризм, напротив предполагает, что поведение личности непредсказуемо и не может быть ничем обусловлено, а соотносится лишь с его внутренними потребностями.
Фромм склонен рассматривать свободу как сложный феномен, который не задан изначально безотносительно всех людей, а представляет собой определённый объект выбора человека, разрешения им жизненных альтернатив. Фромм рассматривает возможность двух вариантов существования личности:
Стремление иметь представляет собой тенденцию к приобретению материальных благ, самовыражение личности через ее окружение, статус. Она основывается на биологическом факторе самосохранения и требует постоянного преумножения, роста «Я», за счет расширения приобретенных благ.
Стремление быть, напротив, реализует онтологическую установку на самораскрытие, жертвование, обретение себя через реализацию собственной самости, которая требует не отделения, а объединения с окружающими.
Обе тенденции присутствуют в человеке и взаимообуславливают друг друга, порождая диалектическое противоречие, однако в зависимости от культуральной среды, социальных условий и внутренних аспектов одно из стремлений способно стать доминантным. Формируя себя за счет приобретения вещей, личность становится в уязвимое положение. Не только она владеет вещами, но в равной степени и вещи владеют ей, так как лившись их личность потеряет себя, возможность к самовыражению и самоидектификации.
В тоже время выбор бытийного существования, напротив, предоставляет личности свободу, так как она становится независимой от внешних условий, своего окружения и вещей. Центр личности помещается не во внешний мир, а внутрь ее самой, что позволяет снять тревожность, недоверие и страх лишиться материальных благ, поддерживающих ее статус.
Вместе с тем Фромм синтезирует детерминистский и волюнтаристский подходы к пониманию воли, принимая идею об определенной степени естественной детерминации человеческого поведения, однако оставляя возможность конечного выбора.
Идеалистические воззрения на свободу ранних гуманистов, привели к формированию образа свободы как абсолютной вседозволенности личности. Такая форма свободы находит свое отражение в анархистских воззрениях и подвергается жесткой критике. Она не предполагает конструктивного творческого начала, а направлена лишь на разрушение, деструкцию, что несовместимо с представлением о свободе, как главной движущей силе человека.
Критическое осмысление данная проблема получила в трудах современных философов. Ортега-и-Гассет, раскрывая феномен массового человека, указывают на господство в его душе ничем не сдерживаемых вожделений, которые будучи подхвачены толпой обладают огромной разрушительной силой. Человеку массы философ противопоставляет человека элиты, который ориентируется на закон и порядок, стремится к поддержанию и обогащению культуры.