Проблема разума выступает центральной проблемой философии, поскольку ее основанием, инструментом и критерием выступает разумность, рациональность предположений и идей. Понятие о разуме зародилось в натурфилософских взглядах первых философов милетской школы, которые критически подошли к решению извечных вопросов человечества, переосмыслив истины, содержащиеся в традиционной мифологической системе и сформулировав собственные объяснения, основанные на эмпирических наблюдениях. Таким образом, был обусловлен критический характер рациональности, критерием истинности или ложности положений выступает система аргументов и доказательств, а не уровень их распространения и традиционности.
В ходе дальнейшей эволюции представлений о разуме были сформированы две линии:
Первая линия включает в себя атомистические и материалистические концепции, которые объединяют сходные идеи о том, что мир реален и воплощен в материальных предметах, которые даны человеку в ощущениях и образах, благодаря чему чувственное восприятие мира выступает опорой для рационального познания. В данных теориях была сформулирована методологическая установка для объяснения явлений и феноменов мира исходя из его самого, не создавая неких сверхсущностей, бытие которых недоказуемо и не способно ничего объяснить.
Линия Платона в свою очередь включает идеалистические концепции, которые отличает оторванность познания и рациональности от чувственного компонента. Чувственное, равно как и сама реальность, признает иллюзорным, ненадежным, не достойным внимания и изучения. Только чистый разум оторванный от чувственных образов способен проникнуть в суть вещей к идеальным образам, постигнуть абсолютную истину,детерминирующую все сущее.
Необходимостью и значительным достижением рациональной мысли античности является разработка понятийного аппарата и формальной логики, как универсального языка ее выражения. Однако появление обобщений вызвало противоречие между их независимым характером и единичностью объединяемых ими объектов, что послужило основанием для идеалистических концепций. Строгое оформление логического строения мысли, необходимое для борьбы со спекулятивными построениями софистов, в свою очередь привело к соблазну провозгласить формально-логическую корректность идеи единственным источником ее истинности, что также представляет собой отход от рациональности.
Таким образом, в античный период учение о разуме и рациональности рассматривалось и развивалось в различных аспектах, не только гносеологическом, но также онтологическом, политическом, этическом. Разум представлял собой сложную структуру, раскрывавшуюся в формальном плане, через логику и математику, а в содержательном,- через познание реальности.
Вместе с тем развитие концепции рациональности имело своих исторических противников, заинтересованных в примате традиционного мифологического знания. В период античности раздробленное жреческое сословие было неспособно эффективно противодействовать развитию философской мысли, однако с приходом христианства ситуация изменилась, и критическая рациональность оказалась под запретом, будучи заменена схоластикой и теологией.
Христианское мировоззрение не только предлагало определенный взгляд на мир и основы его существования, но и диктовало требования к жизни каждого человека, центральным из которых выступало его движение к богу. Вместе с тем, религия была неспособна полностью перечеркнуть достижения античной философии и саму идею о возможности познания и рационального осмысления мира, более того, она нашла возможность использовать достижения разума для придания убедительности и видимости доказательности собственным догмам.
Таким образом одним из важнейших вопросов средневековой философии выступал вопрос соотношения разума и веры, т.е. познания мира и божественного откровения, который решался по-разному, однако был подчинен идее приведения человека к богу.
Воззрения различных философов можно объединить в четыре концепции:
Первая концепция является исторически наиболее ранней, она доминировала до девятого века и заключалась в том, что вера не нуждается в познании и подкреплении собственных истин. В качестве наиболее ярких представителей можно назвать Аврелия Августина и Ансельма Кентерберийского, которые выдвинули лозунг: «Верю, чтобы понимать».
Однако в девятом веке Эриуген обуславливает необходимость осмысления религиозных догматов, и способствует распространению концепции разум выше веры. Ее суть выражается в том, что рациональное познание мира, который является творением бога позволяет лучше понять творца, а значит в большей степени приблизиться к богу. Лозунг «Понимаю, чтобы верить» наиболее полно отражающий ее суть был сформулирован Пьером Абеляром.
Синтезом двух предыдущих позиций стала концепция Фома Аквинского о не противоречии и гармонии веры и разума. Выявление же несоответствий между философски знанием и религиозными истинами, понималось как свидетельство о том, что в размышления ученого закралась ошибка.
На исходе средневековья сформировалась идея о том, что разум и вера не имеют ничего общего. Ее сущность сконцентрирована в известном принципе Бритва Оккама: «Не умножай сущностей без необходимости», т.е. в возвращении к материалистической античной философской мысли о том, что явления мира могут быть объяснены исходя из него самого.
На фоне подавляющего большинства философских течений, для которых разум и рациональность являются неопровержимой основой рассуждения, выделяется Ницше, который напротив разрушает эту уверенность подвергая разум яростной критике.
Ницше выдвигает идею о том, что рациональность и ее основы – логика, понятие тождественности человеческого Я, равно как и тождественности любого другого явления, представляют собой фикцию, необходимое допущение, без которого рациональность и мышление не могли бы существовать. Он отрицает идею о рациональном строении мира, напротив, мир хаотичен и управляется случайностью, хаосом, он недоступен познанию, единственным достоверно известным разумным феноменом в нем выступает разумность человека, которая сама по себе достаточно относительна.