Философия в древней Греции возникла как альтернатива мифорелигиозному мировоззрению, как стремление человека выйти за пределы божественного и попытаться объять мир собственным разумом.
Вопросы, занимавшие первых философов укладывались в онтологическую тематику и касались сущности бытия, поиска его первооснов. Во многом теории натурфилософов данного периода представляли собой метафорическое переложение мифа, попытку его рационализации.
Однако позднее в философии возник интерес к проблеме человека, этике и нравственности. Данный интерес был продиктован насущной, практической потребностью общества. После успешного отражения Грецией персидского нашествия, начался период ожесточенной внутренней борьбы как между полисами, так и внутри них.
Древние аристократические формы правления свергались, сменяясь демократиями, которые в свою очередь закономерно перерастали в олигархию либо деспотию. Политическая жизнь греческих городов активно бурлила сделавшись общественным достоянием, решаясь не столько во дворцах, сколько на площадях-агорах, в судах и т.д.
Период бурных социальных преобразований требовал новой мудрости и знаний, умения разобраться в человеческой психологии, в причинах поступков, справедливости законов, установлении общественных норм и правил. Как следствие философия совершила поворот в сторону человека и гуманистического знания.
Основными представителями данного периода можно назвать:
Софисты представляют собой сложную и неоднородную группу философов. Первоначально данным термином обозначались мудрые и просвещенные личности, например, софистами называли Пифагора или Солона, однако позднее в следствии полемики с Сократом и его учениками, слово софист приобрело негативный оттенок, стало обозначать человека способного доказать любое мнение ради денег, вне зависимости от его истинности.
Подобное отношение к софистам было сформировано особенностями их учения. Софисты исторически были первыми, кто поставил человека в центр философского учения. По мнению софистов воспитание человека, приобщение его к мудрости является центральной задачей философии и философов. Однако софисты делали это за деньги. Кроме того, они уделяли куда больше внимания форме, т.е. ораторским способностям, красноречию, убеждению, чем сути, т.е. содержанию собственных учений. Наиболее ярко данная позиция отражена в учениях Протагора и Горгия.
Протагор развивает философские идеи Гераклита и заключает, что человек является мерой всех вещей, как существующих, так и не существующих. Мысль Протагора такова, что любая вещь, как и любая истина в этом мире относительна и определяется она исключительно восприятием самого человека. Если человек ощущает голод, то самый порченный плод будет для него сладок как пища богов, если терпит холод, то более всего он будет нуждаться в тепле.
Философия Протагора крайне практична, вместе с тем она настаивает на относительности все сущего. То, что было хорошо вчера, станет плохим завтра и оба раза оценка явления будет истинной с точки зрения оценивающего человека. Таким образом, Протагор утверждает релятивизм, т.е. полную относительность человеческого познания и истины как таковой.
Горгий уходит еще дальше, объявляя, что все знания в равной степени ложны. Поскольку сущее не совпадает ни с мыслью (средством познания), ни со словом (средством выражения), то любая попытка познать и выразить истину есть спекуляция, т.е. не более чем мнение людей. Далее Горгий переходит к мысли о том, что неважно какое именно мнение человек будет выражать, главное, чтобы он умел делать это убедительно и мог убеждать других в своей правоте, к собственной выгоде. Философия у Горгия теряет свою сущность и остается только лишь в качестве формы рассуждения.
Сократ является учеником софистов, однако резко противостоит собственным учителям. Релятивизму и нигилизму Сократ противопоставляет идею о существовании абсолютов. Как абсолюта знания о мире, так и нравственного абсолюта который определяет поведение человека. Однако если абсолютная истина доступна лишь богам, в то время как знания человека могут быть лишь фрагментарными и неполными, то нравственный абсолют вполне может быть осознан человеком. Именно поэтому с точки зрения Сократа прежде чем начать постигать природу, человек должен постичь самого себя.
К числу основных нравственных добродетелей человека Сократ относит:
В учении Сократа человек поступает дурно исключительно из-за собственного невежества, а, следовательно, просвещение является главным путем и методом развития личности и построения нравственного общества. В отличии от софистов Сократ придерживается позиции, что философ должен обучать других не требуя платы. Более того Сократ считает, что невозможно передать знания другому человеку, можно лишь помочь ему прийти к ним, «разродиться» истиной. Для этого Сократом был разработан особый способ диалога – майевтика.
Майевтика предполагает череду последовательных вопросов, указывающих на противоречия в суждениях оппонента, и помогающая разрешать их. По итогам такой беседы человек приходит к определённым выводам, которые подтверждаются примерами из обыденной жизни, и обобщаются в качестве понятия, как формы знания.
На основании учения Сократа возник целый ряд философских школ, рассматривающих этические вопросы наиболее известными из которых являются киники и киренаики. Киники исповедовали аскетизм, как свободу личности от мирских соблазнов, в то время как киренаики напротив, обосновывали идеи гедонизма, как наиболее разумного способа существования, предполагая, что без удовлетворения потребностей личность будет лишена возможности к развитию.