Свобода – это специфический способ существования человека, при котором он имеет и реализует способность к саморегуляции и самостоятельному принятию решений для достижения собственных целей.
Вопрос свободы является одним из вечных вопросов человечества, лежащим в области многих наук, таких как философия, психология, юриспруденция и т. д. Он решается и рассматривается на двух уровнях – внешнем и внутреннем. Вопросы физической свободы особенно остро стояли в условиях существования сословного неравенства, когда одни группы были юридически ограничены в своих правах и состояли в зависимости от других, которые имели право распоряжаться ими как имуществом.
По мере трансформации сословного общества в буржуазное, все большее значение приобретали вопросы не физической, а внутренней свободы, как само изъявления личности. Наиболее емко представления различных философов можно описать в рамках трех классических подходов:
Волюнтаристские концепции абсолютизируют свободу воли человека. С их точки зрения, решения, принимаемые человеком, зависят исключительно от его собственных желаний и стремлений и не могут быть ограничены никакими внешними условиями. Среда не только не ограничивает личность, но также не способна задавать ей какие-либо цели и мотивы деятельности, человек сам вырабатывает внутренние условия согласно которым он поступает.
Фатализм в свою очередь, придерживается прямо противоположной позиции, согласно которой свобода воли лишь иллюзия, а все решения человека продиктованы необходимостью. Именно внешние условия, такие как нормы и ценности общества, материальное и социальное положение человека, конкретные обстоятельства той ситуации в которой он оказался задают не только потребность и цель человеческого поведения, но также и способ его осуществления. Человек полностью подчинен внешней детерминации и у каждого его поступка есть объективная рациональная причина.
Диалектический материализм сформировал в свою очередь интегративную позицию, основанную на синтезе волюнтаристских и фаталистических концепций. Реальное поведение человека складывается из двух противоположных компонентов – необходимости, представленной в виде условий среды, и воли, проявляющей себя на уровне принятия решения. Таким образом признавая влияние внешней детерминации, диалектический материализм лишает ее абсолютного характера, акцентируя внимание на том, что условия среды лишь задают контекст в котором действует индивид. Этот контекст формирует обстоятельства задачи. Но конечная цель и способ ее решения определяются самим индивидом исходя из его внутренних условий, которые в той или иной степени сложились под влиянием внешних, общепринятых стандартов поведения, стереотипов и представлений. Таким образом только разрешения противоречия внешних условий и личностного выбора приводят личность к осуществлению свободы.
Главные психологические школы начала двадцатого века (психоанализ и бихевиоризм) исходили, по сути, из фаталистического понимания свободы. Личность рассматривалась в них как объект воздействия внешних условий – стимулов среды или бессознательных инстинктов, а степень ее реализованности приравнивалась к уровню адаптации к социуму.
Своеобразный редукционизм всей психической жизни личности к списку определенных реакций на внешние детерминанты привел к возникновению закономерной критики, которая так или иначе, базировалась на экзистенциальном философском подходе и была объединена в экзистенциальные психологические школы.
Экзистенциализм стоит на позициях более близких волюнтаристской концепции, однако принцип неограниченной свободы личности дополняется условием личной ответственности за принятые выборы и совершенные действия.
Лишь сочетание свободы и ответственности, как внутренней детерминанты поведения человека, создают благоприятные условия для развития и самореализации личности. В случае непринятия ответственности могут формироваться различные расстройства и отклонения:
В рамках гуманистических подходов К. Роджерса и А. Маслоу свобода рассматривается как одно из главных условий самореализации. Так как самореализация понимается как движение противоположное адаптации, требующее не разрядки, а накопления напряжения, она предполагает способность личности идти вперед, согласно собственным ценностям и интересам, наперекор внешнему давлению, что невозможно без проявления свободы.
Личностная свобода, как основа человеческого бытия, рассматривается в логотерапии В. Франкла. Франкл, рассматривая свободу, акцентирует внимание на ее ценностном компоненте. Наиболее важным для него является способность личности к осознанию смыслов переживаемых моментов жизни, и свершение выбора жизненных альтернатив исходя из собственных ценностей и актуальных смыслов бытия.
Э. Фромм рассматривает свободу с позиции проблематики взаимоотношения личности и общества. В своей концепции он выделяет две точки понимания свободы:
Первая точка предполагает осуществление свободного выбора индивидом из числа заданных ему общественными институтами, нормами и моралью альтернатив, при решении задачи и для достижения целей, заданных опять-таки обществом. Реализация данной позиции предполагает полную адаптацию человека к социуму, но она приводит его к потере личности, собственного Я.
Вторая точка зрения предполагает свободу выбора, основывающуюся лишь на внутренних условиях и потребностях самого индивида, что неизбежно ведет к его конфронтации с социумом, так как личность стремится выйти за рамки унифицированных правил и жизненных сценариев им предлагаемых.