У запада два бытия битые божье и земное, а у востока отсутствует трансцендентный бог как таковой, потому что Будда и брахманы это имманентные сущности. Бытие – философская категория, которая обозначает реальность, существующую объективно, т. е. независимо от сознания человека. Мифологическая картина мироздания, не различала реальное от иллюзорного, не выделяла человека из окружающего мира, а, одушевляла последний, очеловечивая его. Самые древние мифы описывают происхождение космоса не иначе как по аналогии с биологическим рождением. У индийцев то было брачное сочетание неба и земли. В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились два духа, упорядочившие мир: мужской дух ян стал управлять небом, а женский инь – землей. Восточная философская мысль менее категорична и в этом смысле более неопределенна, чем западная. Это не случайно, ибо в культуре Востока, например в Индии, используется логика, в которой нет «закона исключенного третьего». В этой ментальности вполне допустимы утверждения: «человек и добр и зол» или «он ни добр, ни не добр». Для запада логика имеет чисто формальный характер, ведя истоки от Аристотеля. Особенность восточной философии — мировоззренческий синтез мифологического, религиозно-символического и рационального. В Индии очень рано отмечено различение истинного бытия от мира явленного. Уже в гимнах Ригведы истинное бытие – сат – описывается как соответствующее законам, упорядочивающим мировой хаос и преобразующим его в космос. Небытие же – асат – выступает воплощением сил, дезорганизующих космос. Позднее в "Кена-упанишаде" о Сущем, именуемом Брахманом, говорится, что оно есть "иное, чем познанное, а также выше познанного". Чувства и разум признаются способными зафиксировать лишь конкретные проявления Сущего, но не постичь его самого. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т. е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека — миру. Постепенно упорядочение хаоса и организация мироздания начинают приписываться “первочеловеку”. В ведических мифах Пуруша, ум или дух которого породил всё. Он не только модель космоса, но и человеческого сообщества с самой ранней социальной иерархией, проявлявшейся в делении на “варны”: из рта Пуруши возникли жрецы (брахманы), из рук – воинское сословие (кшатрии), из бедер – торговый люд (вайшья), из ступней – все остальные (шудры). Аналогичным образом в китайских мифах происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком по имени Паньгу, из вздоха которого появились явления природы. В классической китайской философии понятие бытия, как такового, вообще отсутствует. Внимание первых китайских философов было сосредоточено не столько на анализе субстанции вещей, сколько на их ценностном отношении, нормативной иерархии. Последователи Лао-цзы– даосы различали существование вещей, "наличное бытие", от несуществования, "небытия". К разряду последнего относилось дао (дословно "путь"), -сверхбытие, великое единое, предельная реальность. Все сущее в мире рождается из бытия. А бытие рождается из небытия. Продолжив теистическую тенденцию Упанишад, ведантисты отстаивали монистическую модель, в соответствии с которой Брахман – идеальное Единое, причина мира. Обожествленное единое выступало, как сила, довлеющая над человеком, упорядочивающая его мирские отношения, регулирующая и направляющая все его действия и поступки, и лишающая какой-либо свободы выбора и волеизъявления. Локаятики утверждали, что первоначалу присущи четыре "великие сути": земля, вода, воздух и огонь. Представители ньяя и особенно вайшешики относились к числу древних атомистов. Атомы вайшешиков отличались чувственной конкретностью. Они имели вкус, цвет, запах, температуру, но в то же время были единообразны по форме и величине. Вайшешики усматривали причину существующего мира не в движении атомов, как это утверждали греческие атомисты, а считали, что атомы создают моральный образ мира, реализуя моральный закон – дхарму. Вайшешика признает небытия является основополагающим принципом. Два столпа его составляют: централизованный деспотизм, основанный на государственном владении землей и водой, и сельская община. Практически безграничная власть восточного монарха преломилась в сознании как всемогущество единого, обретшего атрибуты главного божества. Античные философы устремились в поиски единого, но такого, которое дано не чувству, а уму. Дальше всех в этом направлении продвинулся Парменид, объявивший предельным основанием мира и космоса мысль как таковую, абсолютную мысль. На протяжении всей античной философии мы наблюдаем понятие логоса как высшего бытия, это понятие калькой проходит через всю античную философию, Его считают безличностным, высшим, безграничным умом. Переходя от одного философа к другому идея логоса видоизменяется. Уже у Аристотеля мы видим его Нус как первопричину бытия, как перводвигатель, машинку по производству форм, далее стоики приписывают к божеству ещё и необходимость для обоснования огненности божества и постоянного перехода мира в мировой пожар. Эта необходимость и фатальность, сочеталась с Римскими законами, но здесь логос обнаруживал свою несостоятельность в одном, он был безличностным, а люди, задавленные законами Рима и фатумом, который шел от божества стали нуждаться в личностном Боге защитнике. И при появлении христианства такой Бог и стал высшим проявлением бытия. это трансцендентный Бог. Мы наблюдаем явный онтологический разрыв между богом и человеком. Картина мира иная нежели в античной или восточной философии: мы видим стремление человека к богу. Человек одновременно является грешником, но создан по образу и подобию Бога, и здесь одно из самых ярких отличий З. и В. мировоззрения. На востоке в буддизме, человек может посредством самосовершенствования достигнуть Нирваны и стать Буддой, т. е. богом каков он в восточном понимании. З. не может даже помыслить восхождение человека на трон божий, человек всегда греховен и лишь праведники могут попасть в рай, но это не является слиянием с богом и становление этим самым богом, это напротив показывает всемогущество личностного Бога, который даровал человеку прощение. Буддийская философия решительно борется против идеи Бога - Творца мира, и не признает учения о спасении мира Богом. В каждом живом существе, выходящем из круговорота бытия, достигает спасения само абсолютное трансцендентное начало. “Спасение существ, таким образом, есть самоспасение истинно-сущего. Будда, спасая существа, спасает себя; существа, спасая себя, спасают Будду; совершенство каждого есть совершенство всех, и спасение каждого есть частичное спасение истинно-сущего.