С 1920-х годов и распада Советского Союза в 1991 году официальная русская философия (точно так же, как и философия других народов бывшего Советского Союза) развивалась в виде советской марксистско-ленинской философии диалектического материализма.
Русская философия советского периода носила чётко выраженный логический и материалистический характер, а её развитие строго шло в границах легальной марксистской философии (этими границами являлись концепции диалектического и исторического материализма). Это приводило к догматизации советского общественного знания в целом, а также философского знания в частности. Значительное влияние на русскую советскую философию оказало философское наследия основателя советского государства – Владимира Ильича Ленина, который старался углубить философское диалектически-материалистическое понимание природы, общества и мышления, а также привить такое понимание к условиям российской жизни.
В научной литературе и в наши дни господствует мнение, в соответствии с которым вся советская философия являлась наукой марксизма-ленинизма; следовательно, советская философия только и могла являться не чем иным, как марксистско-ленинской философией.
Современные исследователи не в полном объёме разделяют эту точку зрения. На самом деле, с этапа Великой Октябрьской социалистической революции, которая произошла в 1917 году, возникла одновременно и советская философия, которая в течение длительного времени развивалась в форме так называемого диалектического материализма, впервые введённого в науку в трудах немецких философов 19 века – Карла Маркса и Фридриха Энгельса.
Тем не менее в 1960-е годы, в ситуации возникшего кризиса социалистической системы производства в Советском Союзе, в русской советской философии возникает новое, «неортодоксальное», течение, вошедшее в историю философии под названием философского наукоцентризма.
Эта двуликость понятия «русская советская философия» является причиной некоторых проблем, связанных с осмыслением ее сущности:
Тем не менее, правильнее сказать так: ни в первом, ни во втором понимании русской советской философии нет полной истины, потому что единства в рядах русских советских философов никогда не было: и философы-диалектические материалисты постепенно склонялись ближе к философскому наукоцентризму. И в точно такой же степени так называемые «наукоцентристы» часто описывали свои мысли в словах и понятиях марксистско-ленинского диалектического материализма.
В общем виде можно утверждать следующее: официальный государственный марксистско-ленинский диалектический материализм оказался, в конце концов, в положении изгоя русской советской философии, а, в то же самое время, философский наукоцентризм, со временем утвердился в своей теории, представив образцы подлинно философских исследований, близким по содержанию и смыслу западноевропейскому философскому знанию.
Русский советский марксистско-ленинский диалектический материализм являлся официальной государственной идеологией КПСС, которая по Конституции 1977 года называлась не иначе, как «партия победившего социализма» и «играющая руководящую роль во всех сферах жизни советского общества». И всё-таки, как это хорошо всегда было известно, ни Карл Маркс, ни Фридрих Энгельс никогда словосочетание «диалектический материализм» в своих научных трудах не употребляли. Классики диалектического материализма видели себя, прежде всего, членами научного сообщества со свойственным ему наукоцентризмом в мировидении, суть которого заключалась в полном, безоговорочном отрицании практического значения философии для жизни общества.
Например, Карл Маркс в своём сочинении, вошедшем в историю под название «Немецкая система взглядов» рассуждал таким образом: «В тех местах, в которых исчезает спекуляция… возникает наука, связанная с проблемами физического, реального мира,… в этих местах исчезают суждения и мысли о сознании, потому что на их положение должно занять знание об окружающем мире». «С того времени, когда начинают изучать саму физическую реальность, – продолжал Карл Маркс, – теряет свой смысл существования и независимая философия как учебный предмет и объект осмысления».
В этой связи и Фридрих Энгельс писал, что в его время (вторая половина 19 века)
«из всей когда-то существовавшей философской науки самостоятельное значение остается только за учением о мышлении и его законах – диалектикой».
Причём под диалектикой Ф.Энгельс имел в виду учение о развитии, интерпретированное в смысле великого немецкого философа начала 19 века – Георга Гегеля.
Со всей очевидность ясно, что ни Карл Маркс, ни Фридрих Энгельс даже и не думали о выработке какого-либо собственного, с присущими ему отличительными особенностями, диалектического материализма. На самом деле, они всегда и только руководствовались на тех «основах теоретико-логического мышления, которое базируется на знании истории мышления с ее достижениями и провалами».
Правда, Фридрих Энгельс в своём сочинении, известном под названием «Анти-Дюринге», всё-таки упоминает о диалектических основаниях современного ему материализма, тем не менее, и здесь он не выходит за рамки восприятия диалектики как учения об эволюции природного и социального мира. Только в этом смысле можно говорить о том, что диалектический материализм как идейная концепция, по сути своего содержания представляет собой философию, чуждую взглядам Карла Маркса».