Зарождение философии относится к глубокой древности. Философия западного типа коренным образом отличается от «мудрости» востока, прежде всего, своей логичностью. В восточной системе философии большое внимание уделяется понятию единства мира, его гармоничности, уподобления человеку космосу, отсюда и требование о гармоничном развитии души и тела. Одним из способов достижения истины указывается интуитивное достижения знания, в то время как западный тип философии опирается прежде всего на логику, обобщенный житейским опыт, в этом смысле западная философия действительно сближается с наукой.
Само слово «философия» открыл Архимед и обозначает любовь к мудрости и наставлениям. Весьма подробно на вопрос, что есть философия, ответил И. Кант. По его мнению, философия отвечает на вопрос кто такой человек, кто есть я. Для того, чтобы найти ответ на этот вопрос, надо ответить на другие вопросы:
Философия задается вопросами на такие фундаментальные темы, на которые наука и люди не могут пока дать однозначный ответ, если вообще когда-нибудь будут способны. Философия задает направление для исследований в западной культуре, заставляя постоянно ученых искать ответы на свои вечные вопросы. Ни одна наука в своей методологической основе не может избежать философских принципов и постулатов.
Лейбниц, подчеркивая значение философии, указывал, что когда идут разговоры о том, как сформировалось мышление человека, надо помнить, что человек с рождения имел способность мыслить. Именно это качество - умение мыслить - отличает человека от других существ. И наиболее полно любовь к мышлению, словесному выражению познанной сущности, воплощает в себе западная философия.
Сейчас многие исследователи отмечают рост популярности философии. Белшоу и Кемп даже говорят об экспансии философии, что выражается в следующих чертах:
Причину этого западные философы видят в ощущении человеком острой необходимости осознать собственное бытие, реальность вокруг себя, определить свои духовные ценности и принципы, найти свой путь взаимодействия с окружающим миром.
Э. Фромм еще в середине XX века написал книгу «Бегство от свободы», основная идея которой до сих пор является актуальной. Книга показывает изменения, которые происходят с человеком в условиях современной культуры и общества. В итоге Фромм приходит к заключению, что человек, освобожденный современной западной цивилизацией от многочисленных ограничений, налагаемых ранее историческими условиями (обладание свободой передвижения, мышления, самовыражения и т.д.), не дало ему счастья. Напротив, человек потерял чувство покоя и защищенности. Свобода дала человеку независимость, сделала его более рациональным, но при этом поселила в нем чувство тревоги и бессилия. Человек оказался один, это состояние для него совершенно непереносимо. В итоге перед каждым встает вопрос - избавиться от свободы, найдя новый способ подчинения чему-либо или кому-либо, либо перерасти это состояние, раскрыв все грани своей собственной неповторимости и индивидуальности. Второй путь, который представляет собой путь развития, а не регресса, реализуется при помощи творческого труда человека, а также через чувство любви.
Фромм справедливо указывает, «право выражать свои мысли имеет смысл только в том случае, если мы способны иметь собственные мысли».
При своей внешней свободе человек все еще не свободен психологически. Современный человек либо выбирает такой механизм бегства, уподобляясь диктаторам (авторитарная личность), либо выбирая модель конформизма, превращаясь постепенно в робота. Но при этом он сохраняет иллюзию свободы, убежден, что подвластен только собственной воле. Фромм указывает, что воспитание этих стратегий начинается очень рано, с самого начала проявления ребенком своей познавательной активности.
С печалью автор отмечает, что в современной культуре эмоции подавлены, а ведь творческое мышление человека неразрывно связано с эмоциональным проявлением. Эмоциональность стала признаком неуравновешенности, психологического нездоровья. В результате такой установки мышление современного человека стало убогим и плоским. Но эмоции нельзя просто убрать, они оказались отрезаны от интеллектуальной сферы, в результате чего мы наблюдаем другую крайность - дешевую сентиментальность, которой кормятся миллионы «изголодавшихся по чувствам» потребителей кино и попмузыки.
На смену эпохи модерна со второй половины XX века в современной культуре наступает постмодерн. Постмодерн отрицает современность сегодняшнего дня. Однако он обращен как в прошлое, так и в будущее, предлагая множество их вариантов. В итоге в сегодняшней точке оказываются переплетены все времена. Отсюда впечатление, что история уже завершилась.
Особенностью новой эпохи является представление этого мира как огромного поля для игры, на котором люди переживают всего лишь чьи-то роли. Человек больше не чувствует себя обладателем истины, не стремится к ней, ему не нужны знания, он не хочет дотянуться до сакрального, отныне его удел - маска лицедея.
Постмодерн констатирует фрагментарность человеческого знания, а вслед за ней - всей культуры. Наблюдается релятивизация сознания - нет ценностной вертикали, нет высших духовных ценностей, все относительно. Это дает ощущение ложной свободы, бегства от себя и от времени, но в итоге разрушает духовную личность. Главным показателем этого процесса является дешевая массовая культура.
Еще одной особенностью постмодерна также является отрицание оппозиционных категорий - мужское/женское, хорошее/плохое, действительное/вымысел и т.д. Однако вся западная культура основана на следовании бинарным оппозициям, поэтому модерн-всего лишь игра, «игра в бисер», который выражает кризис общей идеи. Он не конец истории, а всего лишь форма субкультуры.