Для того, чтобы лучше понимать, что понимается в философии под выражением "смысл жизни" следует определить, какие определения дают философы этим понятиям "смысл" и "человек".
Так Э.Кассирер понимал человка как символического животоного, который находится в релаьности, творимой им самим, полной разнообразных символов. При этом символ глубок, бесконечен и бездонен. Это «план, проект или программа жизнедеятельности» по выражению М. Бахтина.
Мировоззрение основано на совокупности смыслов человеческой жизни. М. Бахтин говорил, что безоценочное понимание невозможно, поэтому смысл это всегда и ценности человека. Смыслы являются жизненной необходимостью человека. Подтверждено, что человек, который живет без целей, не имеет ценностей и приоритетов, склонен к психическим заболеваниям намного сильнее.
Психологи, оказавшиеся во вторую мировую войну в фашистских концлагерях подтверждали сказанное Ницше: «У кого есть Зачем жить, может вынести почти любое Как». Австрийский психолог В.Франк говорит, что вся психотерапия в лагере была построена на придании людям смысла жить. Те, кто не могли больше верить в будущее, теряли смысл жизни, утрачивали духовный стержень, происходила душевная и телесная деградация.
Значение слова «смысл» не сводится к понятию, смысл это не значение, отвечающее на вопрос «что это?», а значимость, которая спрашивает «для чего?». Человек является «смысложизненным существом». Наделение вещей смыслом является его подлинной природой.
Таким образом,вопрос о смысле жизни человека напрямую связан с вопросом о предназначении человека. Важнейшим вопросом для человека является вопрос «Зачем?», а не «Почему?». В знаменитом «Мифе о Сизифе» Альбер Камю, французский экзистенциалист, говорит, что существует только один самый важный вопрос для человека. Он заключается в том, стоит жизнь того, чтобы быть прожитой или нет. Другие вопросы, такие как имеет ли мир три измерения, сколькими категориями руководствуется разум — девяться или девятнадцатью — это вопросы не имеющие большой значимости, они второстепенны по отношению к человеку. Сам же вопрос «стоит ли жизнь того, чтобы ее прожить» говорит о сомнениях его автора, по Камю, сама действителньость вероятно абсурдна и непоследовательна.
Выделяют три следующих подхода в определении смысла жизни человека:
Смысл жизни присущ человеку — такой подход основан на религиозной идее. Бог — это то, что придает жизни смысл. На вопрос людей о том, что делать Иисус Христос сказал: "Вот дело Божие, чтобы веровали в Того, Кого Он послал". Жизнь с Христом и во Христе, жизнь соблюдая заповеди, данные Богом, с целью спасения во Второе Пришествие — главное предназначение верующего человека.
Для второго подхода характерна секуляризованная религиозная идея. В этом случае человек является инструментом построения светлого будущего, на основах добра и справедливости. В этом случае большую роль играет вера в прогресс, который предполагает наличие задач и целей, которые определяют смысловое содержание жизни.
Третий подход содержит идею об отсутствии как таковой цели, посылаемой человеку из потустороннего, прошлого или будущего. В мироустройстве нет определенного общего для всех смысла. Человек сам создает себе смыслы для существования, а через них он созидает и свою сущность. «Только мы и никто другой», как писал известный философ Н.Н. Трубников. Такая точка зрения страдает от чрезмерного субъективизма и релятивизма.
Однако смысл жизни, не смотря на всю важность этого вопроса, не должен быть введен в ранг абсолюта и подменяться чистой «логикой жизни».
Австрийский психолог и психиатр А.Адлер отмечал, что смысл существования любого человека так или иначе связан с человеческой солидарностью и становлением человеческого в человеке. По его мнению смысла жизни как такового нет вовсе. Он возникает только при взаимодействии с другими людьми.
В «Основоположениях к метафизики нравов» И.Кант советует поступать так, чтобы человек в своих действиях не мог быть отнесенным к человечеству, ровно как от своего лица, также и от чужого. Не следует поступать так, чтобы быть средством или целью для достижения чужих планов.
Тем самым поднимая еще одну проблему в определении смысла существования, как не стать просто орудием осуществления чужих целей.
Вопрос о смысле жизни сопряжен с представлениями об идеальном человеке в разных культурах.
С греческого идея и идеал переводятся как норма, или образец. В идее заключена идеальная форма будущего.
В античном мире по наблюдениям Х. Ортеги-и-Гассета образ человека косомцентричен. Он сохраняет склонность к овеществлению всего окружающего. Не случайно античные философы видели основу всего сущего в чем-то вещественном: воздухе, воде, влаге. Само слово идея обозначает «внешний вид». А возникающее в античности понятия «духа» понимается как дуновение воздуха. Для античного человека еще нет разделения на душу и тела, у него все едино, поэтому для того, чтобы хорошо мыслить, нужно поддерживать и тело в хорошем состоянии. Поэтому крупный философ мог быть и олимпийским чемпионом.
Средниковый образ человека теоцентричен. Вся жизнь человека понимается как движение к Богу. Сам же человек — греховное существо. В противопоставлении бессмертной души и смертного тела все внимание отведено душе, о ее спасении. Все происходящее с человеком происходит по воле Божией.
Для Нового времени характерен антропоцентрический образ человека, "человекобога", по выражению Ф.М. Достоевского. Если ранее глаза человека были устремлены на небо, то теперь они смотрят внутрь человека. Отношение с природой превращаются в отношения господства и подчинения.