Античная философия сформировала основные западноевропейские подходы к выделению человека в качестве отдельной и специальной философской проблемы.
Античная философия представляет собой последовательное развитие философской мысли и охватывает период более тысячи лет - с конца 7 в. до н. е. до 6 ст. н. е. и содержит теории, созданные в Греции и Риме мыслителями прошлого. Проблема человека в античной философии – проблема многоаспектная, не имеет общего одинакового формулировки. Философы античности, особенно натурфилософы, рассматривали человека как образ космоса, как «малый мир», микрокосмос. В софистов человек - это разумное существо, творчески действует и в сфере культуры, и в сфере познания. Поэтому истины – продукт человеческого творчества, так же, как и культура.
Итак, познание не отражает объективный мир, а воспроизводит субъективный мир человека. Античный философ свел на нет давний спор по изменяемой или неизменяемой природы бытия, поскольку именно он допустил возможность дуалистического решения этого вопроса. Платон признал, что существует два вида бытия:
Находясь в постоянном философском поиске, Платон выводит такой метод познания, как «вторая навигация», что дает возможность отстраниться от исключительно чувственного мировосприятия и дойти до рационалистического умопостижения с помощью интеллекта. Философ настаивает на том, что каждая вещь имеет высшую и последнюю причину своего образования, что, в свою очередь, имеет не только физическую, но и метафизическую природу.
Такой подход он и называет «вторая навигация», в отличие от натуралистического мировосприятия. «Вторая навигация» позволила разграничить два аспекта бытия: феноменальный, то, что можно увидеть, и, соответственно, метафеноменальний, невидимый, то, что улавливается только интеллектом. Именно это достижения начало важнейший этап в истории философской мысли, и в дальнейшем будет определена этим разграничением. Ведь после образования «второй навигации» появилась возможность отдельно говорить о «материальном» и «нематериальном», «чувственном» и «сверхчувственном», «эмпирическом» и «метаэмпирическом», «физическом» и «сверхфизическим». С тех пор «истинное бытие» начало образовывать умопостижимую реальность.
Проблема постижения приведенных понятий вызвала интерес также и у Аристотеля. Хотя последний был учеником Платона и испытал большое влияние во время обучения в Платоновской академии, впоследствии он выступил против основной доктрины идеи Платона. Стоит отметить, что из учения Платона о идеальности истинного бытия Аристотель воспринял только часть. Соглашаясь с Платоном в том, что именно понятие является средством познания существенных свойств бытия и предметов, Аристотель отрицал безусловную самобытность понятий. Он выступал против существования идеи за пределами единичных вещей, однако одновременно признавал, что знания содержится в общих понятиях, поскольку он утверждал, что бытие единичное, а знания общее. Аристотель категорически не воспринимал противопоставление Платоном понятий как единственно действительных сущностей чувственном бытию.
В своих произведениях Аристотель развивает критику учения Платона об идеях как самобытные сущности, отделенные от мира чувственных вещей, а также противопоставляет этому свое собственное учение об отношении чувственных вещей к понятиям.
Аристотель сочетает этику с политикой через человека как гражданина и добродетель личности как оптимальное состояние с точки зрения гражданских целей. Целью политики стоит задача способствовать счастью граждан путем создания истинной основы (добродетели граждан) гармонии полиса. Аристотель впервые сделал этику специальной теоретической дисциплиной с содержательными и многоаспектными проблемами управления обществом.
Второе возражение Аристотеля заключается в том, что платоновская сфера «идей» не является полезной также и для чувственного существование, поскольку царство «идей» должно существовать внутри чувственных вещей, чтобы иметь для них значение. В то же время у Платона область «идей» отделена от мира чувственных вещей, в связи с чем отсутствует обоснование для любого отношение между ними. Единственная связь между двумя мирами Платон объясняет тем, что вещи чувственного мира «участвуют» в «идеях». Однако, по мнению Аристотеля, такое объяснение не предоставляет четкого понимания отношения двух миров, а также невозможно в силу того, что платоновские «идеи» не являются непосредственными сущностями чувственных вещей, приведенными доказательствами Аристотель отвергает учение Платона об отношении чувственных вещей в «идею» по бытию.
Третье возражение Аристотеля следует из рассмотрения платоновской теории о логические отношения «идей» между собой и с чувственными вещами. По Платону, есть логическое отношение общих и частных «идей» между собой, в котором общее является сущностью частному. Аристотель, в свою очередь, видит в этом противоречие, поскольку одна и та же идея может быть субстанцией, потому что, будучи более общей по подчиненной ей частичной идеи, она отображается в ней как ее сущность, одновременно не будет субстанцией по более общей по сравнению с ней идеей, которая и будет сама субстанцией для нее. Кроме того, Аристотель находит противоречие у Платона также в позиционировании отношение между мирами чувственных вещей и «идей».
Так, Платон считал, что отдельные вещи чувственного мира включают в себя общее их самих, выводя отсюда утверждение о существовании мира, отдельного от мира вещей. Итак, Аристотель указывал, что в случае существования мира вещей и самобытного мира «идей» по аналогии должен существовать относительно того общего, что имеется между указанными двумя мирами, новый мир «идей», который будет уже вторым миром «идей», ровно возвышенными над первыми двумя мирами. Последовательно развивая это предположение, мыслитель приходит к выводу о существовании над отраслью чувственных вещей не одного, а бесконечного множества миров «идей».
Вышеупомянутое возражения Аристотеля получило название «третий человек», поскольку, кроме чувственной человека и «идеи» человека (второй человека), можно предположить существование еще одной возвышенной над ними «идеи» человека, следовательно, «третьего человека». Последнее, четвертое, возражения Аристотеля против учения «идей» Платона заключалось в том, что эта теория не давала объяснения такому свойству вещей чувственного мира, как их возникновения и гибели. Учитывая то, что идеи, по мнению Платона, создавали отдельный, замкнутый мир, это не давало мыслителю возможность указать на причину непрерывного движения и изменений в чувственном мире.
Не соглашаясь с платоновским пониманием мира идей, Аристотель предложил теорию синтеза материи и формы как альтернативу взглядам Платона. При этом он не возражал против сверхчувственного характера идей и реальности сверхчувственного, однако считал, что идеи – это умопостижимое обрамление чувственного. По его мнению, сверхчувственное складывается не с того, что постигается разумом, а с умственных сил, тогда как идеи является проекцией умственного в чувственном. Вместе с тем философ чрезмерно разграничивал умопостижимые формы и чистый ум, или чистый интеллект. И только через несколько веков станет возможным синтезировать аристотелевскую позицию по платоновской, чтобы получить «ноэтичний» космос – мир идей, имеющийся в уме Бога.
По Аристотелю дуализм Платона, который распределял бытие на мир идей и вещей, отошел на второстепенный план. Вместо этого, создается новый дуализм – бытия и знания. В дальнейшем представители медиоплатонизма (условного периода между Эвдором и Плотина) внесли определенный вклад для восстановления ключевых моментов платоновского понимания идей. Так, была возрождена «вторая навигация" Платона, восстановлены понятия сверхчувственного, нематериального, трансцендентного, отделившись в определенной степени от материализма.
Это, в свою очередь, привело к новому постижению теории идей. Некоторые из тогдашних мыслителей пытался синтезировать позиции Платона и Аристотеля. Альбин, в частности, объяснял идеи в трансцендентном аспекте: как мысли Бога и имманентные формы вещей. Поскольку такое понимание приводило к трансформации всей структуры бестелесного мира, это стало основой неоплатонизма.
Центральная идея, основа всей философско-этической концепции эпикуреизма – самоценность человеческого индивида. В эпикуреизме добродетель и счастье неотделимы друг от друга, и если счастье – это цель, то добродетель – это только средство достижения личного счастья. Эпикур высказывает мнение об обществе как о едином целом, которое держится «взаимным соглашением».
Такие соглашения вводятся не только для того, чтобы не совершать несправедливости, а для того, чтобы не терпеть ее от других. Эта идея как идея общественного договора будет позже развита в этике рационалиста Гассенди (XVII в.) И его ученика Гоббса, а также повлияет на Локка, Ларошфуко, Мандевиля. В XIX веке ее влияния испытывает философия Штирнера и Ницше.