Проблема смысла жизни и смерти в философии

Составляющие философской проблематики жизни и смерти человека

Современные философы считают, что проблема смысла жизни зависит от различные составляющих, равно как объективных, так и субъективных.

• К объективным аспектам принято относить общественно-экономические факторы, сложившиеся в социуме, а также существующую в нем политическую систему, доминирующее мировоззрение и т.п.
• В осознании проблемы смысла жизни большую роль играют такие субъективные качества людей, как, прежде всего, воля и характер.

Античные философские представления о смысле жизни и смерти человека

В древней греко-римской философии представлены разнообразные способы решения проблемы смысла жизни и смерти:

• Философ первой половины 5 века до нашей эры по имени Сократ говорил, что смысл жизни заключается в счастье, а достичь счастье можно только нравственной жизнью, проявляющейся в том числе и в уважении к законам родного государства.
• Философ второй половины 5 века до нашей эры, учение Сократа – Платон – видел смысл жизни и смерти человека в заботах о душе.
• Ученик Платона – Аристотель – видел смысл жизни и смерти человека в готовности быть ответственным гражданином своего государства.
• Философ Эпикур видел смысл жизни и смерти человека в достижении, прежде всего, личного блаженства, выраженного в личном счастье конкретного человека.
• Философ Диоген видел смысл жизни и смерти человека во внутренней свободе и отрицательном отношении к богатству.
• Римские философы-стоики первых веков нашей эры видел смысл жизни и смерти человека в покорном следовании проведению судьбы.

Философские представления о смысле жизни и смерти человека в эпоху нового времени

Столь же широкое многообразие взглядов характерно и для других этапов истории западноевропейской философии:

• Немецкий философ-идеалист Иммануил Кант видел смысл жизни в соответствии принципам морального долга.
• Немецкий философ-материалист Людвиг Фейербах видел смысл жизни в движении человека к счастью на фундаменте всеобщей любви друг к другу.
• Великий материалист Карл Маркс видел смысл жизни в борьбе за права рабочих.
• «Философ жизни» и один из родоначальников экзистенциальной философии Фридрих Ницше видел смысл жизни в «стремлении к власти» и противостоянию философии обывателя-потребителя.
• Англичане, философы-утилитаристы 19 века Иеремия Бентам Джон Стюарт Милль видел смысл жизни в достижении пользы и жизненного успеха.

Проблема смерти в философских концепциях стран Востока

Философия изучает смерть с позиции понимания смысла смерти как последнего этапа земной человеческой жизни. Бесспорно, что грядущая смерть способна явиться мощным толчком для осознания и переоценке конкретным человеком прожитой жизни.

В этой связи, древние египтяне считали земное существование исключительно подготовкой к последующему загробному существованию. А древние японцы полагали, что человек и после своей смерти всё равно продолжает жить в памяти своих близких. Такие восточные религии, как буддизм и зороастризм воплотили в себе трагическое восприятие смерти.

Проблема смерти в философских концепциях стран Запада

Великий древнегреческий философ 5 века до нашей эры – Платон – понимал человека, как состоящего из двух частей:

• бессмертная душа,
• смертное тело.

Смерть, с точки зрения Платона, является процессом отхождения души человека от тела человека. Более того, Платон воспринимал тело как тюрьму для бессмертной души. Тело, считает Платон, после смерти уничтожается, потому что оно тленно. Душа же не подвержена тлению. Идеи Платона о смерти в дальнейшем были восприняты христианской религией.

Другое понимание проблемы смерти определяет философию Эпикура и стоиков. Философы-стоики хотели научиться преодолевать страх смерти, и поэтому они говорили о естественности смерти, потому что «всё кончается». Они говорили так: «Смерть не страшна, потому что если мы живы, то ее еще нет, а если она уже наступила, то нас уже нет». Иными словами, эти философы утверждали, что проблема смерти определяется исключительно сознанием человека и его оценкой окружающей реальности. Таким образом, делался вывод: нет сознания (наступила физическая смерть), значит, нет и проблемы смерти.

В христианском мировоззрении проблема смерть представлена как наказание первым людям – Адаму и Еве – за совершенный ими грех вкушения плода от дерева познания добра и зла. Отсюда в христианстве смерть определяется как нечто недоступное человеческому разуму, противоречащее духовной природе человека. Сама идея преодоления смерти (спасения) через искупление грехов является доминантной для всего христианского мировидения.

Вопрос о смерти решался и в западной философии нового времени. Великий голландского философ 17 века – Бенедикт Спиноза –полагал, что человек слишком мало думает о смерти. И это хорошо, счиал Б.Спиноза, потому что мудрость как раз и состоит в том, чтобы думать, прежде всего, о жизни, а не о смерти.

Проблема смерти стоит в центре получившей широкое распространение и влияние в 20 века философии экзистенциализма в лице, прежде всего, Жан-Поля Сартра, Альберта Камю, Мартина Хайдеггера и Карла Ясперса. Все эти философы говорят о жизни как о дороге к смерти. С их точки зрения, проблема смерти становится особенно значимой, когда какой-либо конкретный человек оказывается в крайних ситуациях своей жизни.