Обоснование свободы человека было предпринято еще в самый ранний период развития философии, а именно в период античности. Понимание свободы было связано прежде всего с политическим контекстом, политическая свобода была тем ключом, который помогал решать проблемы в обществе. Свобода оставалась привилегией лишь части населения, поэтому не могла определить человеческую сущность.
Одним из первых, кто занялся проблемой свободы в античном обществе, был Сократ. Именно благодаря ему философия обращается лицом к человеку, тема свободы связывается у него с общей нравственностью человека и ответственностью. Сократ считал, что человек становится нравственным только тогда, когда обладая свободой, стремится не только к улучшению собственной жизни, но и жизни других. Тем самым он вводит ответственность за свободу выбора.
У киников сложилось своеобразное понимание свободы. Они отрицали государство и политику как таковую, и считали, что все люди изначально порочны, а потому несвободны, порочный человек оказывается подчинен своим страстям и «теряет самое дорогое сокровище своей души - свободу».
С точки зрения Аристотеля счастье состоит в деятельности души по осуществлению добродетели, причем чем выше добродетель оказывается в ценностном отношении, тем выше оказывается достигаемый уровень счастья.
В период средневековья произошла переоценка свободы и был выработан религиозный подход к данной проблеме. К числу авторов средневековья можно отнести:
Августин полагал, что человеческий мир переполнен злом, творимым человеком, но это в своей сущности я является проявлением свободной воли человека. Свободу человеку даровал Бог и это его милость. Свободный человек имеет возможность самому выбрать себе судьбу, но и нести ответственность за свой выбор он должен сам, а не перекладывать ее на плечи Бога.
В эпоху возрождения сложилось антропоцентристское понимание свободы человека. На первый план выходит человек, обладающей свободой и уверенный в себе и своих силах. Об этом говорят сочинения Петрарки, Мирандолы, Макиавелли, Эразма Роттердамского и других.
Основными ценностями в эпоху Возрождения признавались следующие качества:
Человек, который обладает данными свойствами, способен обрести земное счастье при условии его определенного социального статуса и достаточном положении в обществе. Тем самым свобода опять принадлежала только избранным и была недоступна для значительного большинства.
С точки зрения исследователей, понимание свободы в период возрождения носило поверхностный характер, предлагаемые теории имели фрагментарный характер и отличались отсутствием целостности. Нравственная сторона свободы все еще определялась религией.
В период Нового времени Спиноза связывал свободу с необходимостью, а Дж. Локк с естественными правами человека. Спиноза считал, что природой управляет необходимость, которая основывается на причинно-следственных связях. Задачей человека является познать закон необходимости для осознания собственной свободы. Человеку нужно «не смеяться, не плакать, не проклинать, а понимать», т.е. реальная свобода заключается в познании окружающего мира и освобождение себя от влияния аффектов. Свобода у Спинозы также выступает как универсальная необходимость, чтобы ее обрести следует понять ее внешнюю детерминацию.
Как отсутствие препятствий понимал свободу английский философ Т. Гоббс. Он не отделял данное понятие от естественного права и полагал, что свобода обретается в границах государства, подкрепляется силой закона и именно им даруется возможность ее использовать.
В рамках нравственно-правовой концепции определял понятие свободы И. Кант. Он сформулировал известный категорический императив, который отражает смысл феномена свободы. Кант полностью перешел от свободы как зависимости от природы к свободе, заключенной с чувственной сфере индивида. В разуме содержится сверхиндивидуальное начало, которые выступает источником свободы.
Кант связал идею свободы с практической сферой, превратив ее в руководство для жизни. Он говорит об автономии человеческой воли, благодаря чему она сама для себя становится законом. Это означает, что человек должен сам интериоризировать всеобщие нравственные нормы и признать их как собственные, тем самым снимается противоречие между общественным и личным. Человек наделен правом выбора, который определяется как сознательное волевое усилие человека, ориентирующегося на свободное бытие как согласующееся с категорическим императивом.
Тема свободы широко представлена в творчестве философов экзистенциализма. А. Камю считал важнейшей характеристикой бытия абсурд. С его точки зрения абсурд представляет собой то, что не может и не имеет никакого рационального объяснения. Человек в мире абсурда одинок, мир для него иррационален, равнодушен и замкнут в себе, в результате чего душа человека наполняется тревогой и страхом.
Абсурд проявляет себя только через человека, разум, постигший существование абсурда в мире, приходит к состоянию абсурдной свободы. В мире, в котором все - абсурд, кажется, что возможно все. Однако Камю сопрягает свободу человека с его ответственностью. Он считает, что свобода человека ограничивается природой, заданным ему набором возможностей, а также собственной моралью.
С точки зрения Сартра человеческое существование представляет собой ничто, которое стремится к состоянию «настоящего бытия». В мире Сартра отсутствует Бог, а в мире, лишенном Бога, позволено все. Свобода человека заключается в его возможности делать выбор. Через постоянный выбор человек делает сам себя, тем самым он приближается к состоянию богочеловека, когда он сам наполняет себя определенной сущностью. Сартр, как и другие философы, сопрягает свободу с ответственностью человека за принимаемые решения т свои действия. При этом Сартр расширяет рамки ответственности на все человечества - каждый человеческий выбор влияет на равновесие добра и зла в мировой системе всего человечества.