Австрийская школа социальной философии – является комплексом философских систем, а также отдельных мыслителей, которые были связаны с Австрией и Австро-Венгрией, которая ей предшествовала.
Анализируя философские основания австрийского либерализма в австрийской школе, необходимо учитывать подход австрийцев к проблеме природы и вместе с этим учитывать роль политической философии в обществе, а также место социальной философии в структуре социальных наук. Этим предполагается проведение сравнительной оценки австрийского подхода с разнообразными вариантами конструктивного рационализма, а также с философско-политическими концепциями, которые стремились к реабилитации практической функции социальной философии.
Австрийская социальная философия достигла своего пика в Венском кружке неопозитивизма. До Венского кружка была распространена философия махизма, развивающаяся в позитивистском направлении. Мир обязан Австрии появлением фрейдизма (Фрейд и Адлер), а также феноменологии (Брентано, Гуссерль). Как и в Германии, язык австрийских философов – немецкий, но в отличие от немецких философов, австрийские больше ориентировались на эмпирическую науку. К таким философам относят Поппера, Фейерабенда, Лоренца. В этом смысле метафизические построения Больцано остаются в стороне от магистральной традиции всей австрийской философии. Витгенштейн считается выдающимся австрийским философом ХХ века.
Австрийская философия в социальной философии ориентировалась на эволюционное развитие, или австромарксизм, а также на совместное существование различных наций в одном государстве – австрославизм. На австрийской почве были предприняты попытки синтезировать марксизим и фрейдизм, предпринятые Райхом. Критика традиций конструктивистского рационализма – важна и является постоянной особенностью работ представителей школы австрийской философии. В этом смысле крайне значимы элементы, отличающие австрийскую школу от любых иных современных попыток реабилитации политической философии в качестве практической дисциплины.
Подход австрийской школы позволяет очертить решение проблемы оснований и возможностей политической философии в социальной сфере. Чтобы интерпретировать этот подход он был разделен на три части:
Необходимо отметить, что социальная философия, которая развивалась в рамках австрийской школы, была противопоставлена сразу нескольким тенденциям. Помимо этого она выступала вразрез с разнообразными вариантами конструктивистского рационализма, она шла вразрез с мнением относительно необходимости возражения политической философии, возвращаясь к классике.
Вторая сторона заключалась в видении современности как процесса секуляризации, которая может привести или нигилизму, или в возвращению к Богу, как надежде избегания мира, который утрачивает какой-либо смысл.
Социальной философии австрийской школы присущ абсолютно иной подход в сравнении с тем, кто изначально рассматривал социальную философию в качестве понимания человечеством результатов деятельности людей, а позже началось ее изучение с целью того, что не может стать предметом философский исканий.
Это было вызвано постепенным размыванием границ философии и откровения, которое является результатом рационализации или секуляризации.
Иными словами, можно утверждать, что современность – это конец социальной философии в качестве разумного занятия людей. Также нельзя утверждать и что современность обязательно должна ставить на место философии нигилизм или релятивизм, чем открываются ворота волюнтаристского иррационализма, либо политической теологии.
Часто философия, по своей природе стремится к исследованию и формулирования проблем, являясь только попыткой найти решение новых проблем, новых аспектов вечных философских проблем, не претендуя на окончательное их решение. В результате этого действия больше проблем возникает, нежели решается.
Либерализм австрийской школы социальной философии не был заинтересован в максимально эффективном распределении ресурсов с позиций общей выгоды. С позиций либерализма эта задача должна быть решена индивидуальными вознаграждениями в рамках каталлактического процесса. Максимальная индивидуальная полезность – это не догма, а инструмент, который гарантирует выгоду для целостного общества. В итоге личный успех начинает представлять собой вознаграждение от общества, получаемое каждым, кто сможет предложить лучшее решение какой-либо конкретной проблемы группы личностей, из которых и состоит общество.
Главный элемент такой социальной модели философии – это политическое убеждение относительно того, что опора на индивидуальное участие и призыв к нему – наилучший способ решить ряд социальных и вместе с тем политических проблем. Другими словами, такая модель создана, чтобы предотвратить экспансию политической сферы в личную, чтобы эта экспансия, сочетаясь с результатами смешения политики, морали, права и экономической теории, не могла породить тоталитаризм или хаос.
Социальная философия австрийской школы базировалась на том, что человеческое знаний не является абсолютным, к тому же оно рассеяно в обществе.
Предмет социальной философии в австрийской школе – размышления относительно абстрактных правил поведения внутри структуры, в которой каждый человек может преследовать свои личные цели.
Предмет социальной философии – это только те действия индивидов, которые могут вызвать ряд социальных последствий, а цель ее – поддержание порядка, а не какого-то конкретного содержания этого порядка. Поэтому социальная философия в первую очередь обращала внимание на ценности и цели, которые могли разрушить порядок или трансформировать его.