71
Священная книга христианства - Библия. Она состоит из многих частей, объединяемых в Ветхий Завет и Новый Завет.
Ветхий Завет (Танах)
Первая, по времени создания, часть Библии в иудаизме называется Танах, в христианстве она получила название Ветхий завет, в отличие от «Нового». Используется также название -- «еврейская Библия». Эта часть Библии представляет собой собрание книг, написанных на древнееврейском языке задолго до нашей эры и отобранных в качестве священных из прочей литературы древнееврейскими законоучителями. Эта часть Библии является общим Священным Писанием как для иудаизма, так и для христианства.
Ветхий Завет состоит из 39 книг, в еврейской традиции искусственно считаемых за 22, по числу букв еврейского алфавита, или за 24, по числу букв алфавита греческого. Все 39 книг Ветхого Завета разделяются в иудаизме на три отдела.
· Первый называется «Учение» (Тора) и содержит Пятикнижие Моисея:
o Бытие
o Исход
o Книгу Левит
o Книгу Чисел
o Второзаконие
· Второй отдел, под названием «Пророки», объединяет книги:
o Иисуса Навина
o Книгу Судей
o 1-ю и 2-ю Книги Царств, или Книгу Самуила (считаются одной книгой)
o 3-ю и 4-ю Книги Царств, или Книга Царей (считаются одной книгой)
o Исаии, Иеремии, Иезекииля, Книгу Двенадцати малых пророков (считаются одной книгой)
· К третьему отделу под названием: «Писания» принадлежат:
o Книга Иова
o Книга Руфь
o Псалмы
o Книга Притчей Соломоновых
o Песнь Песней
o Книга Екклесиаста
o Книга Даниила
o Плач Иеремии
o Книга Ездры и Неемии (считаются одной книгой)
o 1-я и 2-я Паралипоменон (считаются одной книгой)
o Книга Есфири
Соединяя Книгу Руфь с Книгой Судей в одну книгу, а также Плач Иеремии с Книгой Иеремии, получим вместо 24 книг 22. Двадцать две священных книги считали в своём каноне древние евреи, как свидетельствует Иосиф Флавий. Таков состав и порядок книг в еврейской Библии.
Все эти книги считаются каноническими и в церкви христианской.
Новый Завет
Вторая часть христианской Библии -- Новый завет, -- собрание из 27 христианских книг (включающее 4 Евангелия, послания Апостолов и книгу Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)), написанных в I в. н. э. и дошедших до нас на древнегреческом языке. Эта часть Библии наиболее важна для христианства, в то время, как иудаизм боговдохновенной её не считает.
Новый Завет состоит из книг, принадлежащих восьми боговдохновенным писателям: Матфею, Марку, Луке, Иоанну, Петру, Павлу, Иакову и Иуде. Книги Нового Завета, как и книги Ветхого Завета, по содержанию распадаются на три отдела: книги исторические -- сюда принадлежат четыре Евангелия и книга Деяний Апостольских; книги учительные -- сюда принадлежат послания апостольские; к отделу книг пророческих принадлежит только одна книга -- Апокалипсис.
В славянской и русской Библии книги Нового Завета размещены в следующем порядке:
· Евангелия
o от Матфея
o от Марка
o от Луки
o от Иоанна
· Деяния Апостольские Луки
· Послания Иакова
· Послания Петра
o 1-е
o 2-е
· Послания Иоанна
o 1-е
o 2-е
o 3-е
· Послание Иуды
· Послания Апостола Павла
o к Римлянам
o 1-е к Коринфянам
o 2-е к Коринфянам
o к Галатам
o к Ефесянам
o к Филиппийцам
o к Колоссянам
o 1-е к Фессалоникийцам
o 2-е к Фессалоникийцам
o 1-е к Тимофею
o 2-е к Тимофею
o к Титу
o к Филимону
o к Евреям
· Откровение Иоанна Богослова
В таком порядке размещены книги Нового Завета в древнейших манускриптах -- Александрийском и Ватиканском, Правилах апостольских, Правилах соборов Лаодикийского и Карфагенского и у многих древних Отцов церкви. Но такой порядок размещения книг Нового Завета нельзя назвать всеобщим и необходимым, в некоторых Библейских сборниках встречается другое размещение книг, и теперь в Вульгате и в изданиях греческого Нового Завета Соборные послания помещаются после Посланий апостола Павла перед Апокалипсисом. При том или ином размещении книг руководствовались многими соображениями, но время написания книг не имело большого значения, что нагляднее всего можно видеть из размещения Посланий Павловых. При указанном нами порядке руководствовались соображениями относительно важности мест или церквей, куда были направлены послания: сначала поставлены послания, написанные к целым церквам, а потом уже послания, написанные к отдельным лицам. Исключение -- Послание к Евреям, которое стоит на последнем месте не из-за своей низкой значимости, а из-за того, что в подлинности его долгое время сомневались. Руководясь хронологическими соображениями можно разместить Послания апостола Павла в таком порядке:
· 1-е к Фессалоникийцам
· 2-е к Фессалоникийцам
· к Галатам
· 1-е к Коринфянам
· к Римлянам
· к Филимону
· к Филиппийцам
· к Титу
· 1-е к Тимофею
· 2-е к Тимофею
Второканонические книги Ветхого Завета
Септуагинта (греческий перевод Библии) содержит на 11 книг больше, чем еврейская Библия. Среди них книги Товит, Иудифь, 1-я и 2-я Маккавейские книги, Премудрости Соломона, Сирах, Варух, Послание Иеремии.
Кроме этого, некоторые отрывки в канонических книгах Септуагинты считаются неканоническими текстами, такие как:
1. в книге Есфири место, не обозначенное счетом стихов греческой и славянской Библии;
2. Молитва Манассии в конце 2-й книги Паралипоменон;
3. Песнь трех отроков в книге Даниила (13 гл.);
4. Повесть о Сусанне (там же);
5. История о Вине и Драконе (там же, 14 гл.);
Этих книг и отрывков в еврейской Библии нет, появились они на греческом языке и в Библию внесены в разное время (возможно также, что на момент перевода Библии на греческий язык еврейские варианты этих книг и отрывков не были известны). Они считаются неканоническими в иудаизме и в протестантизме, тогда как Римско-Католическая и Православная церкви считают их второканоническими. Различные другие древние ортодоксальные церкви включают в свой канон помимо этих книг ещё и 3-ю Маккавейскую книгу, 151 Псалом, Псалмы Соломона, 2-ю и 3-ю Ездры.
Церковь не ставит их наравне с перечисленными выше каноническими, но признает их назидательными и полезными. Приведенный выше порядок размещения книг в еврейской Библии изменяется несколько в Септуагинте и Вульгате.
Еврейские законоучители, начиная с IV в. до н. э., и Отцы Церкви во II--IV вв. н. э., отбирали книги в «Слово Божие» из немалого числа рукописей, сочинений, памятников. Не вошедшее в отобранный канон осталось вне Библии и составляет апокрифическую литературу (от греческого ?рьксхцпт -- скрытый), сопутствующую Ветхому и Новому Заветам.
В своё время деятели древнееврейского «Великого Собрания» (административно-богословского учёного синклита IV--III вв. до н. э.) и последующих еврейских религиозных авторитетов, а в христианстве -- Отцы Церкви, оформившие его на начальном пути, немало потрудились, проклиная, запрещая как еретические и расходящиеся с общепринятым текстом, и просто истребляя книги, которые не соответствовали их критериям. Апокрифов сохранилось относительно немного -- чуть более 100 ветхозаветных и около 100 новозаветных. Особенно обогатили науку последние раскопки и открытия в районе пещер Мёртвого моря в Израиле. Апокрифы, в частности, помогают нам понять, какими путями шло формирование христианства, из каких элементов складывалась его догматика.
Жизнеописание
Второе пришествие
Иисус неоднократно говорил о Своём втором пришествии на землю, о нём ясно учат и апостолы и потому оно было общим убеждением Церкви во все времена. Догмат о втором пришествии Иисуса Христа зафиксирован в Никео-Цареградском Символе веры, в его 7-м члене: греч. Рйуфеэщ е?т ?нб Кэсйпн ?зуп?н Чсйуфьн <...> рЬлйн ?счьменпн меф? дьозт кс?нбй ж?нфбт кб? некспэт, п? ф?т вбуйлеЯбт п?к ?уфбй фЭлпт.
Глава Русской Православной Церкви в настоящее время - Патриарх Алексий II, избранный на Поместном соборе 10 июня 1990 года. Он является 15-м по счету Патриархом Московским и всея Руси
Иерархия Православной церкви
именуется «трехчинной», потому что она состоит из трех ступеней: диаконата, священства и архиерейства.
Епископы составляют высший чин в Церкви. Епископы называются еще архиереями, т. е. начальниками иереев (священников) Все они называются священнослужителями, потому что через таинство священства они получают благодать Святого Духа для священного служения Церкви Христовой; совершать богослужения, учить людей христианской вере и доброй жизни (благочестию) и управлять церковными делами.
В зависимости от отношения к браку и образа жизни духовенство подразделяется на две категории -- «белое» (женатое) и «черное» (монашествующее). Диаконы и священники могут быть как женатыми (но только первым браком), так и монашествующими, а епископы -- только монашествующими. Они получают высшую степень благодати. Епископы могут совершать все Таинства и все церковные службы. Это значит, что епископам принадлежит право не только совершать обычное Богослужение, но и посвящать (рукополагать) в священнослужители, а равно освящать миро и антиминсы, что не дано священникам.
По степени священства все епископы между собою равны, но старейшие и наиболее заслуженные из епископов называются архиепископами, столичные же епископы называются митрополитами, так как столица называется по-гречески митрополией.. В помощь епископу иногда дается другой епископ, который, в таком случае, называется викарием, т. е. наместником.
Священники, а по-гречески иереи или пресвитеры, составляют второй священный чин после епископа. Священники могут совершать, с благословения епископа, все таинства и церковные службы, кроме тех, которые положено совершать только епископу, т. е. кроме таинства священства и освящения мира и антиминсов. Христианская община, подчиненная ведению священника, называется его приходом. Более достойным и заслуженным священникам дается звание протоиерея, т. е. главного иерея, или первенствующего священника, а главному между ними -- звание протопресвитера.
Если священник является в то же время монахом, то он называется иеромонахом, т. е. священномонахом. Иеромонахам, по назначению их настоятелями монастырей, а иногда и независимо от этого, как почетное отличие, дается звание игумена или более высокое звание архимандрита. Особенно достойные из архимандритов избираются в епископы.
Диаконы составляют третий, низший, священный чин. «Диакон» слово греческое и означает: служитель. Диаконы служат епископу или священнику при Богослужении и совершении таинств, но сами совершать их не могут. Участие диакона в Богослужении не обязательно, а потому во многих церквах служба происходит без диакона. Некоторые диаконы удостаиваются звания протодиакона, т. е. перводиакона. Монах, получивший сан диакона, называется иеродиаконом, а старший иеродиакон -- архидиаконом.
Иерархия духовенства:
Диакон (низший сан)«Белое» (женатое) духовенство: Диакон, Протодиакон «Черное» (монашествующее) духовенство: Иеродиакон, Архидиакон
Священство. «Белое» (женатое) духовенство: Иерей (священник), Протоиерей, Протопресвитер «Черное» (монашествующее) духовенство: Иеромонах, Игумен, Архимандрит
Архиерейство. «Белое» (женатое) духовенство: - «Черное» (монашествующее) духовенство: Епископ, Архиепископ, Митрополит, Патриарх
|
Православный клир |
||
|
Священнослужители |
Епископ, Пресвитер (священник), Диакон |
|
|
Церковнослужители |
Алтарник, Иподиакон, Псаломщик, Пономарь, Чтец |
|
|
Католические священнослужители и церковнослужители |
||
|
Священнослужители |
Патриарх · Митрополит · Архиепископ · Епископ · Священник · Диакон |
|
|
Церковнослужители |
Аколит · Чтец |
|
|
|
||
|
Упразднённые чины церковнослужителей |
Субдиакон · Экзорцист Остиарий |
|
Монашество имеет свою внутреннюю иерархию, состоящую из трех степеней (принадлежность к ним обычно не зависит от принадлежности к той или иной собственно иерархической степени): иночество (рясофор), монашество (малая схима, малый ангельский образ) и схима (великая схима, великий ангельский образ). Большинство современных монашествующих принадлежит ко второй степени -- к собственно монашеству, или малой схиме. Получить рукоположение в архиерейский сан могут только те монашествующие, которые имеют именно эту степень. К названию сана монашествующих, принявших великую схиму, прибавляется частица «схи» (например, «схиигумен» или «схимитрополит»). Принадлежность к той или иной степени монашества подразумевает различие уровня строгости монашеской жизни и выражается через различия в монашеской одежде. При монашеском постриге приносятся три основных обета -- безбрачия, послушания и нестяжания, а также присваивается новое имя в знак начала новой жизни.
Кроме трех священных чинов, в Церкви существуют еще низшие служебные должности: иподиаконы, псаломщики (дьячки) и пономари. Они, принадлежа к числу церковнослужителей, поставляются на свою должность не через таинство Священства, а только по архиерейскому на то благословенно. Псаломщики имеют своей обязанностью читать и петь, как при Богослужении в храме на клиросе, так и при совершении священником духовных треб в домах прихожан. Пономари имеют своею обязанностью созывать верующих к Богослужению колокольным звоном, возжигать свечи в храме, подавать кадило, помогать псаломщикам в чтении и пении и так далее. Иподиаконы участвуют только при архиерейском служении. Они облачают архиерея в священный одежды, держат светильники (трикирий и дикирий) и подают их архиерею для благословения ими молящихся.
Священные одежды.
Священнослужители, для совершения Богослужений, должны облачаться в особые священные одежды. Священные одежды изготовляются из парчи или другой какой-либо пригодной для этого материи и украшаются крестами.
Одежды диакона составляют: стихарь, орарь и поручи.
Стихарь есть длинная одежда без разреза спереди и сзади, с отверстием для головы и с широкими рукавами. Стихарь полагается и для иподиаконов. Право ношения стихаря может быть дано и псаломщикам и прислуживающим в храме мирянам. Стихарь знаменует чистоту души, которую должны иметь лица священного сана. Орарь есть длинная широкая лента из той же материи, как и стихарь. Она носится диаконом на левом плече, сверх стихаря. Орарь знаменует благодать Божию, которую диакон получил в таинстве Священства.
Поручами именуются узкие нарукавники, стягивающиеся шнурками. Поручи напоминают священнослужителям, что они совершая таинства или участвуя в совершении таинств веры Христовой, выполняют это не собственными силами, а силою и благодатью Божией. Поручи напоминают также узы (веревки) на руках Спасителя во время Его страданий.
Подризник есть стихарь в несколько измененном виде. Отличается он от стихаря тем, что делается из тонкой белой материи, и рукава у него узкие со шнурками на концах, которыми они затягиваются на руках. Белый цвет подризника напоминает священнику, что он должен всегда иметь чистую душу и проводить беспорочную жизнь. Кроме того, подризник напоминает собою еще и тот хитон (нижнюю одежду), в которой ходил на земле Сам Господь наш Иисус Христос и в котором Он совершил дело нашего спасения.
Епитрахиль есть тот же орарь, но только сложенный вдвое так, что, огибая шею, он спускается спереди вниз двумя концами, которые для удобства сшиты или чем-нибудь соединены между собою. Епитрахиль знаменует особенную, двойную сравнительно с диаконом, благодать, подаваемую священнику для совершения таинств. Без епитрахили священник не может совершать ни одной службы, как и диакон -- без ораря.
Пояс надевается поверх епитрахили и подризника и знаменует готовность служить Господу. Пояс знаменует также Божественную силу, которая укрепляет священнослужителей в прохождении их служения. Пояс напоминает и то полотенце, которым препоясался Спаситель при омовении ног ученикам Своим на Тайной Вечери.
Риза, или фелонь, надевается священником сверх других одежд. Одежда эта длинная, широкая, без рукавов, с отверстием для головы сверху и с большой вырезкой спереди для свободного действия рук. Своим видом риза напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам. Вместе с тем, риза напоминает священникам и об одежде правды, в которую они должны быть облечены, как служители Христовы.
Поверх ризы, на груди у священника находится наперсный крест.
За усердную, продолжительную службу священникам даются в награду набедренник, то есть четырехугольный плат, привешиваемый на ленте через плечо ва два угла на правом бедре, означающий меч духовный, а равно и головные украшения -- скуфья и камилавка.
Епископ (архиерей) облачается во все одежды священника: подризник, епитрахиль, пояс, поручи, только риза у него заменяется саккосом, а набедренник палицею. Кроме того, епископ надевает омофор и митру. Саккос -- верхняя одежда епископа, похожая на укороченный снизу и в рукавах диаконский стихарь, так что из-под саккоса у епископа видны и подризник и епитрахиль. Саккос, как и риза у священника, знаменует собою багряницу Спасителя.
Палица, это -- четырехугольный плат, привешиваемый за один угол, сверх саккоса на правом бедре. В награду за отлично-усердную службу право носить палицу иногда получают от правящего архиерея и заслуженные протоиереи, носящие ее также с правой стороны, а набедренник в таком случае помещается на левой. У архимандритов же как и у архиереев палица служит необходимой принадлежностью их облачения. Палица, как и набедренник, означает духовный меч, т. е. слово Божие, которым должны быть вооружены духовные лица для борьбы с неверием и нечестием.
На плечах, сверх саккоса епископы носят омофор. Омофор есть длинный широкий лентообразный плат, украшенный крестами. Он возлагается на плечи епископа так, что, охватывая кругом шею, одним концом спускается спереди, а другим сзади. Омофор -- слово греческое и означает наплечник. Омофор исключительно принадлежит епископам. Без омофора епископ, как священник без епитрахили, не может совершать никакой службы. Омофор напоминает епископу, что он должен заботиться о спасении заблуждающихся подобно евангельскому доброму пастырю, который, отыскав пропавшую овцу, несет ее домой на своих плечах.
На груди, поверх саккоса, кроме креста, у епископа имеется еще и панагия, что значит «Всесвятая». Это -- небольшой круглый образ Спасителя или Божией Матери, украшенный цветными камнями.
На голову епископу возлагается митра, украшенная небольшими образками и цветными камнями. Митра знаменует собою терновый венец, который был возложен на голову страждущего Спасителя. Митру имеют также и архимандриты. В исключительных случаях правящий архиерей дает право наиболее заслуженным протоиереям при Богослужениях надевать митру вместо камилавки.
При Богослужении епископы употребляют жезл или посох, как знак высшей пастырской власти. Посох дается также архимандритам и игуменам, как начальникам монастырей. Во время Богослужения под ноги епископу подкладываются орлецы. Это -- небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом. Орлецы означают, что епископ должен, подобно орлу, возноситься от земного к небесному.
Домашнюю одежду епископа, священника и диакона составляют подрясник (полукафтанье) и ряса. Поверх рясы, на груди епископ носит крест и панагию, а священник -- крест.
Организация РПЦ.
Епархия (от греч. ?рбсчЯб) в Церкви -- административно-территориальная единица во главе с архиереем (епископом).
Русская Православная Церковь (РПЦ) насчитывает 128 епархий в России, Украине, Эстонии, Латвии, Литве, Беларуси, Молдове, Азербайджане, Казахстане, Узбекистане, Киргизии, Таджикистане и Туркмении,а также в диаспоре -- Австрии, Аргентине, Бельгии, Франции, Нидерландах, Великобритании, Германии, Венгрии, США и Канаде. Приходы, представительства и иные канонические подразделения РПЦ имеются в Финляндии, Швеции, Норвегии, Дании, Испании, Италии, Швейцарии, Греции, на Кипре, в Израиле, Ливане, Сирии, Иране, Таиланде, Австралии, Египте, Тунисе, Марокко, ЮАР, Бразилии и Мексике.
В состав РПЦ номинально входят Японская автономная православная церковь, которая управляется самостоятельным Митрополитом всея Японии, избираемым на Соборе этой Церкви, и Китайская автономная православная церковь, которая в настоящее время не имеет своей иерархии.
Высшая вероучительная, законодательная, исполнительная и судебная власть в РПЦ принадлежит Поместному собору, в состав которого входят все правящие (епархиальные) архиереи, а также представители от клира и мирян каждой епархии. Согласно Уставу РПЦ, действовавшему с 1988 по 2000 год, Поместный собор должен был созываться раз в пять лет, однако на практике это предписание не исполнялось: с 1990 года по настоящее время не было ни одного Поместного собора.
Мужскими монастырями в современной Русской Православной Церкви управляет наместник в сане архимандрита (реже в сане игумена или иеромонаха; наместник одного монастыря имеет сан епископа), который «представляет» в нем настоятеля -- епархиального архиерея. Наиболее крупные и знаменитые монастыри, а также мужские монастыри столицы являются «ставропигиальными» -- их настоятель сам Патриарх, представленный в монастыре наместником. Женскими монастырями управляет настоятельница, имеющая почетный титул игумении (реже настоятельница является простой монахиней). В крупных мужских монастырях при наместнике действует совещательный орган -- Духовный собор. Монастыри могут иметь свои подворья (представительства) в городах или селах, а также скиты и пустыни, расположенные на некотором расстоянии от основной обители. Например, ТроицеСергиева лавра имеет Гефсиманский и Вифанский скиты, подворья в Москве и Санкт-Петербурге.
При Священном синоде РПЦ действует ряд «отраслевых ведомств» -- Синодальных отделов, важнейший из которых -- ОВЦС МП. Сам ОВЦС МП так определяет круг своих задач: «Осуществление иерархического, административного и финансово-хозяйственного управления епархиями, монастырями, приходами и другими институциями нашей Церкви в дальнем зарубежье; принятие священноначалием решений, касающихся церковно-государственных и церковно-общественных отношений; осуществление связей РПЦ с поместными Православными церквами, инославными церквами и религиозными объединениями, нехристианскими религиями, религиозными и светскими международными организациями, государственными, политическими, общественными, культурными, научными, экономическими, финансовыми и иными подобными учреждениями и организациями, средствами массовой информации». Председатель ОВЦС МП считается самым влиятельным иерархом РПЦ.
В большинстве случаев будущие священнослужители получают «профессиональное» образование в духовных учебных заведениях, сетью которых руководит Учебный комитет Московской патриархии. В настоящее время в РПЦ действуют 5 духовных академий (до 1917 г. было лишь 4), 26 духовных семинарий, 29 духовных училищ, 2 Православных университета и Богословский институт, женское духовное училище, 28 иконописных школ. Общее количество учащихся духовных школ достигает 6000 человек.
Синодальный Отдел по религиозному образованию и катехизации руководит сетью учебных заведений, предназначенных для мирян. В эту сеть входят воскресные школы при храмах, кружки для взрослых, группы подготовки взрослых ко крещению, православные детские сады, православные группы в государственных детских садах, православные гимназии, школы и лицеи, православные курсы катехизаторов.
В наши дни в христианстве существуют следующие основные направления:
· Католицизм
· Православие
· Протестантизм
Таинство Крещения.
Крещение вводит человека в ограду церковную, созидает его членом Церкви, а значит, Церковь молится о нем. При крещении младенцу придается Ангел-хранитель. После крещения дитя уже можно причащать. Уже самое определение Таинства Крещения говорит о том, что оно связано с коренным переломом в жизни человека. Стать христианином -- это не значит переменить убеждения или даже образ жизни, это значит решительно переродиться, стать новым человеком.
Крещение есть Таинство, в котором верующий, при троекратном погружении тела в. воду и при призывании совершающим крещение имени Пресвятой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа, умирает для жизни плотской, греховной и возрождается Духом Святым в жизнь духовную и святую. Тем самым крещаемый вводится в Церковь и становится ее членом.
Уже самое определение Таинства Крещения говорит о том, что оно связано с коренным переломом в жизни человека. Стать христианином -- это не значит переменить убеждения или даже образ жизни, это значит решительно переродиться, стать новым человеком. Слова Господа, что зерно не оживет, если не умрет (см. Ин. 12, 24), или: «Кто не несет креста своего… не может быть Моим учеником» (Лк 14, 27), или сказанное Никодиму: «Кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5), не остаются без свершения. Священная история, как и история христианства, знает множество примеров, начиная с апостола Павла, когда уверовавшие во Христа, а потом крестившиеся становились действительно новыми людьми.
Духовное рождение означает, что человек перестает жить для себя, а начинает жить для Христа и других людей, обретая в этом и для себя полноту жизни. Обращение ко Христу совершенно меняет центр интересов. Такое обращение бывает иногда мгновенным или же постепенным. Крещение взрослых является результатом свершившегося в них духовного переворота, и благодать Таинства его освящает и закрепляет; а при крещении детей, хотя они еще и не имеют сознательной веры. В них тоже всевается семя благодатной жизни, приводящее впоследствии к полному перерождению крещеного при. условии надлежащего христианского воспитания.
В Крещении человек освобождается от проклятия как от последствия греха и ему возвращается благословение вхожие. До Крещения сатана через грех властвовал над человеком, как над своим рабом. Грех жил в сердце человека, как яд. С Крещением человека насилие сатаны прекращается. Теперь он может действовать только извне, обманом, обольщением, но не насилием. В Крещении яд греха измывается; душа просвещается и освящается. Крещающийся получает силу побеждать грех, стоять за истину и правду до смерти. Это обновление человека недоступно для наблюдения внешними чувствами. Благодатной силы его нельзя видеть глазами, осязать руками. Неуловимая для внешнего наблюдения вначале, таинственная сила Крещения обнаруживается в последствиях. Как в растительных семенах невозможно видеть и осязать жизненной силы до тех пор, пока они не прозябнут, так и семя благодати, подаваемое в Таинстве Крещения, бывает заметно тогда, когда оно даст благодатную поросль в душе крещаемого.
Для достойного принятия Крещения нужны вера и полное покаяние, отказ от прежней своекорыстной жизни, понимание связанности ее с действием злых духов и отречение от них. Крещение младенцев практиковалось с древних времен. От них, конечно, нельзя ожидать веры и покаяния, но их крестят в силу веры их родителей и восприемников, на которых лежит святая обязанность научить крещаемых истинам веры и помочь им возродиться для новой жизни. Мы молимся за детей и верим, что по нашим молитвам Господь сможет даровать им различные блага. Можно ли поэтому сомневаться, что подаваемая детям, по молитвам Церкви в Таинстве Крещения благодать принесет должные плоды? Знаем мы, что и Сам Господь пустил детей приходить к Себе (см. Лк. 18, 15 -- 16) и святой Иоанн Креститель прославил Господа во чреве матери.
В то же время все христиане должны понимать, что данный в Таинстве Крещения талант, залог жизни приумножается путем личных усилий, иногда подвигом всей жизни. Иными словами, мы ц не должны забывать данные при Крещении обеты. Тем не менее уже при самом принятии Святого Крещения в крестившемся совершаются неизгладимые перемены: он освобождается от власти первородного греха и сатана изгоняется из его сердца. Хотя возможность скушать за диаволом остается, но он становится как бы внешним человеку. Некрещеный человек в силу первородного греха, в сущности, не может не грешить, а крещеный, хотя и может грешить, но властен не грешить.
Богослужебное пение и Церковное Предание.
Можно отметить пять видов “ликового”, т.е. хорового, общего, коллективного пения, иногда с участием одиночных исполнителей.
1. Антифонный вид. В принципе предусмотрено уставом два хора (две группы поющих) певцов. Они занимают место справа и слева иконостаса, по краям солеи. Стояние певцов на хорах - поздний обычай, перенятый в 17 веке от католиков. Оба хора, правый и левый, поют попеременно, сперва правый, целиком все песнопение, затем следующее песнопение, также целиком, левый хор. Таким способом исполняются, например, стихиры. Также и стихи псалмов исполняются обычно обоими хорами, стих за стихом. Бывает также, что при длинных песнопениях все песнопение делят на части, и каждая из них исполняется тем или иным хором по очереди. Отсюда и название вида исполнения: “антифон” - “противогласие”, как бы перекличка, диалог двух хоров. Принцип двухорности - антифонности в последнее время почти больше нигде не соблюдается. Почти как правило, имеется только один хор. Но еще до 1917 г. во многих приходских церквях Москвы и некоторых других городов пели на два клироса. У греков нередко можно наблюдать, что если налицо имеется только два певца, то один занимает место на правой стороне, а другой - на левой, чтобы можно было петь антифонно.
2. Эпифонный и ипофонный вид. Первое означает припевание к каждому стиху псалма какого-либо постоянного стиха перед псаломским стихом. Т.е. эпифон есть припев предходящий, своего рода запев. Второе, ипофон, есть припев, присоединяемый к стиху псалма в конце его. При этом могут встретиться следующие случаи: а) Певцы припевают постоянный стих к каждому стиху псалма, стихи которого псалмодируются recto tono одним чтецом. При этом припеваемый стих поется одним ликом (правым или левым) или попеременно, то одним, то другим ликом. б) Припев поется вместе со стихом псалма или одним хором, или двумя хорами по очереди. Пример: припев “Услыши мя, Господи” на воззванных псалмах вечерни. Пример эпифона: стих “Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим” при воскресных тропарях “Ангельский собор удивися”.
3. Респонсорный вид (от латинского слово responsum - ответ). Здесь также мы можем отметить различные способы исполнения. а) Певцы отвечают пением одного и того же текста на каждое прошение или молитвенное воззвание священнослужителя. При этом поет один хор, или даже все присутствующие. Пример: ектении, где на возглашаемые (экфонируемые) прошения священнослужителя, поющие отвечают пением “Господи помилуй”, “Подай Господи”, и т.п. При этом на целую ектению отвечает всегда один из двух хоров, на следующую ектению - другой хор. б) Чтец читает по порядку стихи какого-либо псалма, певцы же отвечают ему пением первого возглашенного чтецом стиха. Это повторение поется попеременно обоими хорами (если имеется два хора). В конце чтец псалмодирует первую половину первого стиха (он же - повторяемый певцами стих), а певцы отвечают ему пением второй половины. Таким способом исполняются, например, прокимны. Как видно, этот вид исполнения богослужебного текста представляет собой комбинацию чисто антифонного пения и ипофонического вида, со включением псалмодирующего чтеца.
4. Канонарх. Вид пения с канонархом особенно принят в русских монастырях и едва ли не составляет типичную особенность монастырского пения. Этот вид приближается до некоторой степени к респронсорному виду. Но сущность его совершенно иная. Можно было бы канонарший вид назвать “пением под суфлера”, т.к. функция канонарха действительно почти тождественна с функцией суфлера. Канонарх возглашает текст песнопения, фраза за фразой, псалмодируя на одном тоне. Певцы же повторяют возглашенный таким образом текст певчески. Перед началом песнопения канонарх объявляет возглас на глас, на который следует петь данное песнопение и, если нужно, то и подобен (заметим здесь, что канонарх возглашает просто: “глас первый”, или “глас вторый”, и т.д., а никак не “во глас первый” - “во глас вторый”, как стали делать некоторые, думая, что так правильно!). Если следующее песнопение поется в другом гласе, то канонарх перед таким песнопением объявляет новый глас и затем непосредственно возглашает текст. В монастырях, где обычно имеется два хора, стих предходящего стихире псалма. Канонарх возглашает стоя между обоими хорами на середине солеи, а текст последующей стихиры он канонаршит у соответствующего хора, обратясь к нему нему.
Такой способ пения позволял большему числу поющих петь без книги: книга была только у канонарха, и из нее он подсказывал данному хору текст песнопения. Этот вид пения применяется главным образом к пению постоянно меняющихся песнопений (почти исключительно стихир).
В некоторых случаях оба хора собираются на середине храма в один хор на середине храма и поют, под канонарха, как один хор. Становятся они тогда полукругом, обратившись к центру этого полукруга, обращенного к иконостасу, канонарх же стоит в центре этого полукруга, спиной к иконостасу, лицом к поющим. Теперь, за неимением достаточного количества певцов, даже в монастырях, этот вид исполнения песнопений, к сожалению, перестал практиковаться и его очень мало кто еще помнит.
В приходских церквях и соборах этот вид исполнения не применяется, за очень редкими исключениями, т.к. все богослужебное пение исполняется хором певчих. Но при общенародном пении, где оно принято, пение под канонарха может получить большой практический смысл.
От канонарха нужно отличать головщика. Головщик, или “начальный певец” соответствует приблизительно запевале в светском хоре. Он начинает песнопение, и когда прочие певцы по началу узнают напев, то присоединяются к головщику. Но в отличие от канонарха головщик никогда не подсказывает текста, он только начинает пение, а потому не псалмодирует. Как канонарх, а именно запевает. Некоторые композиторы в своих духовно-музыкальных произведениях сочинили партию головщика (которую по ошибке называют часто “канонархом” - например, известное “Хвалите Имя Господне” №1а Архангельского, где альт запевает в возгласном роде первые слова псалма - типичный головщик, но никак не канонарх!).
5. Гимнический (песненный) вид. Песнопение поется от начала до конца без перерыва. Таким способом исполняются, например, “Херувимская песнь”, “Свете тихий”, большая часть песнопений литургии верных, различные неизменяемые песнопения вечерни и утрени, нарочитые песнопения из ряда неизменяемых. Сюда можно также отнести и те песнопения, во время которых происходят известные церемониальные богослужебные действия. К таким песнопениям относятся, например, богородичны догматики, во время которых совершается торжественный вход священнослужителей в алтарь через царские двери, или песнопения во время облачения архиерея в священные одежды на середине храма перед литургией и др.
Иерусалимский храм.
Иерусалиммский храм (ивр. бЕМйъ дЗоДМчАгИМщСэ, Бейт а-Микдаш, то есть «Дом Святости»; ивр. оДМчАгИМщСэ, Микдаш) являлся центром религиозной жизни еврейского народа между X веком до н. э. и I веком н. э. Храм располагался на Храмовой горе (ивр. дЗш дЗбЗМйДъэ, Хар а-Баит) в Иерусалиме и служил единственным разрешённым местом жертвоприношений Единому Богу, которые приносились коэнами и левитами. Храм также являлся объектом паломничества всех евреев три раза в год: на Песах (Пасху), Шавуот (Пятидесятницу) и Суккот (Праздник Кущей).
Согласно Библии, временным храмом после Исхода евреев из Египта и до строительства Храма в Иерусалиме служила переносная Скиния собрания. Иерусалимский храм представлял собой здание и этим отличался от жертвенника и открытого святилища (бама). В Храме находились предметы, символизирующие присутствие Бога (Ковчег Завета со Скрижалями Завета и херувимы), а также утварь для священнослужения. Наиболее важными предметами храмовой утвари являются:
· Большой жертвенник всесожжения, на котором приносились в жертву животные, посвящённые Богу, а также совершались хлебные приношения и возлияния вина.
· Золотой жертвенник воскурения, на котором воскурялся фимиам.
· Золотая Менора, которая своим светом освещала Храм.
· Золотой Стол хлебов предложения, на котором помещались священные «хлебы предложения».
В Библии Храм обычно называется «Бет YHWH» (вследствие запрета на произношение имени Бога читается Бет Адонай -- Дом Господа или Бет Элохим -- Дом Бога). Часто в поэтических текстах в Пятикнижии и Пророках Храм называется «Леванон» (ивр. мбрепэ, «белый»). Название «Бет а-Микдаш» (ивр. бЕМйъ дЗоДМчАгИМщСэ, Дом Святости) получило распространение со времён Мишны (II век). В еврейской религиозной литературе широко употребляется название «Бет а-Бехира» (ивр. бЕМйъ дЗбАМзДшИдэ, Дом Избрания). В поэтической литературе Храм называется также именем «Ариель» (ивр. ашйамэ, букв. «Божественный лев»).
-- «Путешествие Зевульфа в Святую Землю 1102-1103 гг.»
Согласно Феодориту, Храм Соломона является прототипом всех церквей, построенных в мире.
Св. Августин сравнивает Храм Соломона с образом церкви: камни, из которых Храм построен, суть верующие, а его основание -- пророки и апостолы. Все эти элементы объединены Любовью (подробное описание в псалме 39). Этот символизм был развит Оригеном.
Храм Василия Блаженного
Собор Покрова что на Рву расположен в южной части Красной площади неподалеку от Спасских ворот Кремля. Возведён он был по приказу Ивана Грозного в честь победы русской армии в войне за покорение Казанского и астраханско го царств в 1552-1554 годах. Во время военных действий после каждой значительной победы около стоявшей на этом месте церкви Троицы возводили небольшую деревянную церковь во имя какого-либо святого. В итоге, к концу войны на одной площадке оказалось 8 церквей.
Уже после победы Иван IV распорядился заменить деревянные церкви на каменные. Перестройка ансамбля продолжалась с 1555 по 1561 год. Приглашенные царём мастера -- Брама и Постник -- соединили на одном основании все восемь церквей, превратив их в столпообразные храмы, вокруг девятого, увенчанного шатром, самого высокого и самого сложного с точки зрения архитектурного оформления. Центральный девятый храм был посвящен религиозному празднику Покрова Божьей Матери, который отмечался 1 октября. Именно в этот день стены Казанской крепости были взорваны, и город был захвачен русскими солдатами. Таким образом, по названию центральной церкви и был назван весь храм.
Для строительства храма выбрали кирпич, а фундамент, цоколь и некоторые элементы декора были выполнены из белого камня. Известно, что вплоть до конца XVI века собор Василия Блаженного оставался самым высоким зданием столицы (высота его более 60 метров), но позже его место заняла колокольня Ивана Великого, высота которой составляла 81 метр.
С постройкой храма, быстро ставшим центром московского посада, Красная площадь стала не только центральным торгом, но и площадью для всеобщих молений. В храме стали проводиться богослужения для всего населения столицы, но тесные приделы храма не могли вместить всех желающих. В связи с этим во время богослужений на Лобное место (находящееся непосредственно перед зданием храма) помещался аналой -- высокий столик, на который кладут иконы.
В первозданном виде собор просуществовал до 1588 года. Тогда с северо-восточной стороны был сооружен десятый придел (дополнительный алтарь) над могилой юродивого -- Василия Блаженного, что и явилось причиной возникновения второго названия собора: храм Василия Блаженного. В 1593 году купола собора были восстановлены после пожара 1583 года; с конца 17 века их покрытия менялись много раз, а современную окраску они приобрели в 1848 году.
В 1680 году собор был отремонтирован, в его внешний и внутренний облик внесли изменения. Тринадцать престолов церквей, стоявших ранее вдоль рва на Красной площади на месте проведения публичных казней при Иване IV, было решено разместить в аркадах подклета, для чего часть этой аркады бала заложена. В это же время к Храму Василия Блаженного с севера был пристроен ещё один предел, который вскоре стал двухэтажным. Также вместо деревянных навесов появились сводчатые галереи на столбах, сделанные из кирпича, а над открытыми ранее лестницами отстроили кровлю, поддерживаемую арками.
В этот же период вновь отстроенные своды, столпы галерей украшают первая орнаментальная роспись, а основные башни всё же сохраняют роспись «под кирпич», наличники окон украшены полихромной живописью. В 1683 году верхний карниз опоясала изразцовая надпись -- история создания храма.
В следующий раз храм ремонтировался в 1761 -- 1784 годах. Тогда арки подклета полностью заложили, а в его западной части обустроили жильё для церковнослужителей, верхнюю часть придела Василия Блаженного перестроили в ризницу, а пол сделали белокаменным. Само здание -- внутри и снаружи -- покрыли «травчатыми» орнаментами, впервые в храме появилась тематическая роспись (которая была повторена в 1845 -- 1848 годах).
Во время войны 1812 года храм Василия Блаженного был разграблен. Реконструкцией храма с 1917 года занимался известный архитектор О. И. Бове.
В 1890-х годах храм вновь реставрировался: с центрального шатра было убрано железное покрытие, сделанное в XVIII веке, были восстановлены изразцовые фрагменты, на северном фасаде освободили от закладки три арки. Позже, после Великой Октябрьской революции, начались реставрационно-исследовательские работы, продолжавшиеся с 1923 по 1949 год, исключая время войны (1941-1945). Проведенные исследования помогли восстановить подклетную часть собора, вновь была раскрыта аркада, восстановлен по периметру всего собора сложный цоколь. Также почти полностью была восстановлена фресковая роспись стен и сводов галерей, а в пяти башнях собора живопись XIX века была заменена побелкой. В некоторых башнях удалось реконструировать иконостасы по древнему образцу с иконами XVI -- XVII веков, а в 1954 -- 1955 годах была восстановлена наружная окраска собора «под кирпич».
Стоит отметить, что храм был закрыт ещё в 1929 году, в то же время были сняты колокола, которые было решено возвратить в 1990 году. К 1996 году в звоне собора имелось 3 больших благовестника (весом от 1 до 2,6 тонн), 8 «подзвонных» (весом от 500 до 50 кг) и 4 «зазвонных» (весом от 25 до 8 кг). Колокола отливались в 1547 -- 1996 годах на Урале, в Москве, Ярославле, Франции, Германии, Финляндии.
Последние реставрационные работы в храме Василия Блаженного завершились 2 ноября 2005 года. Сообщалось, что завершения реставрации приурочено ко Дню народного единства, который отмечался в 2005 году впервые.
В наши дни храм Василия Блаженного является филиалом Государственного Исторического музея.
Архитектура.
Золочение куполов -- чисто православная традиция, которая не встречается у других конфессий. В этой кажущейся расточительности есть своя нерушимая логика. Для православного человека золото в первую очередь является символом вечности, нетления, царственности и небесной славы. Недаром одним из даров, принесенных волхвами младенцу Иисусу, было именно золото. Золотом на Руси покрывали главы главных храмов, а также храмов, посвященных Спасителю. В то же время золоченые шлемовидные главы напоминали о святом воинстве и духовной брани, а луковичные, так похожие на пламя свечи, словно обращались к верующим словами Христа: "Вы -- свет миру!"
Кстати, в прошлом работа золотильщика была крайне опасна, поскольку купола покрывали смесью золота и ртути. Потом металл нагревали, выпаривая ртуть. Так повторялось трижды. Несмотря на то что работы всегда производились на открытом воздухе, пары ртути медленно отравляли золотильщиков.
Зато золото намертво прикипало к меди купола. Например, в XVIII веке при золочении куполов санкт-петербургского Исаакиевского собора было израсходовано 100 кг золота и умерло 60 мастеров-золотильщиков. Вот такая статистика.
Использование в отделке церквей золотой фольги началось во времена Византийской империи, которая не жалела драгоценного металла для благолепия храмов. Впоследствии традиция украшения была перенята и крестившейся Русью. Церковь Покрова Богородицы на реке Нерль стала одной из первых, чей купол по приказу святого князя Андрея Боголюбского был покрыт сусальным золотом.
Сусальное золото представляет из себя тончайшие листы фольги, имеющей 26 цветовых оттенков. Оно очень хрупкое -- при неосторожном обращении фольга скручивается и становится негодной. Материал складывается в особые книжечки, которых требуется не менее 2-х на 1 кв. м купола. Золотых дел масатера получают крохотную бумажную тетрадку, в которой между страничками из папиросной бумаги разложены пластинки тончайшей золотой фольги: 91,5 х 91,5 мм. Кроме золота в сплав входят серебро и медь.
Старожилы помнят, что еще в начале прошлого века пластинка сусального золота была в семь раз толще нынешней, теперь же на просвет видно множество зазоров. Поэтому перед тем как нанести золото на купол, купольной поверхности придают желтый цвет. Тогда позолота выглядит ярче. При золочении красной чисто медной основы оттенок сусальным золота становится более глубоким и теплым. На 300 квадратных метров позолоты купольной поверхности самого большого центрального купола Успенского собора Киево-Печерской лавры было израсходованно полтора килограмма сусального золота, которое нанесли слоем всего в 13 микрон.
Храмы «под звоном», или «иже под колоколы», ? это столпообразные храмы, у которых ярус звона помещен на основном объеме, под главой. Замечательные образцы древнерусской архитектуры этого типа появились на Руси в XIV веке - предположительно, первым из них был храм Иоанна Лествичника в Московском Кремле, построенный еще при Иване Калите в 1329 году и не дошедший до наших дней. Известно, что это было столпообразное здание девяти метров в диаметре, в форме неправильного восьмигранника в плане. Замечательный образец несколько более позднего времени - Свято-Духовская церковь в Троице-Сергиевой Лавре.
Ряд превосходных храмов «под звоном» дало русской архитектуре московское (нарышкинское) барокко. Это касается тех храмов, авторство которых принадлежит (или приписывается) зодчему Якову Бухвостову: Покрова в Филях, Бориса и Глеба в Зюзино, Троицкая в Троице-Лыково, Спаса в Уборах, Знамения на Шереметевом дворе. Стройные, высокие барочные храмы становятся еще выше благодаря дополнительному ярусу звона - пирамидальные строения, похожие на свечи, великолепно смотрятся издалека. В Москве из барочных церквей «под звоном», кроме нарышкинских, есть современная им знаменитая Меньшикова башня (церковь Архангела Гавриила), украшенная в стиле западного барокко и близкая по архитектуре не только к культовым, но и к светским постройкам.
В конце XVIII ? XIX веках, в эпоху классицизма, архитекторы также обращались к типу храма «под звоном». На ажурные барочные церкви их произведения уже не были похожи; они композиционно ближе к древним образцам: звонница на массивном четверике. Таковы церкви в Наро-Фоминске, в Ершово (восстановлена), в Воздвиженском.
Шатровые каменные храмы на Руси появились на рубеже XV - XVI веков. Возникновение шатровых храмов связано с одной стороны с традицией строительства храмов-памятников, приуроченных к какому-либо важному событию. С другой стороны, к этому виду храмов русское каменное зодчество шло, во-первых, от деревянного, а во-вторых, от форм сводов каменных храмов, которые постепенно, с развитием строительства, все больше вытягивались вверх. Первым каменным шатровым храмом считается Вознесенская церковь в Коломенском, построенная в 1532г. Василием III. По другим данным, первым каменным храмом с шатровым завершением был храм Вознесения в Вологодском посаде, построенный в 1493г.
Шатровая форма церквей оказалась наиболее подходящей для строительства храмов-памятников - они должны были быть высокими, видными издалека, а вот небольшая площадь храма роли не играла, так как они создавались не для огромного скопления народа. В XVI-XVII веках на Руси было построено немало шатровых храмов-памятников. Шатровое завершение было придано и центральной части самого известного из них - собору Покрова на Рву (Василия Блаженного) на Красной площади в Москве, построенному в 1552г. в честь взятия Казани.
Основа всех шатровых храмов была примерно одинаковой: четверик, на который ставился небольшой восьмерик, служащий опорой для высокого восьмигранного шатра. При этом зодчие проявляли такую изобретательность в украшении и варьировании различных деталей, что ни один шатровый храм не был похож на другие. Особенностью этого стиля было то, что храм не имел столпов и держался только на стенах, из-за чего слишком широкие шатры ставить было невозможно. Это стало причиной обрушения слишком большого и широкого каменного шатра Воскресенского собора в Ново-Иерусалимском монастыре; после обрушения шатер был заменен на более легкий деревянный, обшитый железом.
Широко распространившийся всего за одно столетие стиль был запрещен после церковной реформы патриарха Никона в 1653г., как не соответствующий чину. Однако деревянные шатровые храмы продолжали строиться на севере Руси, а шатровые завершения колоколен остались едва ли не самыми популярными в русском зодчестве до появления классицизма.
В конце XIX века появилась тенденция к ослаблению жесткого запрета на строительство шатровых храмов, популярность набрал псевдорусский стиль, поэтому на рубеже XIX-XX веков снова стали появляться церкви с шатровым завершением, хотя и заметно отличающиеся от своих предшественниц XVI-XVII веков.
Неоготика (псевдоготика, ложная готика) - архитектурное направление, возникшее в XVIII веке в Великобритании и распространившееся в Европе и в России. Из названия ясно, что этот стиль связан с использованием деталей готической архитектуры; обращение архитекторов к средневековому европейскому зодчеству было вызвано общей тенденцией к возрождению старинных традиций не только в архитектуре, но и в ландшафтном дизайне etc. Общее название этой тенденции - всем известный романтизм. В романтически-готическом стиле начали строиться и некоторые храмы в России. Их крайне немного, и далеко не во всех можно сразу и безошибочно угадать неоготические черты, но тем не менее храмы этого стиля существуют и очень интересны не только своим обликом, но и своей историей. Как правило, это не простые приходские церкви, а усадебные храмы известных людей. В Москве неоготических церквей практически нет, зато в Московской области их немало; есть они и в других областях, и в открытом новым веяниям Петербурге. Настоящей готики в России нет - по объективным историческим причинам, поэтому зачастую неоготику в России для краткости именуют просто готикой. Неоготика (псевдоготика, ложная готика) - архитектурное направление, возникшее в XVIII веке в Великобритании и распространившееся в Европе и в России. Из названия ясно, что этот стиль связан с использованием деталей готической архитектуры; обращение архитекторов к средневековому европейскому зодчеству было вызвано общей тенденцией к возрождению старинных традиций не только в архитектуре, но и в ландшафтном дизайне etc. Общее название этой тенденции - всем известный романтизм. В романтически-готическом стиле начали строиться и некоторые храмы в России. Их крайне немного, и далеко не во всех можно сразу и безошибочно угадать неоготические черты, но тем не менее храмы этого стиля существуют и очень интересны не только своим обликом, но и своей историей. Как правило, это не простые приходские церкви, а усадебные храмы известных людей. В Москве неоготических церквей практически нет, зато в Московской области их немало; есть они и в других областях, и в открытом новым веяниям Петербурге. Настоящей готики в России нет - по объективным историческим причинам, поэтому зачастую неоготику в России для краткости именуют просто готикой.
Обстоятельства возникновения Десяти Заповедей.
Получение от Бога Десяти Заповедей является самым знаменательным ветхозаветным событием. С Десятью Заповедями связано само образование еврейского народа. Действительно, до получения заповедей в Египте жило семитское племя бесправных и огрубевших рабов, после Синайского законодательства возникает народ, призванный верить и служить Богу, из которого в последствии произошли великие пророки, апостолы и святые первых веков христианства. Из него же родился по плоти Сам Спаситель мира -- Господь Иисус Христос.
Об обстоятельствах получения Десяти Заповедей повествует книга Исход в 19-20 и 24-й главах. За полторы тысячи лет до Рождества Христова, после великих чудес, совершенных пророком Моисеем в Египте, фараон вынужден был отпустить еврейский народ, и тот, перейдя чудесным образом Красное море, пошел по пустыне Синайского полуострова на юг, направляясь к обещанной (Обетованной) земле. К пятидесятому дню после исхода из Египта еврейский народ подошел к подножью Синайской горы и расположился здесь станом. (Синай и Хорив -- две вершины той же горы). Здесь пророк Моисей взошел на гору, и Господь объявил ему: «Скажи сынам израилевым: если будете слушаться голоса Моего и соблюдать Завет Мой, то будете Моим народом.» Когда Моисей, передал волю Божию евреям, они ответили: «Все, что сказал Господь, исполним и будем послушны.» Тогда Господь повелел Моисею к третьему дню приготовить народ для принятия Закона, и евреи постом и молитвой стали готовиться к нему. На третий день густое облако покрыло вершину горы Синай. Сверкали молнии, гремел гром и раздавался громкий звук трубы. От горы восходил дым, и вся она сильно колебалась. Народ стоял вдалеке и с трепетом наблюдал происходящее. На горе Господь сказал Моисею Свой закон в виде Десяти Заповедей, которые пророк потом пересказал народу.
Приняв заповеди, еврейский народ обещал их соблюдать, и тогда был заключен Завет (союз) между Богом и евреями, состоящий в том, что Господь обещал еврейскому народу Свои милости и покровительство, а евреи обещали праведно жить. После этого Моисей снова взошел на гору и пробыл там в посте и молитве в течение сорока дней. Здесь Господь дал Моисею и другие законы церковные и гражданские, повелел соорудить Скинию (переносной храм-палатку) и дал правила относительно служения священников и совершения жертвоприношений. К концу сорока дней Бог написал Свои Десять Заповедей, данные раньше устно, на двух каменных плитах (скрижалях) и повелел хранить их в «Ковчеге завета» (позолоченном ящике с изображениями херувимов наверху крышки. Рисунок сверху) для вечного напоминания о Завете, заключенном между Им и израильским народом.
Законы, которые пророк Моисей дал еврейскому народу, имели целью регулировать не только его религиозную, но и гражданскую жизнь. Десять Заповедей и другие заповеди, определяющие моральное поведение человека, составляют единый нравственный закон. О Десяти Заповедях надо сказать, что они содержат в себе самые основы нравственности, закладывают те фундаментальные принципы, без которых невозможно существование никакого человеческого общества. Поэтому, они являются как бы «конституцией» человечества. Вероятно, по причине такой чрезвычайной важности и неприкосновенности Десять Заповедей, в отличие от других заповедей, были написаны не на бумаге или другом каком-либо тленном веществе, а на камне.
Заповеди.
1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.
3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.
4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой -- суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осёл твой, ни всякий] скот твой, ни пришлец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и всё, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.
5. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе.
6. Не убий.
7. Не прелюбодействуй.
8. Не кради.
9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.
10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ничего, что у ближнего твоего.
Евангельские заповеди о блаженствах
Замповеди блажемнства -- в христианском вероучении, заповеди, данные Спасителем в Нагорной проповеди, приведённые в Евангелии (Мф.5:3--12 и Лк.6:20--23) и дополняющие десять заповедей Закона Божьего. Десять заповедей закона ограничиваются тем, что запрещают делать то, что греховно. Заповеди блаженства же учат тому, как можно достигнуть христианского совершенства (святости). Десять заповедей даны были в ветхозаветные времена, чтобы удерживать людей от зла. Заповеди же блаженства даны христианам, чтобы показать им, какие душевные расположения должны они иметь, дабы приближаться к Богу и обретать святость. Эти заповеди названы заповедями о блаженствах, потому что их исполнение ведёт к вечному блаженству в будущей вечной жизни. По христианскому учению, святость, рождаемая близостью к Богу -- есть высшее блаженство, наивысшее счастье, какого только может желать человек.
1. Блаженны нищие духом, потому что дано им будет Царство Небесное. Нищие духом -- это такие люди, которые чувствуют и сознают свои грехи и недостатки душевные. Помнят они, что без помощи Божией ничего доброго сами сделать не могут, а поэтому ничем не хвалятся и не гордятся ни перед Богом, ни перед людьми. Это люди смиренные. Смирение есть основная христианская добродетель, потому что она есть основание любви. Она противоположна гордости а от гордости произошло всё зло в мире.
2. Блаженны плачущие (о грехах своих), потому что они утешатся. Плачущие -- люди, которые скорбят и плачут о своих грехах и душевных недостатках. Господь простит им грехи. Он дает им еще здесь, на земле, утешение, а на небе вечную радость.
3. Блаженны кроткие, потому что они наследуют (получат во владение) землю. Кроткие -- люди, которые терпеливо переносят всякие несчастья, не огорчаясь (без ропота) на Бога, и смиренно переносят всякие неприятности и обиды от людей, не сердясь ни на кого. Они получат во владение небесное жилище, то есть новую (обновленную) землю в Царстве Небесном.
4. Блаженны алчущие и жаждущие правды (желающие правды); потому что насытятся. Алчущие и жаждущие правды -- люди, которые усердно желают правды, как голодные (алчущие) -- хлеба и жаждущие -- воды просят у Бога, чтобы Он очистил их от грехов и помог им жить праведно (желают оправдаться перед Богом). Желание таких людей исполнится, они насытятся, то есть будут оправданы.
5. Блаженны милостивые, потому что они помилованы будут. Милостивые -- люди, имеющие доброе сердце -- милосердные, сострадательные ко всем, готовые всегда помочь нуждающимся, чем только могут. Такие люди сами будут помилованы Богом, им будет явлена особая милость Божия.
6. Блаженны чистые сердцем, потому что они Бога увидят. Чистые сердцем -- люди, которые не только берегутся от дурных дел, но и душу свою стараются сделать чистою, т. е. хранят ее от дурных мыслей и желаний. Они и здесь близки к Богу (душою всегда чувствуют Его), а в будущей жизни, в Царстве небесном, будут вечно находиться с Богом, видеть Его.
7. Блаженны миротворцы, потому что они будут наречены (названы) сынами Божиими. Миротворцы -- люди, которые не любят никаких ссор. Сами стараются жить со всеми мирно и дружелюбно и других мирить друг с&nbs p;другом. Они уподобляются Сыну Божию, Который пришел на землю, чтобы примирить согрешившего человека с правосудием Божиим. Такие люди будут названы сыновьями, т. е. детьми Божиими, и будут особенно близки к Богу.
8. Блажени изгнани правды ради, яко тех есть царствие небесное. Блаженны изгнанные за правду, потому что их есть царство небесное. Изгнанные за правду -- люди, которые так любят жить по правде, т. е. по Божиему закону, по справедливости, что терпят и переносят за эту правду всякие гонения, лишения и бедствия, но ни чем не изменяют ей. Они за это получат Царство Небесное.
9. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь тогда, потому что велика ваша награда на небесах. Здесь Господь говорит: если вас будут поносить (издеваться над вами, бранить, бесчестить вас), применять и лживо говорить о вас худое (клеветать, несправедливо обвинять), и все это вы будете терпеть за свою веру в Меня, то не печальтесь, а радуйтесь и веселитесь, потому что Вас ожидает великая, самая большая, награда на небесах, то есть особенно высокая степень вечного блаженства.
Светлое Христово Воскресение.
Праздник Светлого Христова Воскресения, Пасха, -- главное событие года для православных христиан и самый большой православный праздник. Слово «Пасха» пришло к нам из греческого языка и означает «прехождение», «избавление». В этот день мы торжествуем избавление через Христа Спасителя всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. Как крестной Христовой смертью совершено наше искупление, так Его Воскресением дарована нам вечная жизнь. Воскресение Христово -- это основа и венец нашей веры, это первая и самая великая истина, которую начали благовествовать апостолы.
Слово «Пасха» значит с еврейского «прехождение, избавление». Евреи, празднуя ветхозаветную Пасху, вспоминали об освобождении предков своих от рабства египетского. Христиане же, празднуя Пасху новозаветную, торжествуют избавление чрез Христа всего человечества от рабства диаволу и дарование нам жизни и вечного блаженства. По важности благодеяний, полученных нами чрез Воскресение Христово, Пасха является Праздником праздников и Торжеством из торжеств, почему и Богослужение сего Праздника отличается величием и необычайною торжественностью.
Задолго до полуночи верующие, в светлых одеждах, стекаются в храм и благоговейно ожидают наступающего Пасхального Торжества. Священнослужители облачаются во весь светлейший сан. Перед самою полуночью торжественный благовест возвещает о наступлении великой минуты Светоносного Праздника Воскресения Христова. Священнослужители с крестом, светильниками и фимиамом исходят из алтаря и вместе с народом, подобно мироносицам, ходившим зело рано ко гробу, обходят вокруг церкви с пением: «Воскресение Твое, Христе Спасе, Ангели поют на небесех, и нас на земли сподоби чистым сердцем Тебе славити». В это время с высоты колокольни, как с небес, льется ликующий пасхальный трезвон. Все молящиеся идут с возженными свечами, выражая тем духовную радость Светоносного Праздника.
В первый день после субботы, рано утром, Иисус Христос воскрес из мертвых. При этом сделалось сильное землетрясение. С неба сошел ангел Господень; вид его был, как молния, а одеяние белое, как снег. Он отвалил от двери гроба камень и сел на нем. Воины, стоящие на страже, от страха попадали на землю и стали как мертвые, а потом, придя в себя, разбежались. Некоторые из них пришли к первосвященникам и рассказали о случившемся. Первосвященники дали им денег и научили говорить, будто ночью, когда они спали, ученики Иисуса Христа пришли и украли Его тело.
Воскресение Христово празднуется в первое воскресенье после первого весеннего полнолуния (между 22 марта/4 апреля и 25 апреля/8 мая).
Начало праздника.
Праздник начинается Христовым Воскресением, в полночь между Великой Субботой и Воскресеньем. Служится особенная торжественная служба Светлая Пасхальная Заутреня. Служба начинается в полночь когда духовенство и прислужники в алтаре начинают петь стихиру тихо, потом все громче и громче, а потом в это пение включается и хорж.
С пением начинается крестный ход вокруг храма (три раза), с торжественным звоном в колокола. Во время службы священник снова и снова с радостью приветствует всех молящихся словами «Христос Воскресе» (три раза) и каждый раз молящиеся отвечают «Воистину Воскресе». Иногда это приветствие делается на других языках. Во время службы хор часто исполняет: (Пасхальный Тропарь) Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущым во гробех живот даровав. Слово св. Иоанна Златоустаго.
В конце Заутрени священник читает знаменитое «Слово св. Иоанна Златоустаго» (347-407 г.) которое прекрасно описывает торжество и значение Пасхи. После службы все молящиеся подходят к священнику который держит в руках крест, целуют крест и христосоются с ним, а потом и с друг другом. Обыкновенно здесь же возле креста, всем дают красные яички. Заутреня продолжается около полтора часа. После Заутрени некоторые уходят домой и разговляются дома со своими родственниками и друзьями. Конечно здравый смысл говорит что для того чтобы чувствовать себя здравым и бодрым нужно перед Заутреней прилечь и поспать на несколько часов.
Светлая Пасхальная Седмица.
Пасха празднуется семь дней, то есть всю неделю и поэтому эта неделя называется «Светлая Пасхальная Седмица». Каждый день недели тоже называется светлым; Светлый Понедельник, Светлый Вторник и т. д., а последний день, Светлая Суббота. Ежедневно совершаются Богослужения. Царские Врата открыты всю седмицу. Конечно в Светлую Среду и Пятницу поста нет.
Пасхальный период.
Весь период до Вознесения (40 дней после Пасхи) считается Пасхальным периодом и православные приветствуют друг друга приветствием «Христос Воскресе!» и ответом «Воистину Воскресе!» Даже когда поднимают телефонную трубку то не говорят «алло», а говорят «Христос Воскресе!» Весь этот период связан с многими обычаями и традициями о которых можно было бы очень многое что написать и сказать. Пасхальные обычаи.
Как было сказано уже выше, Пасха празднуется семь дней. На первый день хозяйки -- жены остаются дома, а знакомые мужчины ходят по домам и поздравляют своих близких и знакомых. Столы всюду накрыты весь день. На столах уже все скоромное (не постное). Обыкновенная еда: на закуску селедка, потом суп, курица, жаркое, ветчина, картошка, салаты, водка, вино и т. п. На сладкое сырная пасха, куличи, торты, компот, чай и кофе. Обыкновенно садятся за стол на пол часа и потом прощаются и гость идет к другим знакомым. Обязательно нужно посетить всех родственников, потом хороших знакомых в особенности старших и пожилых. Обыкновенно подарки в этот день не приносят. На второй день Пасхи полагается чтобы жены ходили по домам, а мужья сидели дома, но это не практикуется. В наше время, в эти святые дни, многие сговариваются и просто ходят друг к другу в гости.
Значение Пасхи.
Воскресение Христово это самый большой праздник православных христиан. У западных христиан самый большой праздник Рождество Христово. Воскреснуть мог только Господь Бог, поэтому Воскресение Христово говорит что Иисус Христос действительно Господь Иисус Христос, Сын Господа Бога, Второе Лицо Святой Троицы. Западные христиане отошли от православного учения и мировоззрения и любят уменьшать, божество Господа Иисуса Христа и поэтому они меньше празднуют Его Воскресение, а иногда даже и замалчивают.
Православные христиане подготавливаются к этому величайшему празднику Великим Постом, который длится 48 дней. Потом есть целая серия праздников связаны с Воскресением Христовым и все они отсчитываются от него:Лазарева Суббота и Вход Господень в Иерусалим (суббота и воскресенье до Пасхи); Вознесение (в четверг, 40 дней после Пасхи); Святая Троица (Сошествие Святаго Духа на Апостолов, в воскресенье, 50 дней по Пасхи); Всех Святых (в воскресенье, неделя после Св. Троицы); Всех Святых в Земле Российской просиявших (в воскресенье, неделя после Всех Святых).
Рождество Христово 7 января.
Рождество Христово -- «вторая Пасха»; великий праздник, святой день, чтимый более всех других дней года -- после дня Светлого Христова Воскресения. Сын Божий «нас ради человек и нашего ради спасения» приходит во плоти на Землю, чтобы принести Себя в жертву за всех людей, -- искупить их грехи Своею Кровию и указать путь ко спасению.
О Богомладенце помним мы постоянно, празднуя рождественские дни. А сам праздник -- удивительно «детский», пожалуй, даже самый «детский» изо всех православных праздников. Посмотрите, как дети воспринимают Рождество! И все мы в этот день и накануне его -- немного дети. Мы вместе наряжаем елочку -- и сколько радости у всех!
В храме совершается самое важное, самое серьезное дело на свете -- служение Божественной Литургии. Посреди храма, там, где обычно выставляется праздничная икона, стоит устроенная из еловых веточек, усыпанная звездочками пещерка. Не забыты и меньшие братья, свидетели Рождества: коровка и теленочек. Они тоже участвуют в торжестве. Может быть для того, чтобы лучше приблизиться к великой тайне? А для этого, по словам Христа, надо уподобиться детям.
Чтобы достойно подготовиться к празднику Христова Рождества, Святая Церковь установила время подготовки -- Рождественский пост. Начинается он 28 ноября (15 ноября по церковному календарю), на следующий день после дня памяти святого апостола Филиппа, и продолжается сорок дней, подобно Великому посту, предшествующему дню Святой Пасхи. Во время всего поста следует воздерживаться от развлечений, пустой траты времени на удовольствия, от праздности -- ведь настоящий праздник впереди.
Радость Рождества не вмещается в обычные временные рамки. И ожидание праздника «выплескивается» за пределы одного дня. Дней предпразднства -- пять, и с каждым из них ожидание праздника возрастает. Все большее место в ежедневных богослужениях занимают песнопения, повествующие о Рождественских событиях, все строже становится пост. Последняя неделя перед Рождеством имеет своим прообразом Страстную седмицу. И трогательные, щемящие напевы Страстной положены в основу предрождественских песен.
Канун Рождества -- Сочельник. В этот день Литургия соединяется с вечерней, которая знаменует собой начало следующего дня, ведь день церковный начинается с вечера. Следовательно, после торжественной Литургии и соединенной с ней вечерни, наступает время первого дня Рождества. Но пост пока не отменяется. В снедь нам предлагается особое предрождественское кушанье -- «сочиво». Именно оно дало название кануну Рождества -- Сочельнику. «Сочивом» называли на Руси сваренные с медом зерна пшеницы. И это не просто обычай. Как все, что освящено церковной традицией, трапеза сочельника имеет свое глубокое символическое значение. Мы поминаем сочивом (этой в своем роде кутией) Христа-Богочеловека, подобно волхвам, прозревая в Его Рождестве земной подвиг, смерть и Воскресение. Ведь зерно -- это евангельский образ смерти и воскресения: «…аще зерно пшенично пад на земли не умрет, то едино пребывает, аще же умрет, много плод сотворит…». В смерти Его -- залог Его Воскресения и воскрешения нашего.
В Рождестве мы видим прообраз Воскресения. И тут пещера, а ночь Рождества подобна ночи будущего Воскресения, ангел возвестил пастухам о рождении чудесного Младенца -- и ангел благовествует женам-мироносицам о Воскресении Христа и даровании нам вечной жизни.
День Святой Троицы. Пятидесятница 19 июня.
После вознесения Господа нашего Иисуса Христа на небо, святые апостолы неотлучно находились в Иерусалиме, пребывая в непрестанной и единодушной молитве и, согласно обещания Спасителя, с нетерпением ожидали иного Утешителя -- Духа Святого. Через пятьдесят дней после Воскресения Христова, дня Святой Пасхи наступает великий праздник Сошествия Святого Духа, Троицын День. Утром, послышался шум с неба, как это бывает при сильном ветре и Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков и они начали проповедовать о Воскресшем Христе на разных языках. Так исполнилось обещание Господа Иисуса Христа апостолам: «Я пошлю обетование Отца Моего на вас, вы же оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше». С этого момента апостолы стали совершенно другими людьми: те, кто совсем недавно в страхе бежали из Гефсимании, начинают всемирную проповедь Евангелия.
Праздник Пятидесятницы -- день явления Духа Божия в Церкви. Бог Отец положил ей основание в Ветхом Завете, Сын Божий -- Иисус Христос создал ее, воплотившись на земле, Дух Святой действует в ней. Поэтому праздник ее рождения именуется днем Святой Троицы.
На богослужении в Троицын день люди стоят в церкви с цветами, а церковь и наши дома украшаются деревьями и травой, напоминая этим, что Дух Святой подает расцвет всех жизненных сил.
Святки.
Святки -- две недели зимних праздников, начинающихся с Рождественского сочельника 6 января и заканчивающихся Крещением 19 января, это время, когда жизнь переворачивается, когда можно делать все, что запрещается во всякое другое время.
По церковному календарю крайние даты этого периода посвящены памяти о евангельских событиях рождения Христа и крещения его в Иордане (Богоявление).
Полагают, что до принятия христианства святки были торжеством Святовита (одно из имен верховного бога неба -- Белбога.) Некоторые производят это слово от старославянского свиатки -- души предков. Святочные обряды в древности представляли собой заклинания на весь год и гадания о будущем.
Особая насыщенность магическими обрядами, гаданиями, прогностическими приметами, обычаями н запретами, определяющими поведение людей, выделяет Святки из всего календарного года. Это объясняется, во-первых, тем, что праздники приходились на момент зимнего солнцестояния и осмыслялись как пограничный период между старым и новым хозяйственным годом; а во-вторых, комплексом представлений о приходе в первый день Святок на землю с того света душ умерших и о разгуле нечистой силы с Рождества до Крещения.
В пятницу вечером, в канун Крещения, последний и самый важный день святочных гаданий. Считается, что в эти дни активизируются духи. И хотя православная церковь считает гадания языческими и бесовскими забавами, гадалкам и хиромантам работы в эти дни прибавляется.
Первая неделя Святок считается святой, вторая -- страшной. Чтобы привлечь удачу, рекомендовалось на святочной неделе ходить во всем новом, а не просто во всем чистом.
6 ЯНВАРЯ -- Рождественский сочельник (кутейник), канун Рождества -- вечером гадали и совершали различные магические действа.
7 ЯНВАРЯ -- Рождество
8 ЯНВАРЯ -- Бабьи каши -- праздник повивальных бабок и рожениц -- в Курской губернии ходили в гости к повивальным бабкам и приносили им разную еду, после чего было принято кутить с ними с вечера и до утра, в этот же день просили помощи и защиты у пророка Давида -- музыканта и укротителя гнева.
9 ЯНВАРЯ -- Стефанов день -- в этот день нанимали батраков.
11 ЯНВАРЯ -- день памяти младенцев, избиенных в Вифлееме царем Иродом -- с этого дня и по 19 января женщинам было запрещено играть в карты, иначе «куры будут клевать огурцы».
12 ЯНВАРЯ -- Анисья -- желудочница -- по свиным желудкам, по печени и селезенке гусей гадали о зиме -- «если печень и селезенка очень раздуты, зима будет теплая и пасмурная, с частыми дождями, если тонкие, жди зимы ясной и морозной».
13 ЯНВАРЯ -- день святой Маланьи или Васильева коляда -- раньше приходился на 31 декабря и был кануном Нового года -- в этот день все семьи были заняты приготовлением к встрече Нового года -- «Под Василья ведьмы крадут месяц» -- «Если в ночь ветер дует с юга -- год будет жаркий и благополучный, с запада -- к изобилию молока и рыбы, с востока -- жди урожая и фруктов».
14 ЯНВАРЯ -- Василий Великий -- покровитель свиней -- по старому календарю этот день приходился на 1 января, т. е. на НовыйГод.
15 ЯНВАРЯ -- Сильвестров день -- куриный праздник -- на этот день не ели яйца и курицу -- в курятник вешали «куриного бога» -- в южных районах куриным богом называют черный камень с дырочкой посередине (отверстие должно быть естественным). В Московской губернии в роли куриного бога выступал обыкновенный лапоть -- его вешали на стену в курятнике, чтобы уладить отношения домового и кур, которых он не слишком любит. В этот же день заговаривали сестер -- лихоманок -- дочерей царя Ирода, которые насылали на людей все мыслимые несчастья.
16 ЯНВАРЯ -- Пророка Малахии -- «На пророка Малахию голодные ведьмы задаивают коров до смерти…» -- «На Малахия дом метелками обмахивай» -- в этот день нечистая сила с особенной озлобленностью может напасть на человека -- обстукивали самой старой метлой все углы в доме (изнутри и снаружи) для защиты от всяческой нечисти. Обращались за помощью к домовому: «Дедушка -- доможирушко, пои и корми мою скотинушку, люби, береги, да гладко води».
17 ЯНВАРЯ -- В этот и следующий день женщинам запрещалось шить -- считалось, что тогда ребенок родится слепым.
18 ЯНВАРЯ -- Крещенский вечер, канун Богоявления, Второй сочельник -- основной день святочных гаданий -- накануне Крещения мелом рисовали кресты на стенах, дверях, потолках -- собирали снег для беления холстов и умывания -- в полночь ходили за водой на реку, считалось, что эта вода долго не портится.
19 ЯНВАРЯ -- Крещение, Богоявление -- «В богоявленскую ночь небо открывается». «Крещение -- со святками прощение».
Сырная (Масленица)
Масленица -- неделя, предшествующая Великому посту и разделяющая в славянском народном календаре два главных его сезона -- зиму и весну. У русских начало Масленицы приходилось на воскресенье за неделю до Великого поста, т. е. на так называемое мясное заговенье, когда в последний раз разрешалось есть мясо. В этот день обычно устраивали небольшие семейные пирушки. Кое-где разводили костры, поясняя детям, что в них якобы «мясо жгут». Собственно же «встреча» Масленица отмечалась далеко не везде: дети и молодежь выходили на катальные горы с блинами «встречать Масленицу», веселились, катались с гор.
Основной едой на Масленицу были блины (помимо молочных продуктов и рыбы). Первый блин обычно предназначали умершим: его клали на божницу или слуховое окошко -- «для родительских душ», а иногда отдавали нищим также на «помин души». Блины, а также хозяйственную утварь, используемую для их приготовления давали в руки чучелу Масленицы; как символ скоромной пищи их уничтожали в костре при проводах Масленицы. Блины как важнейший атрибут масленичных гуляний не раз упоминались и в песнях. Значительная часть обычаев на Масленице так или иначе была связана с темой семейно-брачных отношений: на Масляной чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года.
Наиболее важным днем масленичной недели было воскресенье -- заговенье перед началом Великого поста. В России этот день называли Прощеным воскресеньем, когда близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться» с умершими.
Основным эпизодом последнего дня были «проводы масленицы», нередко сопровождаемые возжиганием костров. В России к этому дню делали чучело Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, несли через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую «Масленицу»: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика -- пьяницу в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег («проводили Масленицу»).
Там же, где не делали чучела Масленицы, обряд «проводов масленицы» состоял, главным образом, в возжигании общесельских костров на возвышенности за селом или у реки. В костры помимо дров бросали, всякое старье -- лапти, бороны, кошели, веники, бочки и другие ненужные вещи, предварительно собранные детьми по всей деревне, а иногда и специально для этого украденные. Иногда сжигали в костре колесо, символ солнца, связываемый с приближающейся весной; его чаще надевали на жердь, воткнутую посреди костра.
Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста -- Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. Мужчины обычно «полоскали зубы», т. е. в изобилии пили водку, якобы для того, чтобы выполоскать изо рта остатки скоромного; в некоторых местах для «вытряхивания блинов» устраивали кулачные бои и т. п. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду и «парили» молочную утварь, очищая ее от жира и остатков скоромного.
Среди других обычаев и развлечений масленичной недели было ряжение, вождение «козы» или «козла», кулачные бои и игры в мяч (порой весьма жестокие и заканчивающиеся увечьями), петушиные и гусиные бои, качели, карусели, молодежные вечерки и др.
Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и необрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности и поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на все, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощенности, всеобщей радости и веселья. Каждый день масленицы имел свое название, за каждым закреплены были определенные действия, правила поведения и пр.:
Понедельник -- «встреча»,вторник -- «заигрыш»,среда -- «лакомка», «разгул», «перелом»,четверг-«разгуляй-четверток», «широкий»,пятница -- «тещины вечера», «тещины вечерки»,суббота -- «золовкины посиделки», «проводы»,воскресенье -- «прощеный день».
Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая. боярыня-масленица, госпожа масленица».
Богослужением вообще называется Богопочитание или угождение Богу добрыми мыслями, словами и делами, то есть. исполнение воли Божией. Богослужение началось на земле со времени сотворения первых людей -- в раю. Богослужение первых людей в раю состояло в свободном прославлении Бога, Его премудрости, благости, всемогущества и других Божиих совершенств, явленных в сотворении мира и в промысле о нем.
После же своего грехопадения люди должны были еще больше молиться Богу, умоляя Его о своем спасении. В Богослужении людей, после грехопадения, кроме молитв Господь установил жертвоприношения. Жертва выражает мысль, что все, что имеем, не наше, а Божие. Соединение молитв с жертвоприношениями должно было, вместе с этим, и напоминать людям, что, Бог принимает их молитвы ради той жертвы, которую впоследствии принес за всех людей пришедший на землю Сын Божий, Спаситель мира.
Церковное православно-общественное Богослужение имеет целью для назидания верующих в чтении и песнопениях изложить истинное учение Христово и расположить их к молитве и к покаянию, а в лицах и действиях изобразить важнейшие события из священной истории, совершившиеся для нашего спасения, как до Рождества Христова, так и после Рождества Христова. При этом имеется в виду возбудить в молящихся благодарность к Богу за все полученные благодеяния, усилить молитву о дальнейших милостях к нам от Него, и получить успокоение нашей душе.
А главное, через Богослужение православные христиане входят в таинственное общение с Богом, через совершение таинств при Богослужении, а особенно таинства Св. Причащения, и получают от Бога благодатные силы для праведной жизни.
О молитве.
Завет Спасителя -- всегда молиться. Молитва -- это дыхание духовной жизни. И как физическая жизнь прекращается с остановкой дыхания, так и духовная жизнь замирает с остановкой молитвы. Молитва -- это разговор с Богом, с Пресвятой Богородицей, святыми. Бог -- наш Небесный Отец, к которому всегда можно обратиться со своими радостями или печалями. Поэтому в любое время, не только на богослужении и молебнах, а в любом другом месте мы можем обратиться к Пресвятой Богородице и святым угодникам и просить их помочь нам, ходатайствовать за нас пред Господом.
Надо учиться обращаться к Богу как Источнику Жизни. Первые слова, которые следует произносить утром -- это «Слава Тебе, Господи, Слава Тебе!». Постепенно краткие молитвы собираются в правила -- молитвы, обязательные для прочтения. Существуют различные, -- утренние, дневные, вечерние правила и др. Эти молитвы составлены святыми людьми и проникнуты духом их подвижнической жизни, посвященной Христу. Самой совершенной является молитва «Отче наш…», оставленная Своим ученикам Самим Господом Иисусом Христом.
Молитвенное правило у всех разное. У одних утреннее или вечернее правило занимает несколько часов, у других -- несколько минут. Все зависит от духовного устроения человека, от степени его укорененности в молитве и от того, каким временем он располагает. Очень важно, чтобы человек исполнял молитвенное правило, пусть даже самое краткое, чтобы в молитве были регулярность, постоянство. Но правило не должно превращаться в формальность. Опыт многих верующих показывает, что при постоянном вычитывании, одних и тех же молитв их слова обесцвечиваются, утрачивают свежесть, и человек, привыкая к ним, перестает на них сосредотачиваться. Эту опасность нужно стараться всеми силами избегать.
Необходимо приучаться и к поклонам -- поясным и земным. Поклоны восполняют нашу рассеянность в молитве. Следует обращать внимание также и на внешнюю манеру держаться при молитве. Надо стоять прямо, смотреть прямо на иконы, и помнить, что при молитве вы предстаете перед Лицом Отца Небесного.
Молитвы начальные.
1. Утренняя молитва. Встав от сна, прежде всякого другого занятия, благоговейно представляя себя пред Всевышним Богом и полагая на себя крестное знамение, говори: Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь (истинно, правда). По сем немного помедли, чтобы все чувства твои пришли в тишину и мысли оставили все земное, и тогда произноси молитвы без поспешности, со вниманием сердечным. В этой молитве мы спрашиваем у Господа благословения на предстоящее дело.
2. Хвалебная молитва Господу Богу (cлавословие малое).Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе.
В этой молитве мы славим Бога, ничего не прося взамен. Произносится она обычно по окончании дела в знак благодарности Богу за Его милосердие к нам. Эта молитва произносится короче: Слава Богу. В этом сокращенном виде мы произносим молитву, когда оканчиваем какое-либо доброе дело, например, учение, работу; когда получаем какую-либо радостную весть и пр.
3. Молитва мытаря. Боже, милостив буди мне грешному. Господь, будь милостив ко мне, грешнику.
Молитва о прощении наших прегрешений. Ее нужно произносить так же часто, как часто грешим. Как только согрешим, должны тотчас же каяться пред Богом во грехе и произносить эту молитву.
4. Молитва Господу Иисусу Христу. Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, молитв ради Пречистыя Твоея Матери и всех святых, помилуй нас. Аминь.
Господь Иисус Христос, Сын Божий, по молитвам Твоей Чистейшей Матери и всех святых, умилосердись над нами (окажи милость нам). Аминь. Мы просим, чтобы Бог по молитвам святых помиловал нас, т. е. был милостив к нам и простил наши грехи. Эта молитва, как и молитва мытаря, должна быть в уме и сердце христианина возможно чаще, потому что, постоянно согрешая перед Богом, постоянно и должны обращаться к Нему с просьбой о помиловании.
Молитва эта может произноситься короче: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас, или еще короче: Господи, помилуй! В последнем сокращенном варианте она произносится в церкви, во время богослужения, нередко до 40 раз непрерывно.
5. Молитва Святому Духу. Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый и вся исполняй, Сокрвище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, душе наша. Царь Небесный, Утешитель, Дух истины, Который везде находится и все наполняет, Вместилище всякого добра и жизни Податель, прииди и обитай в нас, и очисти нас от всякой нечистоты, и спаси, Милосердый, наши души.
Мы просим, чтобы Дух Святой избавил нас от вечного наказания за грехи и удостоил нас Царства Небесного.
6. Трисвятое (ангельская песнь).
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. Святой Бог, Святой Всесильный, Святой Безсмертный, будь милостив к нам. Под словами: Святый Боже разумеется Бог Отец; под словами: Святый Крепкий -- Бог Сын; под словами: Святый Безсмертный -- Бог Дух Святой. Молитва читается три раза в честь трех Лиц Святой Троицы. Ангельской песнью эта молитва называется потому, что ее воспевают святые ангелы перед престолом Божиим.
7. Славословие ко Пресвятой Троице.
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь. Хвала Отцу, и Сыну, и Святому Духу, и теперь и всегда, и в безконечные веки. Аминь. В этой молитве мы ничего не просим у Бога, а только славим Его, явившегося людям в трех Лицах.
Молитва ко Пресвятой Троице. Пресвятая Троице, помилуй нас; Господи, очисти грехи наша; Владыко, прости беззакония наша; Святый, посети и исцели немощи наша, Имене Твоего ради.
Пресвятая Троица, помилуй нас. Господи (Отче), прости нам грехи наши. Владыка (Сын Божий), прости беззакония наши. Святый (Дух), посети нас и исцели наши болезни, для прославления имени Твоего. Прежде у Св. Троицы вместе, а потом у каждого Лица Св. Троицы мы порознь просим одного, хотя и в различных выражениях: избавления от грехов.
8. Молитва Господня.
Отче Наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь, и остави нам долги наша , якоже и мы оставляем должникам нашим. И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого. Яко Твое есть Царство и Сила и Слава, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.
Отец наш небесный! Пусть прославиться имя Твоё. Пусть наступит Царство Твоё. Пусть будет воля Твоя и на земле, как и на небе. Хлеб наш насущный дай нам на сей день. И прости нам грехи наши, как и мы прощаем согрешивших против нас. И не допусти нас до соблазна, но избавь нас от злого духа. Потому что Тебе принадлежит Царство, Сила и Слава -- Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне, всегда и во веки веков. Аминь.
Это -- важнейшая молитва; потому-то она и читается часто в церкви во время богослужения. Она содержит призывание, семь прошений и славословие.
| ! | Как писать курсовую работу Практические советы по написанию семестровых и курсовых работ. |
| ! | Схема написания курсовой Из каких частей состоит курсовик. С чего начать и как правильно закончить работу. |
| ! | Формулировка проблемы Описываем цель курсовой, что анализируем, разрабатываем, какого результата хотим добиться. |
| ! | План курсовой работы Нумерованным списком описывается порядок и структура будующей работы. |
| ! | Введение курсовой работы Что пишется в введении, какой объем вводной части? |
| ! | Задачи курсовой работы Правильно начинать любую работу с постановки задач, описания того что необходимо сделать. |
| ! | Источники информации Какими источниками следует пользоваться. Почему не стоит доверять бесплатно скачанным работа. |
| ! | Заключение курсовой работы Подведение итогов проведенных мероприятий, достигнута ли цель, решена ли проблема. |
| ! | Оригинальность текстов Каким образом можно повысить оригинальность текстов чтобы пройти проверку антиплагиатом. |
| ! | Оформление курсовика Требования и методические рекомендации по оформлению работы по ГОСТ. |
| → | Разновидности курсовых Какие курсовые бывают в чем их особенности и принципиальные отличия. |
| → | Отличие курсового проекта от работы Чем принципиально отличается по структуре и подходу разработка курсового проекта. |
| → | Типичные недостатки На что чаще всего обращают внимание преподаватели и какие ошибки допускают студенты. |
| → | Защита курсовой работы Как подготовиться к защите курсовой работы и как ее провести. |
| → | Доклад на защиту Как подготовить доклад чтобы он был не скучным, интересным и информативным для преподавателя. |
| → | Оценка курсовой работы Каким образом преподаватели оценивают качества подготовленного курсовика. |
| Курсовая работа | Деятельность Движения Харе Кришна в свете трансформационных процессов современности |
| Курсовая работа | Маркетинговая деятельность предприятия (на примере ООО СФ "Контакт Плюс") |
| Курсовая работа | Политический маркетинг |
| Курсовая работа | Создание и внедрение мембранного аппарата |
| Курсовая работа | Социальные услуги |
| Курсовая работа | Педагогические условия нравственного воспитания младших школьников |
| Курсовая работа | Деятельность социального педагога по решению проблемы злоупотребления алкоголем среди школьников |
| Курсовая работа | Карибский кризис |
| Курсовая работа | Сахарный диабет |
| Курсовая работа | Разработка оптимизированных систем аспирации процессов переработки и дробления руд в цехе среднего и мелкого дробления Стойленского ГОКа |