Что такое гедонизм, эвдемонизм, этической релятивизм, аскетизм?

В сочинениях выдающихся мыслителей древности (Демокрит, Ари­стипп и Эпикур) утверждались идеи гедонизма (от греч. hedonic — удовольствие, наслаждение), в соответствии с которыми доброволь­ное поведение должно сочетаться с переживаниями удовольствия, порочное — со страданиями. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и, наоборот, нельзя жить разумно, нравст­венно и справедливо, не живя приятно», — говорил Эпикур. Гедонизм практический иногда принимал вульгарные формы, фанаты чревоуго­дия встречались во все времена, но уже мудрецы древности предосте­регали от крайностей. «Мера во всем превосходна» (Протагор). «Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным» (Де­мокрит). В Античности зарождается и получает также широкое распростра­нение и такое течение этической мысли, как эвдемонизм (от греч. evda- imonia — счастье, блаженство). Это направление этики стремилось най­ти гармонию между добродетельным поведением и обретением сча­стья. Платон, например, выделял такие добродетели, как мужество, мудрость, умеренность, справедливость. По Аристотелю, существуют основные группы добродетелей: дианоэтические (связанные с деятель­ностью разума) — мудрость, рассудительность, сообразительность и этические, связанные с деятельностью воли, — мужество, щедрость. Счастливым, по Аристотелю, в полном смысле может быть только праведный человек, а добрые действия ведут к счастью, к хорошему расположению духа. Одновременно предполагалось, что злые поступки неизбежно при­водят к несчастью и страданию. Злой человек несчастлив уже потому, что ведет безнравственный образ жизни (наркомания, проституция, алкоголизм). Сократ утверждал, что несправедливый человек несча­стлив при всех обстоятельствах, но особенно он несчастлив, если он уходит от возмездия и остается безнаказанным. Как видно, это все ак­туально для нашего времени. Этический релятивизм (от лат. relatives — относительный) — это направление, представленное учением софистов (V век до н. э.). Он знаменовал собой своеобразный период сомнения в предмете этике, отрицание морали как чего-то безусловного и общезначимого. Спра­ведливо подчеркивая изменчивость моральных представлений, роль относительного в морали, софисты выдвигали позицию морального релятивизма, утверждая, что у каждого человека свое представление о смысле жизни, счастье, добродетели. Так, Протагор говорил: «Человек есть мера всех вещей»; триединый тезис Горгия отличается скептицизмом: 1) ничего не существует; 2) если что-то и существует, то оно непознаваемо; 3) даже если оно и познаваемо, то такое познание невыразимо. Скепсис (сомнение) софистов содержит основания дня субъекти­визма. Из их утверждения можно заключить, что каж шш hh ihhh i ус­танавливает свои критерии оценок, создает свою мораль. И софисты давали основания для подобных выводов. По свидетельству видного греческого историка Диагена Лаэртского (III в. до н. э.), именно Прота­гор утверждал, что о всяком предмете можно сказать двояко и проти­воположным образом, в том числе и в плане моральной оценки. А если так, в мире нет ничего устойчивого. Для софиста все в равной степени достойны похвалы, более того, не стоит придавать значение законам и повиноваться им, ибо сами законодатели их часто переделывают или вообще отменяют. Оценку таким размышлениям и мыслям дал Со­фокл. Он считал, что учение софистов порождает в людях надмен­ность, чрезмерную гордыню и безответственность. Софокл был оппонентом софистов по целому ряду положений. Его с полным основанием можно считать одним из создателей этического рационализма (от лат. rationales — разумный). Он стремился, в отли­чие от софистов, найти надежную основу для нравственных оценок, сводя добродетель к знанию о том, как делать добрые дела для людей и окружающего мира. Все добродетели пронизаны разумностью. На­пример, он считал, что мужество есть понимание того, что страшно и не страшно; умеренность есть знание о том, как обуздывать страсти; мудрость — знание о том, как следовать законам. Сократ создал систему устойчивых общих понятий, основу кото­рой составляли знания о нравственности. Для этого он пользуется специальным методом, который условно может быть разделен на следующие этапы: - сомнения («Я знаю, что я ничего не знаю»); - ирония (выявление противоречия); - майевтивка (преодоление противоречия); - индукция (обращение к эмпирическому материалу, фактам); - дефиниция (окончательное определение искомого понятия). При всем этом важно иметь в виду, что индуктивный метод Сократа не утратил своего значения и в настоящее время как способ ведения научных дискуссий. Гедонизму и эвдемонизму в определенный степени противостоял аскетизм (от греч. asketes — упражняющийся, подвижник), который добродетельную жизнь человека связывал с самоограничением удо­вольствий, чувственных устремлений. При этом ограничения рассмат­ривались не как самоцель, а как средство, условие достижения высших нравственных ценностей.