Благодаря экзистенциалистам в XX веке смерть предстала как философская идея. В первую очередь, это связано с философией Ясперса и Хайдеггера, которые рассматривали сметь как центральную категорию человеческого бытия. Они указывали на то, что постижение бытия возможно только после переворота в своем отношении к смерти, но не абстрактной, а к своей собственной, осознание конечности своей жизни.
Вопрос собственной смерти ставит много вопросов:
Человек в экзистенциализме одинок и лишен чувства защищенности, это чувство - желание безопасности - для него является самообманом. С точки зрения Ясперса все люди подвержены зияющей бездне, темной ночи, отчаянию. Мало тех, кто это осознает, но это не меняет истины. Предельным видом подверженности является смерть. Смерть - это тоже человеческое состояние, неизбежное для каждого. Для обывателя характерна жизнь, без признания этого факта, внутренне он надеется на вечную жизнь и бессмертие. Однако у настоящего человека, открывшего глаза на смерть, этой иллюзии нет. Человек, как корабль в море, плывет среди штормов в бескрайности без единого порта. Принять этот факт весьма болезненно, однако он открывает перед человеком новые смыслы, придает ей значимость.
Что же делать после этого открытия? Ясперс и Хайдеггер утверждают, что человек должен достигнуть яркого претворения смерти в основополагающую часть жизни. Реальность смерти дает возможность действовать, не дает человеку спокойно ее ждать, как это делает любой другой биологический вид. Смерть не может считаться другом, но и не может быть для нас незнакомцем, смерть - внутри самой жизни.
Ясперс проводит принципиальное различие между смертью другого и смертью себя самого. Смерть другого может стать глубокой раной. Человек переживает смерть всегда в одиночестве. Однако для того, кто остался здесь, существует мистическая связь, которая не требует физического присутствиях обоих. Смерть себя самого связана не столько с физической смертью, сколько с переживанием страха перед грядущей неизвестностью, исчезновения, растворении в ничто. Это порождает экзистенциальный ужас от открывающейся перспективы. У тех, кто отрицает смерть, против нее нет никакого оружия, его удел - беспросветное отчаяние.
Осознание смертности довлеет над человеком, добавляя его мироощущению трагичности. Однако с точки зрения Сартра, осознание своей смертности вступает в противоречие с самим бытием, заставляя отрицать собственное существование. Но сам факт данного открытия наделяет человека свободой и возможностью действия. Сартр считает, что человек существует настолько, насколько сам себя делает. Свобода человека предопределена, другими словами, он обречен на свободу. Свобода предполагает существование выбора. Человек всегда и езде делает выбор, даже тогда, когда отказывается его совершать. Никто и ничто не может ограничить человека в своем праве, когда нельзя изменить внешние обстоятельства, человек обладает свободой изменить свое отношение к ним. В этом - его внутренняя свобода.
Однако большая свобода сопряжена с большой ответственностью, т.к. сам человек определяет, чем будет наполнять свою жизнь. Принять на себя всю полноту ответственности значило бы отгородиться от мира, т.к. никто не способен разделить ее с человеком. В итоге, человек уходит в самообман, погружаясь в рутину повседневности, ведя существование, в котором нет места для размышления о жизни, либо уходит в религию.
Ясперс вводит понятие пограничной ситуации.
Пограничные ситуации - ситуации человеческого бытия, когда он не может рассчитывать на помощь других или каких-либо внешних сил, а вынужден полагаться исключительно на собственные силы, в результате чего обнаруживает в себе скрытые смыслы.
Примеры пограничных ситуаций:
В каждой из данных ситуаций человек имеет возможность раскрыть для себя понятие экзистенци, актуализироваться как личности.
Смерть выступает самой главной пограничной ситуацией, оказывающей наибольшее воздействие на человека. Только через ее принятие человек способен познать себя, раскрыть свою сущность, отделив свое собственное бытие от бытия вещей. Тем самым смерть предстает как высший уровень ответственности.
С точки зрения Камю мир, окружающий человека, иррационален, он враждебен и отчужден от человека, до которого ему совсем нет дела. Столкновение разума человека, стремящегося к познанию и упорядочиванию, с внешней иррациональностью, порождает чувство абсурда. Абсурд является границей осознанности и ясности понимания бытия.
Абсурд существует только там, где есть человек и его свободный выбор. Но осознание абсурдности жизни и ее бессмысленности может поставить вопрос - зачем вообще жить? Камю считает, что есть только одна по-настоящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства. Об этом он рассуждает в своем произведении «Миф о Сизифе».
Примирить человека с абсурдностью жизни могло бы самоубийство, т.к. при этом исчезает один из полюсов, находящихся в противостоянии, в данном случае - человек. Однако такое самоубийство означало бы бегство, проигрыш, отказ от попытки найти ответы на свои экзистенциальные вопросы, а значит, такой выход не приемлем. Рассматривая возможные причины самоубийства, он не видит ни одной достойной из них, чтобы добровольно сдаться смерти. В итоге он предлагает другой способ - «философское самоубийство», суть которого состоит в том, чтобы совершить скачок через стену абсурда, вместо ясного понимания абсурдности мира и жизни создать иллюзию порядка и существования в нем таких дающих надежду явлений, как любовь. Это дает человеку примириться со своим существованием.
Абсурд помогает человеку осознать, что жить необходимо настоящим, здесь и сейчас. Нет никакого завтра, будущего не существует, а если бы оно и было бы, то не для всех. Разговоры о будущем - всего лишь химера. Через осознание абсурда человек учиться смотреть на мир открытыми глазами, не надеясь на Бога и других.