Долгое время человек рассматривался как социально запрограммированная машина, однако по мере развития психологических, биологических, социологических знаний, философия пришла к пониманию аффективности человеческого поведения, а соответственно, и культуры. Бытие человека слагается из таких эмоций, как:
Наиболее универсальным эмоциональным качеством культуры оказывается любовь. Образ Эроса в культуре универсален, что объясняется человеческой природой. В любой культуре присутствует стремление человека уйти от одиночества, обрести миг единения. Недаром Эрос присутствует во всех божественных универсалиях. Познание любви - есть ключ к глубинам человека. Обращаясь к культурным образам, зафиксированным в эпосе, литературе, художественном творчестве, каждый из нас может найти аллегории и параллели с собственной жизнь. Это еще раз подчеркивает универсальность чувств и переживаний.
В наиболее архаичных культурах эмоции и разум человека были сбалансированы, однако по мере развития человечества разум стал выходить на первые позиции. Тем самым сбалансированность культуры была разрушена. Одна эпоха порождает свои ценности, другая - другие. Это порождает полярность культуры, противостояние ее компонентов стремится к воссозданию прежнего единства.
В мире существует огромное количество культур. Это многообразие, не смотря на признанную универсальность многих элементов культуры, требует своей классификации. Согласно П. Сорокину классифицировать культуры можно по 5 основаниям:
В создании типологии, которая требует выделения строго определения признаков и общего базового основания, существует ряд проблем. Во-первых, в различных гетерогенных культурах трудно выделить критерии распознавания, например, сложно выразить отличия Западной и Восточной культур, несмотря на пониманием большинства существования отличий. Во-вторых, культура - не статичное образование, оно подвержено развитию и изменению, потому рамки между культурами могут стираться, а на их месте возникать новое культурное явление. Кроме того, в новой культуре могут развиваться прямо противоположные или альтернативные явления, что будет существенно отличать ее от «прародительниц». В-третьих, влияние идейно-смыслового культурного ядра может быть совершенно различным в разных обществах, так, одни идеи могут восприниматься одной культурой поверхностно, в то время как в другой - быть основой существования.
Наиболее часто в типологии культур выделяю Восток и Запад. Первыми такое выделение применили древние греки, которые подчеркивали отличие собственной цивилизации от восточной. Несмотря на это, мы можем выделить общие черты в культурах, которые проявились, скорее всего, как результат влияния восточной культуры на греков. В частности, греками были восприняты идеи метепсихоза, т.е. представления о переселении душ людей в тела других людей, животных и даже растения. Основы этого учения были разработаны в индийской философии, а в греческой нашли отражение в творчестве Пифагора, Ферекида, Эмпедокла, Платона. Кроме того, общим оказалось представление об этической взаимосвязанности судьбы одной души, а именно влияние предшествующей жизни на перерождение в новом теле.
Шпенглер выступал с критикой утверждения о мировой культуре как единого и прогрессивного развивающегося целого. Он считал, что существуют только культуры как индивидуумы, поэтому каждой из них присуща своя судьба и свое неповторимое содержание. Он писал о существовании «настоящего спектакля множества мощных культур», которые расцветают из первозданного материнского ландшафта, каждая из них имеет свои страсти, волнения, чувства, несет собственную идею, обретает собственную смерть.
Шпенглер, анализируя историю человечества, называет восемь культур, прошедших полный цикл развития:
В основе каждой культуры находится не единство смыслов, а неповторимый «первообраз» или прафеномен, который снова и снова повторяется в феноменах этой культуры. Из-за того, что у каждой культуры свой первообраз, культуры не могут понять до конца друг друга, они непроницаемы, хотя философ признает возможность взаимодействия культур. В основе античной культуры, с точки зрения Шпенглера, лежит «апполоническая душа» как прасим-воля скульптурно оформленного тела, у арабов это «магическая» душа, основанная на аскетизме и противопоставлении души и тела; у западной культуры центр составляет «фаустовская» душа в виде бесконечного пространства и временного процесса.
Культуре свойственно движение. Когда она достигает полноты своих возможностей, она перерастает в цивилизацию. Цивилизацию Шпенглер объяснял как совокупность крайне внешних и искусственных состояний, выражающих последнюю стадию культурного развития. Это итог и судьба развития любой культуры. В цивилизации культурные смыслы больше не вдохновляют людей, они обращены к прагматической стороне существования и заботе о собственном благополучии. Цивилизация стремится к власти над миром, в этом проявляется ее интернациональный характер. Она наполняет мир не живыми смыслами, как делала культура, а вещами и техникой. В цивилизации формируются массы, которые подавляют индивидуума, формируется культура масс.
Однако Шпенглер не видит в этом трагедии, подчеркивая закономерность этого процесса. Противиться ему бессмысленно, человеку остается лишь принимать те правила игры, которые задают всеобщие законы исторического развития.