Двадцатый век является сложным и насыщенным временем в истории России, это время коренных изменений и переломов, перестройки общества, изменения всей системы социальных связей между его гражданами сначала в связи с революцией семнадцатого года, а затем процессов развала советского государства.
Непростым данный период оказался и для развития русской философии. Революция семнадцатого года стала значительном рубежом в развитии философии, в том числе разделив самих философов не только политически и идеологически, но и территориально.
В советской России философские учения возведенные в ранг идеологии длительное время были жестко подчинены обслуживанию политических, государственных интересов, что значительно сузило возможности для развития разнообразных философских течений, свободы философской мысли, направив ее по одному руслу.
Рассматривая историю русской философии двадцатого века можно выделить в ней ряд этапов, феноменов, охватывающих наиболее монолитные периоды ее развития:
Философия в России в начале века характеризуется своей чрезвычайной широтой и плюрализмом, в обществе одновременно возникает интерес к самым разнообразным идеям и течениям, от материализма и марксизма, до религиозной философии и мистицизма. При этом можно наблюдать значительный перелом в развитии философских взглядов многих мыслителей, связанный с событиями первой русской революции.
Дестабилизация общества, жертвы как самой революции, так и жестоких мер предпринятых для ее подавления и последующая реакционная политика властей, во многом сбили пафос и романтизм с революционно-демократических и социалистических течений, что привело к значительному отходу молодых философов от материализма и марксизма.
Однако, как первая русская революция и последующие реформы не смогли разрешить актуальных проблем российского общества, так и философы, отошедшие от материалистических концепций к идеалистическим изысканиям не смогли предложить новых идей, на которых могла бы строится будущность русского общества, традиционно обратившись к религии.
Одна из наиболее интересных и самобытных философских концепций начала двадцатого века, была изложена в трудах А.Ф. Лосева. В своем учении Лосев смог тонко прочувствовать и объединить достаточно разнонаправленные философские тенденции, такие как:
Проникнувшись феноменологией Гуссерля, Лосев полагает, что объектом философского исследования должно стать не понятие, которое есть только описание предмета, а «эйдос», как пронизанное смыслами живое бытие объекта. Однако в отличии от других изыскателей Лосев наполняет мир эйдосов движением и развитием, подчиненным законам диалектики, что позволяет рассматривать эйдос не только как отвлеченное и абстрактное понятие, но и как конкретную, доступную для реальной работы часть действительности – символ.
В качестве сферы бытования символов Лосев обозначает язык, миф, религию, искусство, философию, для анализа которых разрабатывает уникальный диалекто-феноменологический или символический метод. С его помощью Лосев подвергает всестороннему анализу эдейтические системы античности, ренессанса, нового времени.
Результатом его исследований явилось создание представлений о Высшем синтезе, как всеобъемлющем мировоззрении, охватывающем природное и человеческое, а на практике синтезирующим области науки, искусства, религии, нравственности в единое целое. С точки зрения Лосева фрагментация знаний о мире, которая происходит из-за разделения и противопоставления различных способов мировосприятия, познания и отражения, является серьезным препятствием для дальнейшего развития не только самой науки, искусства, философии и т.д., но и самого человека, общества.
Высший синтез предполагает не бездумное смешение различных систем мировосприятия, но построения их на новом, более качественном уровне, при котором любая система развивалась бы не в абстрактном вакууме, а в условиях осознания всей полноты ее связи с явлениями реальности и другими системами.
Большой интерес представляет такое течение русской философии, которое зародилось в период серебряного века и продолжило свое развитие уже после революции, как русский космизм. Русский космизм представлял собой систему, преодолевающую крайности западной философии, противоречивость космоцентристских и антропоцентристских воззрений.
В то время как космоцентристы полагали, что человечество лишь случайность в истории эволюции бесконечной вселенной, которая по своей сущности не в состоянии повлиять на пути развития космоса, то антропоцентристы напротив, настаивали на том, что человек часть «космической программы», которая со временем займет в ней главенствующую и руководящую роль, обуздав силы природы.
Русский космизм предлагал интегрированный взгляд в котором человек и космос, природа, оказывались равноценными и взаимоуважающими друг друга партнерами. Человек как действующий субъект должен быть мудр и осторожен, ему следует не покорять природу, а напротив научиться понимать ее, жить с ней в гармонии, так как уничтожение природы, отстранение от нее за счет создания новой, антропогенной среды, не принесет человечеству ничего, кроме новых проблем.
Видными представителями русского космизма можно назвать:
В.И. Вернадский создал теорию ноосферы, согласно которой преобразовательная деятельность человечества не проходит бесследно, люди за счет собственной культуры, антропоморфной среды, накопления знаний создают ноосферу, сферу разума, выраженную как в материальной, так и духовной культуре. Ноосфера беспрестанно растет, по мере развития человечества и поглощает другие сферы планеты, в частности биосферу.
С одной стороны, рост ноосферы рассматривается Вернадским как закономерный процесс, с другой стороны он указывает на то, что развитие ноосферы не отодвигает человека от космоса, а наоборот усиливает взаимодействие между ними. Чем сильнее человечество изменяет окружающую реальность, тем сильнее эти изменения сказываются на самом человечестве.