Основные периоды развития античной философии:
К третьему периоду античности (IV в. до н.э. – нач. VI в. н.э.) относят эллинистическую и римскую философию. Выдающиеся римские философы – это Сенека, Марк Аврелий, Тит Лукреций Кар, Цицерон. Римской философии в целом присущи эклектика, пессимизм, этическая проблематика.
В чем заключается основная ценность римской античной философии? По мнению Сенеки, в соблюдении меры во всем человеческом бытие: повседневной деятельности, соотношении чувственного и логического в познании, отношении к фортуне, жизненных испытаний, радостях и страданиях. «Negnidnimis» («Ничего сверх меры») – один из принципов античной мудрости. Идеальная жизнь – жизнь умеренная, которая существует в согласии с природой и самой собой. Философ живет в обществе, а не в монастыре, поэтому не должен полностью дистанцироваться от человеческого сообщества.
Философия – несет элитарное знание, достойное лишь избранным. По возможности к ней необходимо ненавязчиво привлекать так называемых «простых» людей. «Ведь само понятие «философия» вызывает достаточно ненависти, даже если ее сторонники ведут себя скромно, - писал Сенека, - что же будет, если мы начнем жить вопреки человеческим обычаям? Пусть духовно мы будем другими во всем, но в повседневной жизни мы не должны существенно отличаться от людей».
Каким же должен быть образ жизни философа? Вот некоторые установки Сенеки в контексте диалектической идеи меры: «Пусть будет не блестящей тога – но и не грязной тоже; пусть не для нас серебряная посуда с украшениями из литого золота – но и нельзя считать отсутствие золота и серебра свидетельством умеренности. Делать все, чтобы жить лучше толпы, а не вопреки толпе, иначе отпугнем от себя людей, что повлечет побег тех, кого хотим исправить».
Для успеха в просветительской миссии философу необходимо жить в обществе, оставаясь самим собой, вместе с тем, сливаться с человеческой массой. И здесь не существует другого средства, считает Сенека, как обратиться к философии, обобщая опыт из жизни человечества.
«Первое, что обещает дать философия, – это умение жить среди людей, доброжелательность и общительность, но определенная несхожесть с обыденным сознанием иногда мешает ей придерживаться этого обещания.
Заботиться, чтобы то, чем мы пытаемся поразить людей, не вызывало смеха и неприязни. У нас нет другой цели, как только жить в согласии с природой».
Философский закон меры – главное средство гармоничного человеческой жизни – определяет отношение человека к природе и собственному уму. Сенека в отдельных своих текстах бы «дешифрует» его содержание: «Не совместимо с природой пренебрегать своим телом, ненавидеть опрятность, использовать пищу не столько дешевую, сколько гадкую.
Философия требует умеренности – не более; а умеренность не обязательно должна быть неопрятной. Вот мера, которая мне по душе». Пусть, подчеркивал философ, в жизни сочетаются хорошие обычаи, предлагаемых философией, с обычаями большинства людей. И если для последних мера – это несколько странный обычай, в повседневной жизни они непременно признают его необходимость. Как известно, отношение к роскоши, богатству высказывали много философов-стоиков и их предшественников, например, Сократ, которого очень высоко ценил Сенека. В письмах к Луцилию Сенека размышляет в духе Сократа: страсть к роскоши, как и отчуждение от всего недорогого и общеупотребительного – признак безумия. Стало широко известным афористическое мнение Сенеки: «пусть тот, кто зашел в наш дом, будет удивлен нами, а не нашей посудой. Велик тот человек, который глиняной посудой пользуется как серебряной, но не менее велик и тот, кто серебряной посудой пользуется как глиняной».
С точки зрения Сенеки, философия – это власть человеческого разума над всем, что существует в природе и обществе, прежде всего власть над самим собой. Таким образом, философия – это путь человека к свободе, ведь с помощью ума она осознает и законы природы, и законы общественного бытия как проявления естественной необходимости, и свое место в мире. Она является и методологии самовоспитания личности.
По Цицерону, главное назначение мудрости и ее составляющей – философии в определении путей достижения счастливой жизни. Однако для того, чтобы определить содержание такой жизни надо установить, в чем суть высшего блага. Дело в том, что «…определением высшего блага охватывается все устроение жизни (ratio vitae), если люди расходятся в понимании этого, они тем самым расходятся в понимании самого устроения жизни…». На важность такого определения Цицерон обращает внимание утверждением участника диалога «О пределах блага и зла» Пизона, который подчеркивает: «…если мы установили, что является высшим благом, тем самым мы решили в философии всё».
Анализ соотношения рационального и иррационального в стоическом понимании человеческой души помогает прояснить сущность одного из важнейших этико-антропологических понятий философии Стои – «апатия».
Нередко его не вполне верная смысловая трактовка приводит к искажению свойственных стоикам представлений о природе человека и присущих ему эмоциональных реакций. Так, например, стало традиционным описывать стоического мудреца неживой мраморной глыбой, нечувствительной к ветрам и морозам, к природным и жизненным бурям.