Философские идеи Индии, как и каждой культуры, своими истоками уходят к мифологическому и религиозному мировосприятию. Источником древнеиндийской философии является ведическая литература. Ведическая литература формировалась около 900 лет (1500 - 600 гг. до н. э.). Собственно философские идеи формируются в так называемом эпическом периоде (600 - 200 гг. до н. э.). Они укоренены в ведический сборник «Упанишады» (VIII - VI вв. до н. э.), а на их основе формируются философские системы – даршаны. К основным философским школам относятся: миманса, йога, ньяя, санкхья, веданта, санкья, буддизм, джайнизм.
Основная мировоззренческая идея индийского мышления, которую выражают системы философии – это убеждение, что жизнь неразрывно связана со страданием.
Это убеждение является выходным в религиозной философии буддизма (учредитель – историческая фигура, принц Ґаутама-Будда, VI в. до н. э.). Причина страданий – природа человеческих желаний. Выход из этого: выработка такого поведения, которая устраняет страдания.
Основа мира – мировой дух Брахман, который все держит в человеке он присутствует как Атман (индивидуальная душа). Жизнь человека – это бесконечный цепь перерождений – сансары, который подчинен закону возмездия – Кармы: каждое новое рождение зависит от того насколько прежняя жизнь согласовывалось с нравственными законами. Это определяет в которой из каст будет проходить жизни человека: как брахман (служители культа), кшатрия (воины и властители), вайшьев (земледельцы, ремесленники, торговцы) или Шудря (самая низкая каста), или животное. Если душа успешно пройдет весь путь от Шудри к брахману, это в конечном итоге приведет к нирване – человек избавляется от страданий, цепь сансары прерывается. Атман сливается с мировым духом Брахманом – это состояние полного обезболивания и лишения собственного Я, слияние со всем, потеря персонального существования, и есть нирвана.
Ее источники, включая специфику философского мышления, так же, как и в Индии, достигают мифологического мировоззрения. В нем природа воспринимается одуховленной, все вещи даже любое место, имеют своих духов-демонов. Души умерших продолжают существовать в других формах. Их чествования породило устойчивый культ предков, стало традицией и существует в Китае по сей день.
Согласно китайским мировоззрением, существуют две противоположно направленные силы: небесная (активная, мужское начало) – ян и земная (пассивная, женское начало) – инь. Основным источником духовной культуры является «Книги китайской образованности», они написаны в I тыс. т. н. е. Это "Книга перемен", "Книга песен", "Книга порядке", "Книга гор и морей», «Книга весны и осени". К основным философским школам, прежде всего, относятся: конфуцианство, даосизм, легизм.
Конфуцианство (VI - V вв. до н. э.), основатель Кун Фу-цзы (Конфуций). Основная проблема его философии – общественная жизнь, моральные принципы человеческих взаимоотношений, воспитания. Центральный вопрос его учение – это порядок в общественной жизни, основанный на долге.
Однако идеал порядка находится в прошлом. Культ прошлого нашел выражение в безоговорочном подчинении старшим. Почитание отца, уважение к старшим братьям - требуемая норма добра и порядка. Каждый человек должен жить на основе добрых обычаев ("ли"). Взаимоотношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же как отношения сына и отца, младшего и старшего братьев. Такой порядок соответствует природе "дао" – мировому закону неба. Важным принципом взаимоотношений является принцип человечности (гуманизма) – "жень", он выражает установку "не делать другим того, чего не желаешь себе».
Даосизм, основатель которого Лао-Цзы, центральное понятие - "дао" как "мать всех вещей», из него происходит все, что существует. Кроме того, дао – путь, в котором все предопределено. Основой изменений является противоречие между инь и ян. Исходным принципом Лао-цзы является принцип недеяния, невмешательства в естественный процесс существования мира. Поэтому даосизм ориентирует человека на возвращение к прошлому "естественного" состояния жизни людей. Отсюда и нравственный принцип поведения, который заключается в "победном недеянии", невмешательстве, чтобы не нарушить естественного хода "дао". Даосизм критически настроен против конфуцианства, отвергая принцип неба.
Легизм (VII - VI вв. до н.э.). Его идеи сконцентрированы вокруг проблемы политического управления государством. Целью государства является сильная власть, которая направлена на победу над другими народами для создания империи. Представитель легизма Шан Ян считал: причиной неправильных поступков является распространение в государстве "доброты и человеколюбия". Основа хорошей жизни есть порядок, который утверждается законами и правилами, диктует и внедряет правитель.
Настоящее добро вводится через систему наказаний особенно через смертную казнь. Жестокое наказание следует ввести даже за незначительные проступки. Государство должно постоянно вмешиваться в жизнь подданных, выслеживать и наказывать, тогда народ будет знать правила и законы поведения. Нормой отношений в государстве должны стать доносы. Это верный способ создать сильное государство, в котором народ уважать законы и будет готов пойти на смерть при императоре.
Ее исходными понятиями, указывающие на определенное единение и одновременно разрыв с мифологическим мировосприятием стали Космос - Хаос, архе, Логос. Под Космосом понимали упорядоченность мира.
Парменид – центральная фигура в Элейский философской школе. Он впервые в истории философии вводит в употребление категории: бытие и небытие. Бытия нельзя почувствовать, его можно только мыслить.
Оно существует как одно, единое, целое, занимает все и вне его ничего не существует. Так что "небытие" быть не может. Это абстрактное бытие – вечное, существует вне времени и пространства.
Демокрит утверждает, что "бытие" – это неделимые, вечные, неделимые маленькие частицы и, или атомы. Вторым субстанциональную истоком всего существующего он называет небытие, пустоту (несуществующее). Атомы Демокрита не имеют таких свойств, как цвет, вкус, запах и т.д., но наделены внешними свойствами и поэтому различаются между собой формой, порядком расположения и местом.
Средством иронии Сократ обнаруживает во взглядах оратора определенные противоречия, нелогичность, высокомерие, некритическое отношение к себе и тому подобное. Сократ доводит его до состояния неуверенности в себе и, наконец, к признанию ошибочности собственных суждений, незнание: «Я знаю, что я ничего не знаю».
В то же время, в диалектике Сократа проступает и ее конструктивная, позитивная сторона. Он ведет беседу, нацеливая оратора на тот или иной ответ, а не произносит готовую истину, а призывает к совместному ее поиску, помогает в ее открытии.
Отсюда и аналогия его метода с повивальным искусством. Такой процесс познания становится самопознанием, поиском истины в самом человеке, а не вне ее. То есть человек должен реализовать известный принцип: «Познай самого себя». Философская проблематика своего классического выражения приобретает в философских учениях Платона и Аристотеля.