Система восточных единоборств как виды духовного искусства

Северо - западная академия государственной службы Филиал Северо - западной академии государственной службы В г. Мурманске Курс Философия Р Е Ф Е Р А Т На тему Система восточных единоборств как виды духовного искусства Выполнил студент 3-го курса специальности ГиМУ На базе среднего профессионального образования

Конев Михаил Валентинович 1999г. Преподаватель Рзаев Д.А к.ф.н профессор 1999 г. г Мурманск , 1999 г. с о д е р ж а н и е р е ф е р а т а ИСТОЧНИКИ ФИЛОСОФСКОГО СОДЕРЖАНИЯ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ВОСТОКА 3 История возникновения и развития воинских искусств востока . 5 Индийские основы философии боевых искусств. 6 ФИЛОСОФСКОЕ

СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ЯПОНИИ 8 ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ . 13 ПОДХОД ВОСТОКА К СОЗНАНИЮ В ПОЕДИНКЕ. 17 Используемая литература 19 ИСТОЧНИКИ ФИЛОСОФСКОГО СОДЕРЖАНИЯ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ВОСТОКА Все на свете презрев , об одном помышляй неизменно , днем и ночью радей - как проведать в жизни

земной тайну Истинного Пути . Рекан - хоси 18-19 вв Р астущий интерес к многовековой традиции воинского искусства Востока , объемлющей теорию и философию , стратегию и тактику военного дела , а также системы единоборств , вряд ли можно объяснить лишь низкопотребительским отношением. Гораздо важнее те общие уроки историко-культурного процесса , которые несет традиция.

Древняя традиция такого рода подобна стреле , выпущенной из тугого лука коллективного опыта в бесконечность человеческого бытия. Обратим взор на те яркие вспышки в памяти культуры Востока , которые делают более зримой живую связь веков , их непрекращающийся диалог Для формирования философии решающее значение имел духовный процесс , начавшийся за тысячелетия до н.э т.е. до рождества Христова. К.Ясперс , немецкий философ 20 века , именно это время назвал осевым временем.

В период между 800 и 200 гг. до н.э. произошел самый резкий поворот в истории. В это время происходит много необычайного. Именно в этот период в Китае жили мыслители Конфуций , Лао - цзы , Мо - цзы , Ле - цзы , именно тогда и появились все направления китайской философии . В Индии возникли Упанишады , жил Будда в философии были рассмотрены все возможные взгляды постижения

действительности вплоть до скептицизма , материализма , софистики и нигилизма. В Иране Заратустра учил о мире , где идет борьба со злом в Палестине выступали пророки Илия , Исайя , Иеремия и Второисайя в Греции - это время Гомера , философов Парнемида , Гераклита , Платона , драматургов Эсхила ,

Еврипида и Софокла , историка Фукидида и механика Архимеда. Все , что связано с этими именами , возникло почти одновременно в течении немногих столетий в Китае , Индии , на Западе Европы , независимо друг от друга. Древний Китай. 6 век до н.э. Сунь цзы , знаменитый воин и мудрец , завершает первый трактат о военном искусстве. Ему суждено было остаться самым фундаментальным и почитаемым в

Семикнижии военных трактатов и разделить судьбу других канонических текстов.Произошло это по тому , что , кроме обобщения многовекового опыта военной стратегии и тактики , в Сунь цзы нашло воплощение традиционно восточное представление о некоем высшем законе , которому подчинено все сущее. Истоки этого представления находят в древнейшей натурфилософской концепции инь-ян , которая легла в основу знаменитой Книги перемен с ее гадательной символикой триграмм и гексаграмм.

Книга перемен вошла в конфуцианское Пятикнижие . В конфуцианстве и даосизме высший природный закон стал именоваться законом Неба и законом Дао. Сунь цзы как бы демонстрировал действие всеобщего закона в военно-прикладной сфере. Уникальный специальный источник превращался в философию военного дела , своего рода библию воинского искусства , в средоточие эзотерического тайного знания , доступного только посвященным. Отсюда хранители секретов военного дела и воинского искусства -выдающиеся полководцы , воины-мудрецы

, мастера становились одновременно носителями глубинных знаний о мире , высших ценностей и идеалов культуры. Именно перерастанием профессиональных границ и выходом к познанию некоего высшего закона , которому подчиняется все сущее , была обусловлена особая культурная значимость воинского искусства на Востоке. На Сунь цзы , ставшем канонизированным текстом , распространялась общая традиционно восточная установка , сформулированная Конфуцием Передавать , а не создавать , верить древности и любить ее .

Светом своей мудрости Сунь цзы , пожалуй , наиболее ярко озарил эпоху борьбы Трех царств Вэй , Шу и У , которая разгорелась в 3 веке н.э. Один из самых бурных периодов в истории Китая с его непрекращающимися войнами стал грандиозным полигоном испытаний для Сунь цзы , который был настольной книгой выдающихся полководцев. Среди них Цао Цао- первый комментатор трактата. Предметом комментирования становится и сама борьба

Трех царств , что позволяет в разрастающемся тексте Сунь цзы теоретически обобщить колоссальный опыт военных действий. В 14 веке теория и практика воинского искусства получают философско-художественное осмысление в самой ранней китайской книжной эпопее - романе Ло Гуаньчжуна Троецарствие . В Троецарствии на основании официальных исторических хроник и последующих народных книг

повествуется о борьбе Трех царств. Она длилась 76 лет - с начала так называемого восстания Желтых повязок и до создания в 265 году единой Цзиньской империи. Троецарствие , ставшее шедевром средневековой литературы , как и древнекитайский трактат Сунь цзы , вошло в круг памятников , в которых традиция боевых искусств Востока представлена в наиболее концентрированном и полном виде.

Столь разные по жанру и по объему памятники , отдаленные друг от друга веками , во многом дополняют друг друга. Сунь цзы как высшее достижение древнекитайской теоретической мысли оказывается сопряженным с конкретным опытом реализации стратегии и тактики военных действий , составляющих событийную основу Троецарствия . Однако монументальные памятники вступают в исторический диалог не только по самой сути предмета воинского искусства . Они имеют мировоззренческую , философскую основу , которая является общей

как для традиции боевых искусств , так и для культуры дальневосточного региона в целом. Описание военных событий становится в Троецарствии средством для извлечения уроков из истории , которая являет собой величественный пример действия все того же высшего закона , а ее герои - примеры обладания высшим знанием. Какай же смысл заложен в понятии кэмпо? Однозначно ответить нелегко. Кэмпо-это учение,сложный комплекс духовной и физической культуры,это многовековые

традиции борьбы,находящиеся в непрестанном развитии. Кэмпо-также и путь реализации популярной на Востоке концепции единства микрокосма человеческой личности и макрокосма , достижения гармонии с миром и с самим собой. Условно можно выделить следующие источники кэмпо даосская философия,выдвинувшая идеи Пустоты , борьбы сил Инь и Ян,взаимодействия Пяти первоэлементов ,

Недеяния , Мягкости , Метаморфоз йога как система психотренинга , физического и духовного совершенствования человека в ее многочисленных разновидностях с учетом трех основных национальных форм индийская йога , тантрическая буддийская китайская , тибетская , японская йога и даосская китайская йога традиционные теории китайско-тибетской медицины о циркуляции жизненной энергии ци , о точках и меридианах , об их связи с внутренними органами , о развитии энергетики организма ци - гун бионика древности , наблюдение

за повадками животных , из которого возникли так называемые звериные стили кэмпо локальные системы рукопашного боя и ритуальные боевые танцы различных племен и народностей опирающаяся на теории даосских мыслителей военная наука древнего Китая , в которой сформулированы принципы стратегии и тактики борьбы Чань Дзен - буддийская психотехника , позволившая добиться поразительных результатов в концентрации и самовнушении . Можно также обозначить составные части кэмпо , сохранившиеся с древности до наших дней

конфуцианские этические нормы в формировании личности разнообразная детально разработанная методика обучения подготовка тела , психическая перестройка , способы работы с пятью стихиями , с предметами и формами-образами обширнейший арсенал приемов борьбы во всем многообразии национальных видов , направлений , стилей и школ . Только такая классификация дает возможность рассматривать кэмпо как единую систему , как культорологический феномен , как особую область

Знания , как Учение. В исторических записках Сыма ЦЯНЯ 2-1 вв. До н.э. приводится первая классификация философских школ Древнего Китая сторонники учения об ИНЬ и ЯНЬ натурфилософы школа служилых людей - ЖУЦЬЗЯ конфуцианцы школа моистов , номиналистов - МИНЬЦЗЯ софисты школа законников легистов - ФАЦЗЯ школа

ДАО и ДЭ - даосисты . Натурфилософы сторонники учения об ИНЬ и ЯНЬ развивали учение о противоположных началах мужское и женское , темное и светлое , восход и заход . Найти гармонию , согласие между этими началами - вот одна из задач тогдашней философии . Выдающимся направлением китайской философии является конфуцианство . Это учение характеризует идеализацию древности золотой век , культ предков , выполнение норм сяо -

сыновняя почтительность и забота о родителях . Эта норма стала общепризнанной в Китае . Идеал благородного человека присущ конфуцианству такой человек - представитель высших слоев общества и его скромность , бескорыстие , сдержанность - необходимые черты . Разработка ритуала отношения высших к низшим , младших к старшим и пр. Конфуцианские идеалы живут в культуре Китая до сих пор правила поведения , внешней учтивости , церемониал

. Общественные потребности , забота о их реализации - удел правителя . Даосизм - учение о великом дао , всеобщем законе , Абсолюте . Дао господствует во всем всему дает форму , имя . Взгляды сторонников Дао на природу человека вытекают из учения о первозаконе . Природа человека приветствует Дао , она пуста , непознаваема , смысл жизни - в следовании естественности

и бездеятельности недеянии . Китайская философия древности антроцентрична , направлена на решение проблем житейской мудрости , имеет установку на естественный ход вещей , недеяние . История возникновения и развития воинских искусств востока . У мение использовать в качестве оружия различные части тела возникло , по - видимому , еще во времена первобытнообщинного строя , когда человек вынужден был бороться с дикими животными или воевать.

Ниже описывается краткий исторический очерк возникновения , развития и становления боевых искусств. ЕГИПЕТ Иероглифические свитки , датируемые 4000-3000 гг. до н.э. описывают приемы , сходные с приемами борьбы и бокса , распространенные в Шумерском царстве в Месопотамии. ДРЕВНЯЯ ГРЕЦИЯ Около 2000 г. до н.э. в Греции были популярны борьба и бокс. В дальнейшем на 33-х

Олимпийских играх в 648 г. до н.э. был создан панкратион - комбинированный вид борьбы и бокса , приемы которого допускали для победы над противником использование всех частей человеческого тела. Состязания в этой борьбе носили кровавый характер и чаще всего заканчивались смертью одного из соперников. В дальнейшем панкратион был запрещен , однако затем появился в Древнем Риме в качестве составляющей в схватках гладиаторов.

ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ Из Древней Греции по мнению некоторых авторов , с армией Александра Великого в 336-323 гг. до н.э часть приемов панкратиона была перенесена в Древнюю Индию , где , слившись с йогой , дала новое направление системам самообороны. Основоположник секты Дзен-Бодхидхарма завез индийские боевые приемы в Китай , объединив их с методами диафрагментального дыхания , используемыми в

Дзене и Йоге. Эти методы дыхания оказали громадное влияние ибуки и нагарэ , широко используемые в современном каратэ. КИТАЙ Поселившись в монастыре Шаолинь-су в провинции Хунан 5-й век до н.э. Бодхидхарма он же Дарума Тайси или Бодай-Дарума начал проповедовать Дзен-буддизм. Обнаружив , что физическая подготовка его учеников и последователей была далеко не лучшей на его лекциях они засыпали от усталости ,

Бодхидхарма ввел комплекс физических упражнений , которые , по его мнению , должны были бы способствовать лучшему усвоению идей Дзен. В дальнейшем , по-видимому , понимая те трудности , с которыми должны были столкнуться проповедники его идей в своих странствиях по кишащим разбойниками и зверьем местам , он же познакомил их с индийскими боевыми приемами. Слившись с местными приемами , эта форма борьбы , в свою очередь , дала большое разнообразие новым стилям.

В дальнейшем во времена правления маньчжурской династии , сменившей династию Минь , монастырь Шаолинь-су был разрушен , т.к. его стены зачастую скрывали противников правящей династии. Часть монахов Шаолиня бежала на юг Китая , где основала Южный Шаолинь. Таким образом возникли две школы шаолиньского бокса северная и южная. Бойцы южной школы в прошлом и настоящем - крестьяне отдавали предпочтение технике ударов руками , в

то время как последователи северной наездники и скотоводы - технике ударов ногами. ОКИНАВА И ЯПОНИЯ Остров Окинава занимает особое место в дальнейшем развитии и становлении боевого искусства под названием каратэ . Место столкновения торговых интересов Китая и Японии-острова архипелага Риу-Киу , к которому принадлежит остров Окинава , в 15-17 веках становятся яблоком раздора между этими странами.

Вначале острова Рик-Киу захватили китайцы , принесшие с собой искусство китайского бокса , а затем японцы , у которых к тому времени большого расцвета достигли такие национальные виды борьбы, как кендо , сумо и вышедшее из сумо джиу-джитсу. Так как захватчики запрещали местному населению носить оружие , последние использовали в качестве оружия руки , ноги , а также цепы для обмолота риса и просто палки. Так на островах появился и распространился ОКИНАВА-

ТЭ или ТОДЭ - синтетический стиль борьбы , направленный на победу над любым , и прежде всего вооруженным противником.Искусство ТОДЭ оставалось тайным вплоть до 1916 года , когда ведущие сэнсеи того времени Фунакоши Гичин ,Мабуни Кенва , Мияги Чоджун и др. решили обнародовать искусство ОКИНАВА-ТЭ. В настоящее время в Японии развито более 11 стилей каратэ , среди которых такие как ШОТОКАЙ , ВАДОКАЙ , ГОДЗЮКАЙ , ШИТОКАЙ , ИТОСУКАЙ ,

КИОКУШИНКАЙ и др. КОРЕЯ Примерно 1000 лет назад три самостоятельные государства , существовавшие на территории нынешней Кореи , были объединены династией Силла в одно , известное как страна Кориу , а в дальнейшем Корея. Тогда же была создана национальная организация для молодых людей - ХВАРАНГ-ДО,готовившая для своей страны элиту из аристократов , военных и т.д.

Среди них было популярно искусство ТАЭКИОН - борьбы без оружия. В дальнейшем на это боевое искусство огромное влияние оказала северная школа китайского бокса , однако впоследствии в связи с упадком страны Кориу , ТАЭКИОН выродилось и практиковалось лишь небольшими избранными группами людей Современное корейское каратэ, по-видимому, является результатом слияния местных форм борьбы с формами , завезенными из Китая , Окинавы и

Японии.В настоящее время корейское каратэ , которое, как и японское представлено различными стилями , хорошо организовано и очень популярно во всем мире. Созданная организация ТАЭКВОН-ДО таэ -ступня , квон -кулак , до -путь воинского искусства объединяет более 100 стран мира. На Олимпийских играх 1988г проходивших в г.Сеуле , Южная Корея предложила включить ТАЭКВАН-ДО в программу следующих

Олимпийских игр. ФРАНЦИЯ В 1954 г. была учреждена Федерация свободной борьбы и бокса , подготовившая первых французских экспертов по каратэ. В 1960 г. вновь созданная федерация вошла в Федерацию дзюдо. В 1965 г. был организован Европейский союз каратэ , президентом которого стал Делькур. В настоящее время во Франции существует множество стилей каратэ , во главе которых стоят высококвалифицированные эксперты-японцы , например Т.Касэ ШОТОКАН , Х.Мочизуки

ВАДО-РЮ , Й.Намбу ШУКОКАЙ и др.Французская школа каратэ считается одной из сильнейших в Европе и мире. АНГЛИЯ Каратэ в Англии возникло совсем недавно- в 60 годах. Однако путь , пройденный им , вдвойне интересен , т.к. в некоторой степени напоминает все то , что происходило с развитием каратэ в нашей стране. Вначале Англию , не имевшую своих инструкторов , наводнило огромное количество инструкторов-самоучек .

В 1965 г. произошло убийство , где , как считали многие , были применены приемы каратэ. Созданная британская королевская комиссия по каратэ , разобравшись в сути дела , попыталась объединить независимо существовавшие ассоциации каратэ на основе общих правил . В настоящее время Англия , как и Франция , располагает высококвалифицированными экспертами , среди которых Сузуки ВАДО-РЮ , Энода ШОТОКАН и др. КАРАТЭ

ВО ВСЕМ МИРЕ В 1969 г. был организован Всемирный союз организаций каратэ ВУКО . В его составе в настоящее время представители более 120 стран мира. Благодаря инициативе этого союза проведено множество чемпионатов мира. По некоторым данным в настоящее время в мире насчитывается более 4 млн. каратистов. Каратэ является одним из наиболее популярных видов спорта на земном шаре.

КАРАТЭ В РОССИИ До 1978 г. каратэ в СССР развивалось стихийно , в подполье , поскольку был издан ряд официальных приказов о запрете. В декабре 1978 г. в Москве была создана Федерация каратэ СССР , проведена первая аттестация тренеров. В августе 1979 г. приказом 894 Комитета по физической культуре и спорту при Совете Министров СССР утверждены правила соревнований.

В декабре в Таллине проведен 1 Всесоюзный турнир по каратэ. С 1984 г. каратэ было вновь запрещено и долгое время находилось в подполье . Лишь в 1989г. в Караганде , а затем и в Алма-Ате вновь организованная ассоциация восточных единоборств провела два первых Всесоюзных турнира . Индийские основы философии боевых искусств Кто такой будда В тебе он, во всяком случае, не живет

А как насчет животных А в них живет Тогда почему же его нет во мне Да потому , что ты спрашиваешь Из разговора патриарха Дзен-буддизма Секито и буддийского монаха Седая Эро. С огласно учению Будды , жизнь есть страдание , и человек , подчиняясь закону причинно-следственной связи всего сущего кармы , обречен влачить свое земное бытие смиренно и беспрекословно - ведь он всего

лишь звено в извечной цепи перерождений. Однако у человека остается надежда на спасение , на выход из греховного жизненного пути сансары и погружение в блаженство нирваны. Многие буддийские секты путем к спасению провозглашали аскетизм и пассивное самосозерцание , иные считали достаточным истовую молитву , поклонение святыням , но были и такие , что мобилизовывали разум и волю человека для неустанного труда во имя высшей цели.

Приверженцы тантрического буддизма в Индии превратили йогу в единственный способ достижения трансцедентной мудрости и обретения великой энергии . В их мистическом учении о Высшем разуме были заложены богатые возможности самосовершенствования. Тантризм создал теорию перехода от обычного ограниченного сознания смертного к просветленному сознанию йога , а далее к сознанию святого бодхисаттвы и Будды.

На практике усердные занятия помогли многим адептам обрести себя , до конца раскрыть свои индивидуальные способности. Прежде всего, это относится к мастерам всех видов воинских искусств , которые посредством йоги достигали высшей степени совершенства в своем деле , подключая энергетику организма к чисто техническим познаниям. Тантризм , или тайное учение , именующийся также учением о трех таинствах - мысли , слова и дела ответвление от древа буддизма , который делится на два направления -

Путь большой колесницы Махаяна и Путь малой колесницы Хинаяна . При ближайшем рассмотрении становится очевидно , что все мистические флюиды , отголоски оккультизма и черной магии , пронизывающие кэмпо и другие воинские искусства в ареале распространения буддизма , берут свое начало в тайном учении . Хотя тантризм никогда не вступал в противоречие с ортодоксальным буддизмом , различия были весьма существенны , и на их почве возникло немало своеобразных сект.

Говоря упрощенно , если верующий буддист любого толка почитает Будду и бодхисатв , придерживается обычных обрядов и читает сутры Махаяны , то последователь тайного учения видит мир в образе магического круга мандала , читает заклинания , доступные лишь посвященным , отправляет многочисленные загадочные церемонии в узком кругу единомышленников и поклоняется наиболее таинственным божествам буддийского пантеона.

Тантризм зародился в Индии к середине 1 тысячелетия н.э. Создателем его считается мудрец Асанга из секты йогачара , впервые объединивший мистическую практику ведийской йоги с положениями буддизма Махаяны. Учение было запечатлено в текстах тантрах , содержавших наряду с философскими и космогоническими построениями различные указания к тайным действам , цель которых - в слиянии личности с вселенским Единством и великой

Пустотой. К 7-8 вв. тантризм размежевался на два направления тантризм Левой и Правой руки. Первое , известное также под названием ваджраяна , укоренилось в Тибете и впоследствии дало богатый урожай парапсихологических и оккультных феноменов. Ваджраяна характеризуется крайним экстремизмом и сексуальными оргиями , связанными с культом женских божеств. В Китае и Японии получил распространение тантризм

Правой руки , значительно более умеренный и проповедующий культ мужских божеств. Кардинальным тезисом тантризма было признание трех таинств - мысли , слова и дела - нераздельными гранями всеобъемлющего единства Вселенной. Концепция трех таинств предполагала , что мысль , слово и дело суть различные проявления действительности Единого самата . Следовательно , постижение Единого достигается равно медитацией , заклинаниями и конкретными физическими

акциями. В свою очередь , Единое имеет свою манифестацию в телесном , физическом мире Телесная мандала и в трансцендентном , метафизическом мире - иначе говоря , в Алмазном мире Алмазная мандала . Путями к достижению Единого и к слиянию с Великой Пустотой , согласно доктрине тантризма , было чтение тантр и размышление на темы тантр , произнесение магических словесных формул мантр и воспроизведение магических жестов мудр

. Правильное сочетание путей гарантировало обретение сверхчеловеческого могущества. Все предписания тантризма носили сакральных характер и были подчинены идее теснейшей взаимосвязи макрокосма и микрокосма , унаследованной , как и многие ритуалы , от йогической ведийской традиции. Оттуда же были заимствованы приемы черной и белой магии гипноз , порча , насылание болезней и смерти ,а также врачевание , укрепление духовных и физических сил , экзорсизм.

Важным аспектом в практике эзотерического буддизма было чтение молитвословий , извлечений из сутр дхарани . Иногда дхарани , в которых молящийся как бы достигал единения с божеством , служили в качестве проклятий о должны были вызывать дождь , снег , насылать град , посылать здоровье или смерть. В начале и в конце , а иногда и в середине дхарани содержались магические созвучия - мантры , часто даже не имевшие никакого семантического значения. Особенно большая роль отводилась мантрам в тибетском

буддизме , но влияние их заметно также в китайском и японском тантризме, от которого протягивается нить ко многим воинским искусствам. Отголоски учения о мантрах легко обнаружить в теории цюань-шу , кэн-до , аики-до , карате. Согласно догмам тантризма , звучание мантр вызывает в теле вибрационные колебания , различные ритмы которых могут порождать те или иные состояния духа-разума , сознания. Мантры представляют собой также объекты медитации для духа-разума.

Их истинный смысл познается в процессе медитации за счет прорастания семян-биджа , заключенных в созвучии. Тем самым устанавливается единство между мыслью и словом , которые сопровождаются сакральным жестом. Широко известна тибетская мантра Ом-мани-падме-хум О! Сокровище в лотосе якобы способная проникать во все шесть сфер бытия и обеспечивать освобождение от бесконечного цикла рождений и смерти. Эта мантра развилась в целую магическую систему , как и многие

менее популярные ее аналоги. Например,все звуки заклинания соотносятся с определенными цветами ом - белый , ма - синий , ни - желтый , пад - зеленый , ме - красный , хум - черный. Цвета перекликаются с соответствующими стихиями и силами в природе. Пальцы рук , сложенные в мудру при произнесении заклинания , также отождествляются с цветами и символическими звуками. Тантризм разработал учение об изначальных звуках-ростках , лежащих в основе творения и меняющих

игрой звучания ритм Бытия. Биджа могут заменять всю мантру , слово и объект медитации. Все божественное , а следовательно , любой феномен природы имеет свое биджа , сила которой может передаваться праведнику при повторении звука и замыкании пальцев в мудру. В этом случае тело получает заряд энергии и силы , сокрытой в биджа. В картине мира , мандале тантрических сект присутствуют пять таких изначальных звуков , корреспондирующих

со сторонами света и центром А , У , Э , И . Нередко грозные стражи ворот в буддийских храмах , запечатленные в характерных позах кэмпо , произносят судя по форме губ священные изначальные звуки. В них , по убеждению старых мастеров , кроется секрет концентрации энергии ки - аи , мировой вибрации , ритма движений. Отсюда и легенды о мастерах кэмпо , умевших парализовать противника боевым кличем. Целью практики эзотерического буддизма является психическое единение с мирозданием и познание

Пустоты , для чего необходимо дополнять медитацию и мантры безошибочными каноническими мудрами. Слова и мысли соприкасаются также близко , как звук и жест. Жест дает визуальное представление об активности тела и о таинстве слова , будучи своего рода печатью , скрепляющей единство . Именно такое значение имеет и китайский иероглиф , употребляющийся для передачи понятия мудра. Спокойствие , бесстрашие , внимательность - всего можно достигнуть в слиянии с

Единым мировым началом через дхарани , мантру и мудру , дополненные медитацией , при которой сила и энергия с объекта медитации переносятся на субъект. В слиянии с Единым , как учили основоположники тантризма , Тело и Дух-разум приходят к полной гармонии , дающей носителю этой гармонии бесконечное могущество. Тантрический буддизм , развивший учение о трех таинствах , наложил заметный отпечаток на воинские искусства

в Китае и Японии , породив уникальную прикладную разновидность йоги. Поколения монахов-воинов приобщались к эзотерическому учению , чтобы обрести алмазную крепость тела и духа. ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУССТВ ЯПОНИИ Собственным телом не владеешь - как же можешь обрести Путь и им владеть ! Ле - цзы 6-5 вв. до н.э. Х отя буддизм всегда считался самой миролюбивой из всех

мировых религий , именно в нем сложились наиболее благоприятные предпосылки для развития классических воинских искусств Востока. Согласно учению Будды , жизнь есть страдание , и человек , подчиняясь закону причинно-следственной связи всего сущего кармы , обречен влачить свое земное бытие смиренно и беспрекословно - ведь он всего лишь звено в извечной цепи перерождений . Однако у человека остается надежда на спасение , на выход из греховного жизненного круга сансары и

погружение в блаженство нирваны. Многие буддийские секты путем к спасению провозглашали аскетизм и пассивное самосозерцание , иные считали достаточным истовую молитву , поклонение святыням , но были и такие , что мобилизовывали разум и волю человека для неустанного труда во имя высшей цели. При всех различиях школ , течений и направлений большинство японских бу - дзюцу школ боевых искусств сходятся в единой системе психофизического тренинга кэмпо , воплощающего жизненную философию

Дзен - буддизма . Дзен называют религией самураев. Правильнее было бы назвать его способом постижения Пути , духовной опорой личности на стезе самосовершенствования. Со времени своего утверждения на японских островах 12 - 13 вв. Дзен был тесно связан с жизнью самурайства , повседневно предоставляя воинам моральную и философскую

поддержку . В плане моральном буси ценили Дзен как религию , которая призывает , ступив на избранный путь , не оглядываться назад. В плане философском преимущества Дзен сказывались в отрицании различия между жизнью и смертью , бытием и небытием. Суровые воины , превыше всего ставившие простоту и не склонные к праздному умствованию , находили мотивировку своих устремлений в доктрине Дзен. Аскетическая направленность

Дзен - буддизма всегда прекрасно сочеталась с воинственностью. Не случайно колыбелью кэмпо в Китае стали считать чаньские дзенские монастыри. Формируя целостную и целеустремленную личность , Дзен призывал полагаться только на себя и черпать силы из гармонического слияния с природой. Философия Дзен , утверждающая непознаваемость Вселенной , отрицает доминанту объективной реальности , которая

провозглашается иллюзорным плодом человеческого воображения. Отрицает она и Бога , требующего послушания и распределяющего души смертных между раем и адом. В учении Дзен человек предстает манифестацией жизненной силы мироздания - силы , дающей почти неограниченные возможности. Участвуя в бесконечном цикле метаморфоз , человек должен сам конструировать свой микрокосм - всемерно развивать заложенные в нем способности углублять мудрость , наращивать силу , культивировать

мужество и любви к ближнему. Важным моментом в практике Дзен является снятие дуальности , осознание взаимосвязи и взаимозависимости всех частиц мироздания , в том числе духа и тела , ментального и физического начал. Отсюда следует возможность достижения физического совершенства путем улучшения собственных морально - этических качеств , гармонического развития духа и плоти.

В отличие от ортодоксального буддизма Дзен не требовал от человека полного забвения мирских страстей и влечений во имя достижения нирваны. Утверждая , что каждому под силу стать Буддой , мастера Дзен учили , что нирвану следует искать посреди сансары мира страстей , а не вдали от него. Доктрина Дзен апеллировала к духу и разуму обычного человека , подталкивая его к интуитивному познанию Пути , к мобилизации всех своих внутренних ресурсов из сферы сознательного и подсознательного

для приобщения к высшей иррациональной мудрости. Специфической особенностью Дзен стала концепция Прозрения сатори - конечной цели всех духовных и физических упражнений. Прозрение означало реализацию в сознании индивидуума высшей , абсолютной , вневременной Истины бытия. Однако , если в большинстве буддийских сект Прозрение предшествует вхождению в нирвану , то сатори в

Дзен лишь очищает дух для дальнейшего следования по жизненной стезе. Удостоившийся благодаря своему радению сатори вступал в перманентно длящееся состояние просветленности яп. саммай , инд. самадхи . У человека , по образному выражению дзенских мастеров , открывался третий глаз , и он начинал видеть действительность как бы со стороны за счет обостренной восприимчивости всех пяти чувств. Сатори с последующим вхождением в саммай , ощущение в себе великой космической

Пустоты считалось необходимым в системе Дзен для любого занятия , будь то поэзия , каллиграфия или борьба. Не навязывать природе свои желания , но мгновенно откликаться на ее зов - такова высшая мудрость Дзен. Все на свете требует спонтанности в исполнении и не должно делаться предумышленно. То , что обдумывается заранее , не соответствует реальности. Нет в мире ничего такого , к чему Пустота не могла бы приспособиться неважно , длинное оно или короткое

, квадратное или круглое. Только дух , проникнутый Пустотой , может совладать с любым препятствием писал дзенский патриарх Такуан 1573 - 1645 , внесший неоценимый вклад в разработку философской базы японского кэмпо. Подвижники дзенского учения в Японии , тесно связанные с интересами самурайства и сами , как правило , выходцы из самурайского сословия , ревностно углубляли прикладные аспекты

Дзен , приспосабливая их к нуждам воинов. Одним из таких подвижников был патриарх Хакуин 1686 - 1769 , придававший большое значение физической подготовке адептов и динамической практике Дзен. В автобиографии Хакуин приводит любопытный эпизод . Как - то раз , когда он , слабый и болезненный подросток , принимал ванну , сидя в бочке с водой , служанка подбросила слишком много дров и вода стала нестерпимо горяча.

Представив себе мучения грешников в аду , мальчик с воплем выскочил из бочки. С той поры он утвердился в намерении стать буддийским монахом и дал обет Пока я не достигну такого могущества , что ни огонь , ни вода не будут страшны моему телу , я не оставлю стараний , пусть даже это будет стоить мне жизни . Прошло много лет, и Хакуин достиг почти всего , о чем мечтал в детстве .

Вот , что писал он в старости другу Сейчас мне семьдесят , но я ощущаю в себе в десять раз больше сил по сравнению с тем , что было в возрасте тридцати или сорока лет. Я крепок телом и духом могу подолгу не спать . Мне случается проводить по два , три , а то и по семь дней без сна , но на работе ума это никак не отражается Если заботиться о здоровье тела и предаваться дзенскому самосозерцанию , будешь часто обретать прозрение

, не стремясь к тому сознательно. Не следует проводить различия между активным и пассивным , медитативным Дзен Человек , увлекающийся лишь дзенской медитацией , никогда не достигнет успеха в активной практике Дзен. Если ему придется очутиться в суете мирской , все жизненные силы , ранее приобретенные , бесследно испаряются , и он будет уступать даже человеку , который вовсе не практиковал Дзен. Любой пустяк сможет его огорчить , заставить нервничать и поступать, как пристало лишь трусу

В буддизме существуют различные пути достижения сатори - сидячая медитация , парадоксальные диалоги , стимулирующие жесты , выкрики , удары и т.п. В школах бу - дзюцу превалировал медитативный аспект , связанный с постановкой дыхания и достижения перед тренировкой стадии му-син - растворения духа в Великой Пустоте. Действия в бою становились как бы прямым продолжением медитации. Выходя на поединок и ощущая себя проникнутым Пустотой , боец должен был воплощать непоколебимую мощь

мироздания фудо - син . Одним из важнейших классических трактатов , касающихся мастерства кэн - дзюцу и прочих дзенских воинских искусств , считается знаменитое послание Такуана , настоятеля храма Тодайдзи , знаменитому мастеру , наставнику фехтования при дворе сегуна Ягю Тадзима -но ками. Такуан вошел в историю как ревностный проповедник мудрости Дзен . Сам он фехтованием не занимался , однако с теорией воинских искусств был хорошо знаком.

Не случайно к его советам прислушивались и Ягю , и прославленный воитель Миямото Мусаси. Практикуя концентрацию в течение многих лет говорилось в трактате - послании вы должны достичь такого состояния , когда будете свободны от объекта , к которому направлен дух - разум. Высшей ступенью будет этап , на котором дух - разум действует , ни на чем не фиксируясь Не позволяйте своему духу - разуму задерживаться на чем-либо в попытке высчитать , как лучше нанести

удар забудьте об этом и рубите , не обращая дух - разум на противника. Противник ваш проникнут Пустотой , и вы сами проникнуты Пустотой - представьте , что ваши руки в ударе и меч также проникнуты Пустотой , но при этом не фиксируйте дух - разум и на самой идее Пустоты Трактат Такуана так и называется О непоколебимом духе - разуме .

Весь его пафос направлен на достижение состояния отрешенности му - син , при котором человек действует по принципу бессознательного сознания , то есть подсознательно. В буддизме , отмечает Такуан , существует пятьдесят две ступени духовного восхождения. Одна из них называется остановка . Это свойство духа - разума фиксироваться на чем-то одном так , что трудно оторваться. В фехтовании подобная остановка подобна смерти.

Постоянная напряженная готовность хороша для новичка , для мастера же подходит лишь состояние полной расслабленности. Говоря о непоколебимости духа , Такуан ссылается на буддийское божество Фудо - мео Бог непоколебимости , которое воплощает идею вечного покоя и внутренней готовности к борьбе. Только такое состояние дает возможность действовать согласно заповеди Дзен Перехватив меч противника , обратить клинок против него самого .

Избавившись от фиксации духа - разума на одном объекте , мастер может уверенно сражаться со многими Когда вы окружены со всех сторон , и каждый из противников пытается поразить вас мечом , вы должны парировать , переходя без остановки от одного меча к другому. Тогда ваши шансы будут равны. Если же ваше внимание задержится на одном мече и не успеет переключиться на другой , вы окажетесь во власти врага. Дух - разум ни в коем случае не должен задерживаться на одном

, дабы сохранить свою природную подвижность . Дух должен постоянно пребывать в состоянии мячика , плывущего по течению реки. Это состояние культивируется не только в бу - дзюцу , но и в других видах дзенской практики. Избавление от остановки бонно , паузы при реакции на любое действие и есть конечная цель дзенского психотренинга. В начале занятий неофит кэн - дзюцу совершенно свободен от стопоров - они появляются по мере овладения техникой и ее комбинациями. Лишь многолетние усердные занятия могут привести к конечному

состоянию естественности , гармоническому слиянию тела и духа , к обладанию экстремальным разумом . Не фиксация духа - разума дает непоколебимость пишет Такуан поскольку не позволяет вещам относительным отвлекать дух - разум . Это и есть высший смысл бытия, Бог , Будда , суть Дзен ,величайшее таинство . При этом Такуан справедливо отмечает сходство между понятиями

Единство духа , Пустота , Состояние просветленности Будды , Благородство духа и т.д. в буддизме , синтоизме , даосизме и конфуцианстве , где все они служат для обозначения Абсолюта. Путь от наличия духа у - син к отсутствию духа му - син - вот тот путь , который должен пройти самурай в процессе военной подготовки. Сердце мастера должно быть свободно от рационального расчета , от власти интеллекта .

Оно должно воплощать буддийский идеал зеркала великого совершенства . Эти соображения патриарха приложимы фактически к любой школе бу - дзюцу , оперирующей с оружием или без него. Их исповедовали все без исключения наставники воинских искусств - мастера копья и меча , лука и секиры , кинжала и голой руки. Невозмутимость духа должна была накладывать отпечаток и на внешний облик самурая , проявляясь в достойной манере поведения , выдержанности , лаконичности , полнейшем отсутствии

амбициозности и ажиотажа. Ни при каких обстоятельствах истинный самурай не обнаруживал своих эмоций - ни голосом , ни взглядом , ни выражением лица. Нормой общения был принцип ничего не давать понять по лицу као - ни араварэну . В нем мы видим физическое отражение психической способности тренированного по системе Дзен мастера адаптироваться в любой экстремальной ситуации. Идеальное состояние для встречи с противником в традиции бу - дзюцу определяется понятиями дух , подобный

воде и дух , подобный луне . Что они означают ? Дух , подобный воде мидзу - но кокоро можно уподобить спокойной водной глади , способной дать точное зеркальное отражение любого предмета. Однако стоит подуть ветру , и мелкая рябь уничтожит отражение , неузнаваемо исказит его. Стоит человеку поддаться чувству страха , волнению , гнева - и дух - разум утратит возможность фиксировать и предвидеть действия противника , а сам человек окажется беззащитным перед лицом опасности.

Дух , подобный луне цуки - но кокоро уподобляется лунному сиянию , которое освещает все вокруг и выявляет малейшее поползновение противника , малейшую брешь в его обороне. Но стоит тучам закрыть небосвод - и свет луны потускнеет. Излишняя эмоциональность приводит к потере хладнокровия и самоконтроля , заставляет делать не - нужные движения , типичные для человека , который бредет на ощупь впотьмах.

Между тем , сохраняя цуки - но кокоро , можно добиться победы , даже будучи поставленным в заведомо невыгодные условия. У знаменитого фехтовальщика Камиидзуми Исэ - но - ками было много завистников. Однажды поздно ночью он шел по темной улице города. Вдруг предчувствие подсказало ему надвигающуюся опасность , близкую засаду. Не останавливаясь , Камиидзуми мгновенно обнажил мечь , стремительным движением очертил круг - и четверо

злоумышленников упали к его ногам . Тот же Камиизуми учил , что в бою дух должен , сохраняя полную незамутненность , предоставить все действия телу и тогда естественность , достигнутая благодаря слиянию с природой , станет залогом успеха человек сможет спокойно встретить любую неожиданность. Камиидзуми , живший в 16 в считается основателем знаменитой школы фехтования Синкаге - рю. Сам он утверждал , что получил свои познания непосредственно из рук синтоистского бога

Касима. Будучи человеком незаурядным и ревностным адептом Дзен , Камиидзуми выдавал своим ученикам любопытные сертификаты , в которых вообще ничего не говорилось о существе предмета , об искусстве меча. Как правило , эти документы , скрепленные личной печатью главы школы , содержали проникновенные пятистишия пейзажного и философского характера. Сертификат , удостоверявший высшую степень мастерства , представлял собой контур круга на белом листе

- и больше ничего. Круг символизировал идею незамутненного зеркала , озерной глади или луны в воде , т.е. служил аллегорией чистого , несокрушимого , непобедимого , непоколебимого , все отражающего духа. Как и многие собратья по ремеслу , Камиидзуми оттачивал мастерство и закалял волю в рыцарских странствиях муся сюге . Кстати , такие странствия привились в среде воинов с легкой руки дзенских монахов , для которых путешествия пешком считались дополнительной схимой и средством постижения

Пути. Поучительный эпизод из биографии Камиидзуми использовал в своем фильме Семь самураев Куросава. Однажды в горной деревушке Камиидзуми увидел толпу вокруг запертой хижины. Крестьяне объяснили , что разбойник забаррикадировался в доме , взяв заложником маленького мальчика. Разбойник требовал свободного прохода и выкупа , угрожая в противном случае убить ребенка. Камиидзуми попросил у проходящего мимо

Дзенского монаха его рясу , побрил голову и с двумя пакетами риса в руках подошел к хижине. Он бросил в окно первый пакет , сказав , что родители ребенка прислали ему пропитание и что второй пакет , большего размера , он не может бросить в окно. Когда алчный разбойник приоткрыл дверь и протянул руку , мастер в мгновение ока схватил его за руку , вытащил наружу и скрутил. Дзенский монах , наблюдавший всю сцену , склонился перед ним и вручил отважному

самураю кара - священный талисман , означавший принадлежность к секте Дзен. Знаменательно , что многие мастера воинских искусств в Японии как и в Китае не только носили монашескую одежду , но и назывались осе , что буквально означает буддийский монах . Тесная связь между наставниками Дзен и мастерами воинских искусств прослеживается на каждом шагу , так что профессионалы бу - дзюцу

вполне заслуживали звания осе. При том что Буси - до всячески поощряет беззаветную храбрость и долг чести ставит во главу угла , для истинного мастера воинских искусств важнейшими свойствами считались миролюбие и сдержанность качества , соответствующие заветам древних даосов и дзенских патриархов. Старые мастера учили , что единственным средством достижения состояния антиразума , отрешенности му - син служит медитация с сосредоточением на точке танден и правильное дыхание животом.

Нарушение ритма дыхания кокю - хо во время схватки чревато смертельной опасностью , ибо выводит бойца из душевного равновесия. Памятуя заветы китайских мастеров , классики бу - дзюцу всегда старались максимально использовать силу взгляда как в защите , так и в нападении. Развивая такое своеобразное зренье , самураи порой проводили часы и дни в созерцании какого - ни будь листка на ветке , крутящегося веретена или песчаного узора в дзенском сухом саду.

Заветы Такуана , Мусаси , Камиидзуми свято чтили все мастера кэмпо , независимо от их узкой специализации в конкретном виде оружия и от принадлежности к той или иной школе. Следование этим заветам должно было дать главное внутреннее видение , постижение противника на парапсихологическом уровне , сокровенное шестое чувство , или экстремальный разум гоку - и . Об истинной значимости гоку - и повествует следующий исторический эпизод.

Однажды Миямото Мусаси странствовал по дорогам Центральной Японии. Завидев в отдалении фигуру самурая среднего роста и крепкого сложения , он по осанке сразу же определил крупного мастера бу - дзюцу. Подойдя ближе и оценив духовную наполненность кокю неизвестного самурая , Мусаси решил про себя , что это не кто иной , как знаменитый мастер меча Ягю Дзюбей - глава прославленной школы Ягю синкагэ - рю.

Путники поравнялись и молча разошлись , обменявшись взглядами. Пройдя еще несколько шагов , оба одновременно оглянулись , и неизвестный спросил Простите , уважаемый , не вы ли будете Миямото Мусаси Да ответил Мусаси а вы , конечно , Ягю Дзюбей Обменявшись краткими приветствиями , они направились в придорожную корчму и заказали по чашке чая. Пили не торопясь , время от времени поглядывая друг на друга.

Потом попросили принести им облавные шашки го и начали играть. Стиль у них был у каждого свой , но решающего перевеса ни один из партнеров не мог добиться. Молча они признали ничью , встали , раскланялись и разошлись. Обоим не понадобилось ни единого слова , ни единого жеста для того , чтобы убедиться в равенстве сил , полном ментальном паритете. Этот хрестоматийный случай свидетельствует о том , что у мастеров экстра

- класса , достигших глубины гоку - и , не было нужды в поединке , чтобы выявить первенство. Шашек оказалось более чем достаточно для раскрытия способностей человека. Но колоритный пример из средневековой истории покажется нам менее экзотичным и более правдоподобным , если принять во внимание , что везде в сфере распространения экзотерических традиций кэмпо действительно существовал обычай игры в облавные шашки между посвященными.

Обычай сохранился до наших дней , и подобные игры еще можно наблюдать на Востоке. Шашки наделяются вполне конкретным смыслом , символизируя определенные комбинации приемов и этапы духовного восхождения или нисхождения по некоей заранее заданной схеме , в которой закодировано изначальное Знание , мудрость Пути . К такой степени мастерства и должен был стремиться виртуоз тацудзин в непрестанном процессе самосовершенствования , отрешившись от земных забот и соблазнов.

Вот текст , извлеченный из классического трактата - макимоно. В нем , как в капле воды , отражена вековая мудрость воинских искусств , их философия и логика , психология и космогония. Подобные откровения существовали в традиции многих школ. Их заучивали и повторяли как заклинание перед тренировками и боем У меня нет родителей - моими родителями стали Небо и

Земля. У меня нет очага - Единое Средоточие станет моим очагом. У меня нет божественного могущества - честность станет моим могуществом. У меня нет средств к существованию - покорность природе станет моим средством к существованию. У меня нет волшебной силы - внутренняя энергия ки - моя магия. У меня нет ни жизни , ни смерти - вечность для меня жизнь и смерть.

У меня нет тела - смелость станет моим телом. У меня нет глаз - вспышка молнии - мои глаза. У меня нет ушей - пять чувств - мои уши. У меня нет членов - мгновенное движение - мои члены. У меня нет закона - самосохранение станет моим законом. У меня нет стратегии - свобода убивать и свобода даровать жизнь - вот моя стратегия. У меня нет замыслов - случай - вот мой замысел. У меня нет чудесных свойств - праведное учение придаст

мне чудесные свойства. У меня нет принципов - приспособляемость ко всему - вот мой принцип. У меня нет тактики - пустота и наполненность - вот моя тактика. У меня нет талантов - быстрота духа - разума - вот мой талант. У меня нет оружия - доброжелательность и правота - мое оружие. У меня нет крепостей - невозмутимый дух - моя крепость.

У меня нет меча - растворение в Пустоте - вот мой меч. ФИЛОСОФСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ВОИНСКИХ ИСКУСТВ ДРЕВНЕГО КИТАЯ . Жить для него - как отдаться течению . Умереть для него - как уйти отдыхать Цзя И 2 в. до н.э. Ф ундамент всей системы кэмпо - философские воззрения даосских мыслителей , нашедшие отражение как в гуманитарных , так и в естественных науках древнего

Китая . В представлении даосов , природа человека есть порождение Земли и Неба , поскольку все на свете - порождение Земли и Неба. В начале Бытия прозрачный воздух , эфир в Пустоте отделился от хаоса , поднялся и образовал Небо , а тяжелый и мутный , опустившись , образовал Землю. От соединения мельчайших частиц цзин Неба и

Земли образовались Инь и Ян , взаимодействующие и взаимоопределяющие друг друга силы , начала Тьмы и Света , Холода и Тепла , Зла и Добра . Постепенно нарастая одно в другом , они проходят стадию предела , когда преобладание одного начала сменяется преобладанием другого. Затем начинается обратное движение. Этот процесс бесконечен , ибо движение во вселенной вечно. В покое может находиться лишь условный центр мироздания , от которого как бы концентрическими волнами

распространяется движение , бытие. Представив себя центром мироздания , точкой в центре круга , человек может обрести покой , гармонию и уверенность , столь необходимые в жизни. Идею вечного движения и борьбы противоположных начал воплощает известный графический образ Инь - Ян - темная и светлая доли круга. Вся теория кэмпо в конечном счете отталкивается от этого образа , давая самые замысловатые его толкования применительно к конкретным техническим арсеналам тех или иных

школ. От Инь и Ян берут начало четыре времени года и вся тьма вещей. Одушевленные твари и неодушевленные предметы сотворены из одного материала - будучи лишь субстанцией жизненной энергии ци , ее манифестацией. В китайских источниках даются различные толкования ци в зависимости от контекста воздух , дыхание , эфир , дух , животворящая энергия , жизненная сила , пневма , средство взаимодействия сил Инь и Ян , конструирующий материал для форм вещей , процессов и явлений .

Существуют разновидности ци - грубые , замутненные и чистые , тонкие , легкие . Грубые образуют материальные сущности , тонкие - духовные духовные сущности. Очищенные , рафинированные виды ци переходят в дух шень , становясь движущей силой мироздания. Очищение ци в человеке должно вести к полному физическому , нравственному и духовному оздоровлению личности . Это всегда считалось необходимой предпосылкой восхождения в религиозных даосских , а отчасти

и буддийских сектах , так же как и в школах кэмпо. В теории кэмпо цзин часто трактовалась как изначальное семя , создающее фактуру тела , ци - как жизнетворная субстанция и шень - как совокупность психики , интеллекта и духа. При этом считалось , что путем упражнений можно влиять на цзин тела , а соответственно на очищение ци и совершенствовании шень. Философ Дун Чжуншу 2 в. до н.э. так поясняет учение о пяти стихиях у -

син , конструирующих элементах Вселенной . Небо имеет пять стихий первую назову деревом , вторую - огнем , третью - землей , четвертую - металлом , пятую - водой. Дерево - начало пяти стихий , вода - завершение и конец превращений стихий , земля - середина пяти стихий. Такова последовательность , установленная Небом. Дерево рождает огонь , огонь рождает землю , земля рождает металл , металл рождает воду , вода рождает

дерево. Это и есть существующее между ними отношение отца и сына. Дерево находится вверху , металл - внизу , огонь впереди , вода сзади , земля в середине Образуются пять стихий из разделения ци неба и ци земли в процессе взаимодействия сил Инь и Ян. Они же , пять стихий , могут находиться в порядке взаимопреодоления дерево - земля - вода - огонь - металл. Сочетание пяти стихий определяет все явления и процессы в природе , весь ход вселенских

метаморфоз , а так же всю теорию и практику китайской медицины , теорию и практику кэмпо. Первоэлементы имеют соответствия во внутренних органах тела , во всех пяти чувствах человека , образуя пятеричные ряды вкусовых , звуковых , цветовых , осязательных и обонятельных ощущений. Отсюда для даосов вытекала возможность научиться управлять игрой стихий , улавливая закономерности их смены и взаимопереходов , культивируя в своем организме одно и изживая другое.

Однако для этого, прежде всего, следовало постигнуть Естественный порядок вещей , Великое Дао , направляющее ход жизненных метаморфоз. Для Китая первым священным писанием явилась Книга перемен И - цзин , содержавшая в виде математических и образных символов все представления мыслителей древности о мире и человеке. На протяжении более трех тысяч лет

Книга перемен составляла базу даосской философии , медицины , астрономии , исторической науки и всех воинских искусств. В области кэмпо значение ее сохраняется и по сей день. Китайская философия , искусство и литература всегда тяготели к нумерологии , к символике сакральных чисел , геометрических фигур , цветов и предметных образов , которая в полной мере отражена и в области воинских искусств. Смысл этой символики , представленной в

И - цзин , в упрощенном виде таков. Небо космос по природе своей едино , а Земля множественна в разнообразии предметных форм. Таким образом , число 1 и все нечетные до 9 включительно суть числа Неба . Число 2 и все четные до 10 включительно суть числа Земли. 1 2 есть образ слияния Неба и Земли , выражающий активное начало

Ян , а также символизирующий Человека , порождение Земли и Неба. Число 3 , помноженное на число , соответствующее временам года , т.е. на 4 , равно 12. Это количество месяцев в году и созвездий зодиака , а, следовательно , также число Неба. Магические свойства приписывались также пятерице , числам 8 , 10 , 12 , 60 , 72 , 108 и др имеющим соответствия в системе летоисчисления , отсчета времени и пространства.

Географическая ориентация базировалась на восьми сторонах света. К четырем точкам север , юг , восток и запад добавлялись промежуточные северо - восток , юго - запад и т.д . Таким образом , выражению на все четыре стороны , то есть в в любом направлении , соответствовало в Китае и Японии понятие на все восемь сторон . В практике воинских искусств наиболее сложные приемы самозащиты строились по принципу обороны против восьми противников , образующих круг.

Небо бесконечно , поэтому в геометрическом представлении оно мыслится как единая бесконечная линия - круг. Земля же конечна и ограничена в пространстве. Ее символ - квадрат. Небо воплощает силу Ян , Земля воплощает силу Инь. Геометрический символ человека - треугольник. Эти фигуры нетрудно обнаружить на древних и средневековых схемах строения мира в индуистской , даосской

и буддийской системах космологии , в мантике и в магии. Согласно учению Книги перемен , жизнь в широком смысле - это бесконечная череда метаморфоз , проистекающих из взаимодействия и борьбы сил света и тьмы , упругости и податливости , жары и холода. Каждая из возможных метаморфоз условно обозначается одним из магических знаков - символов гуа. Первоначально было создано восемь символов - гуа из трех черт триграмм , прикрепленных к конкретным

кругам понятий и получивших определенные названия. Триграммам соответствуют также специфические свойства и материальные образы. Со временем символы триграмм были удвоены и образовались 64 так называемых гексаграммы. Любой жизненный процесс вписывается в предложенную схему триграмм и гексаграмм на стадиях своего зарождения , бытия и исчезновения.Чаще всего триграммы в классической схеме располагаются по кругу , в центре которого

- монада Инь - Ян , символизирующая развитие жизни . Такова общая идея , несущая понятие соотношения , резонанса Инь и Ян. В жизненной борьбе , как и в схватке с конкретным противником , будь то человек или зверь , побеждает лишь постигший закономерности Перемен , взаимодействие покоя и движения , наступления и отступления , жесткости и мягкости , силы и податливости.

Как же трактовались принципы И - цзина в заветах древних мастеров воинских искусств? Исходным для всех даосских школ кэмпо положением можно считать следование правилу уравновешивания полюсов , компенсации активного действия пассивным противодействием и оптимального разрешения противоречий. В кэмпо каждое движение дополняется своей противоположностью за поднятием руки следует опускание , за шагом вперед - шаг назад и т.д. Плавное перетекание , непрерывная смена движений сравниваются со

спокойным током равнинной реки , мощным и уверенным , преодолевающим все препятствия на пути. Природа , достигнув совершенства , возвращается к свойствам . Свойства в высшем пределе становятся тождественны первоначалу , тождественные первоначалу становятся пустыми , а пустые - великими сказано у древних. В основе всего даосско-буддийского миропорядка заложена идея Пустоты , Небытия . Ее математический символ - ноль , пространственный - круг , умозрительный -

пустота. Но это идеалистическое построение несет в себе странную потенцию. Если сумма и произведение всей тьмы вещей в мире равны нулю , то и каждая вещь в отдельности равна нулю , т.е. мнима. Но если так , то вселенная равна человеку , а человек равен вселенной и может стяжать всю ее мощь - если сумеет найти правильный способ , Путь. От этого постулата и отталкивается даосско - буддийское мышление в вопросе о месте человека во

вселенной. В трактате Хуайнань - цзы 2 в. до н.э. приводится красочное описание Дао Пути Дао покрывает небо , поддерживает землю , развертывает четыре стороны света , раскрывает восемь пределов Сжатое - способно расправляться , темное - способно стать светлым , слабое - способно стать сильным , мягкое - способно стать твердым В природе все и без насилия согласно с Дао , и без уговоров проникнуто благом На разум опирается и кончик осенней паутинки , и целостность

всего огромного космоса. Благо Дао приводит в согласие небо и землю , в гармонию Инь и Ян , согласует пять первоэлементов Невыразимая и чисто умозрительная природа Дао в даосском мировоззрении символизирует мировую гармонию и внутреннее равновесие. Соответственно , достигнув внутреннего равновесия , можно приобщиться к мировой гармонии , а для этого необходимо овладеть разлитой в теле энергией ци , научиться управлять ею , изливать ее и впитывать из

космического океана. Кроме того , нужно очистить замутненный дух шень , чтобы добиться состояния просветленности. Но просветленный дух и очищенная энергия должны обретаться в достойном вместилище , а потому следует всячески заботиться о своем теле , оберегать его и развивать , дабы получить гармоничное Целое - слияние физического и духовного , рационального и сверх рационального. Способом постижения Дао и обретения целостности для мастера кэмпо было сознание

Закона всеобщего соответствия , нормой жизни - адаптация к природе , обществу , стихиям. Правильное понимание Дао и воплощение в жизнь Пути именуется в даосской философии дэ. В знаменитом трактате Лао - цзы 6 - 5 в. до н.э. Даодэ - цзин О Дао и его манифестации обладание дэ приравнивается к достижению состояния полной естественности , единства с природой Кто содержит в себе совершенное дэ , тот похож на новорожденного .

Ядовитые насекомые и змеи его не ужалят , свирепые звери его не схватят , хищные птицы его не заклюют Он совершенно гармоничен . Состояние естественности цзыжань ,естественной расслабленности фансун считается в даосской натурфилософии залогом правильной циркуляции энергии в теле и гармонии с природой. Поэтому и кэмпо в качестве исходной установки для бойца определяет освобождение от оков рационального мировосприятия , пустого умствования. Обоснование этому требованию мы находим у

Чжуан - цзы 4 - 3 вв. до н.э. Ведь пьяный при падении с повозки , даже очень резком , не разобьется до смерти. Кости и сочленения у такие же , как и у других людей , а повреждения иные , ибо душа у него целостная. Сел в повозку неосознанно и упал неосознанно. Думы о жизни и смерти , удивление и страх не нашли место в его груди , поэтому , сталкиваясь с предметом , он не сжимался от страха. Если человек обретает подобную целостность от вина , то какую же целостность

должен он обрести от природы. Мудрый человек сливается с природой , поэтому ничто не может ему повредить . Даосы воспринимали мир в его единстве , стараясь избегать столь характерной для западного мышления дуальности , деления на хорошее и плохое , красивое и уродливое. Ведь начала Инь не может быть без начала Ян , Света без Тьмы. Вечное движение в космическом вихре пяти стихий - основа основ даосского учения о мироздании ,

о времени и пространстве , о человеке и его месте во Вселенной. Что же делать человеку , желающему постигнуть естественный закон ? По сути дела , ничего , отвечают даосы , по крайней мере ничего лишнего. Прежде всего, никакой суеты , никаких попыток идти против течения , бороться с сильнейшим , давая место негодованию и гневу. Побеждать следует Недеянием. Совершенствовать собственную нравственность , применяясь

к законам природы . Не обязательно предаваться аскезе , удаляясь от мира с его треволнениями , опасностями , бесконечными конфликтами. Да , бороться необходимо , но лишь тщательно взвесив соотношение сил и выявив слабые места противника. Таков закон жизни. Такова наука борьбы. В даосских понятиях популярен образ Мягкого и Слабого , одолевающего Твердое и Сильное. Совершенномудрые , в понимании даосов это те , кто действуют мягко , а на деле -

твердо с помощью слабого оказываются сильными. Следуя смене превращений , овладевают искусством Одного , и с помощью немногого управляют многим. Те , кого называют сильны делами , встречая изменения , откликаются на момент , устраняют несчастье , побеждают трудности. Нет такой силы , которую бы не одолели , нет такого врага , которого бы не осилили читаем мы в Хуайнань - цзы . На поле боя ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу.

Податливость обращает натиск врага против самого , использует его силу для его же уничтожения. Если рассматривать эти понятия во временном срезе , мы увидим , что молодость неизменно теснит старость. По истечении положенного срока высыхают и ломаются ветви орешника , на смену им из того же корня тянутся новые побеги. Сама цикличность вселенских метаморфоз предопределяет неизбежность угасания всего , отжившего свой век , утратившего свежесть и гибкость , утратившего свое

Дао. Все существа и растения при своем рождении нежные и слабые , а при гибели сухие и гнилые. Твердое и крепкое - это то , что погибает , а нежное и слабое - это то , что начинает жить сказано у Лао - цзы. Постигнув Дао , следовать ритму вселенских метаморфоз , согласовывать все свои действия с изменениями в окружающем мире - вот залог победы в большом и малом. Эту истину прочно усвоили основатели школ и стилей кэмпо , строившие свою теорию на учении

Книги перемен , рассчитывавшие траекторию движений бойца по расположению триграмм и гексаграмм. Следование естественному ходу вещей возможно благодаря Пустоте , то есть неангажированности , отрешенности духа и разума , способности чутко реагировать на все окружающее и находить единственно верное решение в любой ситуации. Отсюда специфическое восприятие пространства и времени , осознание мига как вечности и вечности как

мига. Отсюда представление о единстве , нераздельности всего сущего. Пустота выступает как основа мироздания. Пустота первична , все имеющие форму тела вторичны. Тридцать спиц соединяются в одной ступице , образуя колесо , но употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды , но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают окна и двери , чтобы сделать дом , но пользование домом зависит от пустоты в нем.

Вот почему полезность чего - либо имеющегося зависит от пустоты поясняет Лао - цзы. Применительно к воинским искусствам Пустота , пустотность духа - разума служит воплощением Абсолюта , истинного восприятия действительности , не замутненного страстями. Совершенномудрый есть вместилище Пустоты. При соприкосновении с вещами он как будто сопутствует им. Это значит , что он своевременно реагирует на них.

Это подобно тому , как тень следует за предметом , эхо за звуком Гуань - цзы . Принцип тени , зеркала . прилипания к противнику , проникновения в него - так определяется и основное правило стратегии кэмпо. Экономичный , точный и эффективный ответ на любое действие противника , который может прыгать , падать , метаться из стороны в сторону , но не в силах уйти от собственной тени. Залогом внутренней гармонии , в представлении даосов , служит невозмутимость духа , растворившегося

в Пустоте качество , ставшее краеугольным камнем в системе психотренинга в кэмпо Вот пример самое ровное - это поверхность воды в покое. Подобно ей , он совершенномудрый все хранит внутри , внешне ничуть не взволнуется. Совершенствование добродетели и есть воспитание в себе гармонии учит Чжуан - цзы. Обрести истинную внутреннюю гармонию способен лишь тот , чье сознание не замутнено постоянным

страхом смерти , боязнью получить смертельную рану , утонуть или разбиться , прыгая со скалы. Страх смерти в занятиях кэмпо подобен искусственному тормозу , сдерживающему силы и энергию бойца. Единственный способ одолеть смерть - не страшиться ее. Понятия Слабость , Податливость , Смирение , Пассивность составляют фундамент даосского учения о всепобеждающем Недеянии. У Ле - цзы 6 - 5 вв. до н.э. сказано В Поднебесной есть путь к постоянным победам и путь к

постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называется слабостью , путь к постоянным поражениям называется силой. Оба эти пути легко познать , однако люди их не знают. Поэтому в древности и говорили сильный старается опередить тех , кто слабее его слабый - тех , кто сильнее его . Идущему впереди тех , кто слабее его , грозит опасность от равного ему идущему впереди тех , кто сильнее его , не грозит опасность. Так побеждают собственное тело , будто раба

Хочешь быть твердым , сохраняй твердость с помощью мягкости хочешь быть сильным , береги силу с помощью слабости . Тот , кто достигнет полного очищения эфира , научится управлять своей жизненной энергией , обретет идеальное равновесие всех составляющих первоэлементов , сольется с природой. Слияние же с природой даст необходимую настоящему человеку целостность мировосприятия , которая и явится залогом духовного и физического совершенства. Понятие совершенство для даосов мыслится как максимальная

результативность при минимальной затрате сил , как предельная приближенность к естественному ходу вселенских метаморфоз. Отсюда поэтика намека и обертона в поэзии и живописи , необычайная важность в искусстве паузы , пробела , дистанции , незаполненного , пустотного пространства. В кэмпо совершенство подразумевает способность без видимого напряжения , при помощи нескольких экономичных движений противостоять любому противнику , используя его собственную силу.

Причем так , чтобы смысл этих действий не был даже понятен постороннему наблюдателю прежде всего за счет четкой ориентации в пространстве и времени. Великое совершенство похоже на несовершенное , но его действие не может быть нарушено великая пустота похожа на полноту , но ее действие неисчерпаемо сказано у Лао - цзы. Гармония и невозмутимость духа , следование Пути определяют принцип духовного и физического развития личности в представлении мастеров кэмпо , служат

первоосновой физического и духовного совершенства. Кто умеет вести правильную и спокойную жизнь говорится в Гуань - цзы у того мускулы бывают гибкие , а кости крепкие. Кто не теряет способности вести правильную и спокойную жизнь , у того добродетель совершенствуется изо дня в день Кто способен быть справедливым и спокойным , тот может стать стойким.

При стойком сердце уши и глаза становятся чуткими , руки и ноги - крепкими . Однако природной гармонии и созерцательности для совершенства мало. Всякая способность человека хороша лишь тогда , когда она развита и доведена до совершенства усердным радением.Мастер существует через посредство своего знания , неотъемлемой части Великого Дао. В каждой школе кэмпо трактовалось как

Путь , как коллективное Дао всех , причастных к учению , неподвластное времени , вечное и неизменное в постоянном обновлении адептов - носителей Дао , ибо в Гуань - цзы сказано Если его употреблять , то оно неисчерпаемо в веках. Изменяясь вместе со временем , Дао сохраняет в то же время свое постоянство. Следуя за изменяющимися вещами , оно само не изменяется,

При ежедневном употреблении оно не уменьшается . Таким образом , Учение каждой школы приобретало сакральный характер и существовало в веках на равных правах с религиозными сектами , разновидностью которых и являлись все эзотерические школы кэмпо. Мирянам же открывался лишь верхний слой , внешняя оболочка тайного знания , передававшегося из поколения в поколение в узком кругу посвященных. ПОДХОД ВОСТОКА

К СОЗНАНИЮ В ПОЕДИНКЕ. С уть восточного подхода к индивидуальному сознанию душе и его роли в деятельности вообще не только боевой хорошо иллюстрируется в письме практика буддизма Токуана мастеру фехтования Яго Тадзиме Но Хами Муикори 1571 - 1646 О тайне неподвижной Праджни . Этот документ важен во многих отношениях , т.к. он затрагивает тайны любого искусства в целом. В Японии и Китае , как может быть и в других странах просто технического знания

искусства недостаточно для того , чтобы стать настоящим Мастером. Сознание Мастера должно достигнуть определенного состояния , называемого Мусин у - син - отсутствие разума . Это означает уход от позиции Я и не - Я жизни и смерти , добра и зла , бытия и небытия. Значение Мусин в определенной степени соответствует понятию

Бессознательное в западном понимании . С точки зрения современной философии и психологии это уровень наглядно - действенного мышления или мышления в действии , когда тело человека становится , так сказать , автоматом , относительно его собственного сознания души . Любой человек сталкивается с этим феноменом постоянно. Например , передвижение привычной дорогой на работу проходит именно в этом режиме обход препятствий

, выдерживание направления , пересадки в транспорте и т.п. осуществляются практически без вмешательства абстрактного мышления. Человек бессознательно сознателен или сознательно бессознателен . В свете этого предварительного замечания нижеследующая инструкция Токуана становится более понятной. В случае фехтования , например , когда противник пытается напасть на вас , ваши глаза сразу же ловят движение его меча , и вы можете последовать за ним.

Но как только это случается , вы перестаете владеть собой и , несомненно , потерпите поражение. Это называется остановкой или пребыванием . Вы , конечно , видите меч , собирающийся поразить вас , но не позволяйте своему уму останавливаться на этом. Оставьте намерение контратаковать противника в ответ на его угрожающий выпад , перестаньте строить всякие планы на этот счет. Просто воспринимайте его движения , не позволяйте своему уму останавливаться

на этом , продолжайте двигаться все также навстречу противнику и используйте его атаку , обращая ее против него самого. Тогда и оружие это обрушится на самого противника. Как только разум останавливается на каком бы то ни было объекте - будь то меч противника или ваш собственный , сам человек , атакующий вас , манера или размах действия -вы потеряете контроль над собой и , несомненно , становитесь жертвой вражеского меча , когда вы настраиваете себя против него , ваш разум будет прикован

к нему. Поэтому даже не думайте о себе . То есть нужно выйти за пределы противопоставления Я и не - Я . Фехтовальщик , достигший совершенства , не обращает внимания на личность противника так же , как и на свою собственную , ибо он является безразличным свидетелем фатальной драмы жизни и смерти , в которой он принимает самое активное участие. Несмотря на все старания , которые он проявляет или должен был проявить , он выше самого себя , он идет за пределы дуалистического восприятия обстановки

, и в то же время он не мистик , увлеченный созерцанием , он в логике смертельной схватки. Например , на вас напали десять человек , и каждый из них пытается нанести вам удар мечом. Как только вы защититесь от одного , вы перейдете к другому , не позволяя своему разуму останавливаться на ком - либо. Как бы быстро не следовал один удар за другим , вы не станете сражаться сразу с двумя. Таким образом , вы последовательно и успешно разделаетесь с каждым из десяти.

Это возможно только тогда , когда разум движется от одного объекта к другому , когда ничего его не останавливает или не порабощает. Если разум не способен двигаться таким образом , он , непременно , проиграет игру где - ни будь между двумя схватками . Например , буддийское божество кванион босяцу авалокитенвара иногда изображается существом с тысячью рук , каждая из которых держит определенный предмет.

Если его разум остановится на стрельбе из лука , все остальные девятьсот девяносто девять рук окажутся совершенно бесполезными. Только потому , что его разум не останавливается на работе одной руки , а движется от одного инструмента к другому , все его руки оказываются предельно полезными. Говоря современным языком , все предоставляется бессознательной деятельности туловища и конечностей В смысле , сознательное не контролирует движения , когда сам разум не останавливается ни на одном объекте

, ни на одной точке. Это бессознательное вторгается а область рефлексивного слоя сознания , когда сознание теряет самое себя то есть самосознание , повинуясь приказам бессознательного. В случае боевого взаимодействия человек должен освободиться от всех мыслей , связанных с жизнью и смертью , выигрышем и ли потерей , добром и злом , отдавшись силе , которая скрывается в тайниках его существа. Например , по утверждению идеологов кюдо япон искусство стрельбы из лука стрелку принадлежит второстепенная

роль посредника и исполнителя действия , которое происходит в некоторой степени без его участия. Стреляет дух или сам Будда . Самурай не должен был думать в процессе стрельбы ни о цели , ни о попадании в нее - только дух хочет стрелять , дух стреляет и дух попадает , говорили идеологи кюдо. Такое состояние достигается путем медитации. Медитацией называется интенсивное глубокое размышление в процессе сосредоточения на объекте с устранением всех рассеивающих факторов.

В первой фазе медитации , предшествующей , например , спортивному поединку , достигается измененное состояние сознания за счет сосредоточения его на каком - либо одном объекте при полной мышечной релаксации - одноточечное сознание китайск. и - нянь - синь . Физиологически это приводит к торможению коры головного мозга с сохранением очага возбуждения. В следующей фазе медитации достигается пустотность сознания китайск. чжень - кун - состояние безмыслия

или в терминах современной психологии остановка внутреннего монолога , когда объект одноточечного сознания исчезает из рефлексивного слоя сознания. Таким образом , во время поединка задействуется только нерефлексивный слой сознания. Боец не выделяет ни себя , ни противника из ситуации. Поединок почти целиком строится на технических действиях , усвоенных в ходе предыдущих тренировок. Эти действия не требуют контроля сознания , т.к. производятся автоматически на каждый удар проводится

отработанное блокирование на серию ударов - серия блоков с переходом в контратаку. Темп поединка очень высок. Вхождение в состояние медитации осуществляется еще до поединка , которому предшествует сидячая медитация. Аутогипнотизации перед единоборством способствует и выполнение предварительного церемониала , обязательного в восточных боевых искусствах , создающего настроение сосредоточенного ожидания и тем самым условия для развития торможения в коре головного мозга.

Непосредственно в ходе поединка медитация и ощущение отсутствия Разума поддерживаются ритмом дыхания и связанных с ним ритмическими передвижениями , ударами и блоками. Формальные упражнения ката в карате , дзюдо и др. искусствах , кроме технических аспектов , преследуют и цель выработки чувства ритма в поединке. Ритм поединка поддерживается динамикой выполнения технических приемов боевых искусств , где удары и блоки чередуются в комбинациях и проводятся , как правило , на

выдохе. Ритм поддерживается дыханием. Ритм же является фактором , освобождающим сознание от логики , то есть феноменологически переводящим его на нерефлексивный уровень , который характеризуется наглядно - действенным и наглядно - образным видами мышления. Эти виды мышления , например, в кэмпо тай цзи цюань носят название Размышление в действии. Действие в размышлении . То есть мастер карате бессознательно пробует одну за

другой отработанные стереотипные технические комбинации , чему способствует много вариантность и техническая обусловленность в карате мгновенных переходов от ударов к блокам или к другим видам ударов. Поединок практически целиком управляется нерефлексивным уровнем сознания , то есть бессознательным. Итак , подход человека Востока к организации функционирования индивидуального сознания бойца в поединке можно сформулировать следующим образом. Рассматривая человека и окружающий его мир как единое неразрывное

целое , Человек Востока старается сохранить это единство в любой ситуации за счет устранения оппозиции Я и не - Я путем отключения рефлексивного слоя сознания , переходя на наглядно - действенный и наглядно - образный виды мышления. Используемая литература 1. Кемпо - традиция воинских искусств , Москва , 1990 г. 2. Философия , курс лекций . Москва , Гуманитарный издательский центр

ВЛАДОС , 1997 г. 3. Карате-до . С.Лапшин , Донецк , 1991 г. 4. Диалог о боевых искусствах востока , В.Фомин , И.Линдер . Москва , Молодая гвардия , 1990 г. 5. Боевое искусство планеты . 2 , 1994 г. Москва , Здоровье народа