--PAGE_BREAK--После смерти Сократа
В 28 лет (399г до н.э.), Платон вместе с другими учениками великого философа на 12 лет покинул Афины и переехал в Мегары, где жил один из известных учеников Сократа – Эвклид. В 40 лет он посетил Италию, где познакомился с пифагорейцем Архитом. Ранее он побывал в Египте и в Кирене. Впечатления, вынесенные из пребывания в Египте, оказались важным этапом в формировании научных, политических и политико-экономических воззрений Платона. Особенно длительным было пребывание Платона в Гелиополе – центре египетской религии и жреческой организации.
Он знакомится с Дионисием, тираном Сиракуз, и мечтает воплотить в жизнь свой идеал правителя-философа. Однако очень скоро возникли неприязненные отношения с тираном Дионисием Старшим, зато завязалась дружба с Дионом, племянником тирана. В Дионе Платон надеялся найти достойного ученика и в будущем — философа на троне. Платон оскорбил правителя своими рассуждениями о тиранической власти, сказав, что не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается добродетелью. За это Платон был продан в рабство на Эгину, из которого его выкупил и освободил Анникерид, философ мегарской школы. Из Египта Платон прибыл на Криены. Здесь он встретился с видным греческим астрономом и математиком Федром.
Из Криен последовал переезд в Южную Италию. Одной из задач путешествия было ознакомление с учением пифагорийцев и с результатами их математических исследований. После пребывания в Южной Италии последовал переезд Платона в Сицилию.
Академия
В 387 (386)г. до н. э., в сорокалетнем возрасте Платон вернулся в Афины.Он открывает философскую школу, Академию, названную так по имени героя Академа, которому был посвящен гимназий, где происходили занятия. «Примечательно, что эта знаменитая платоновская Академия просуществовала в Афинах до самого конца античного мира, т. е. в течение почти 1000 лет, и была закрыта только императором Юстинианом в 529 г.»[6] Руководство этой школой стало самым любимым делом в жизни Платона, даже его литературная деятельность в течение двух последующих десятилетий отошла на второй план; «он желал даже, чтобы она, по существу, являлась лишь художественным отголоском работы и успехов общения преподавания и совместного исследования. По некоторым литературным сведениям Академия напоминала современные высшие учебные заведения: она располагала научным оборудованием, библиотекой, там читались лекции и проводились семинары. Покупку гимназиума и принадлежащего к нему парка Платон совершил на собственные средства, вероятно при поддержке друзей. В Академию принимались ученики вне зависимости от внешних обстоятельств, само обучение было бесплатным. Известно, что некоторые лица делали пожертвования в пользу Академии. Одним из самых первых студентов Академии был Аристотель, он учился там в течение двадцати лет и именно от него дошли сведения, что Платон читал лекции без подготовленных записей. О способе преподавания в Академии имеется не так много фактов. Известно, что Платон применял сократовский метод, который заключался в том, чтобы рядом вопросов привести ученика к истине. Когда число учеников возросло, Платон перешел к настоящим лекциям. Свидетельствуют об этом изданные Аристотелем и другими учениками некоторые лекции Платона. Каким образом Платон систематизировал преподавание по предметам — не известно. Исходя из самих произведений Платона, можно предположить, что его не отличало методическое распределение предметов, и его ученик Аристотель превзошел его в этом отношении. Научные труды Аристотеля основываются на строгом разделении наук и систематизации. У Платона же в диалогах мотивы и проблемы из разных областей благодаря воображению философа, зачастую переплетаются друг с другом.
Академия заменяла Платону семью, которой у него не было, а также общественную деятельность, от которой он отказался. В основу платоновского обучения был положен метод математики. «Перед входом в Академию каждого встречала надпись:‹‹Негеометр да не войдёт››.Она указывала на глубокое уважение Платона к математике вообще и геометрии в частности, как ‹‹науке о самых прекрасных мысленных фигурах››.[7]
Двадцать лет жизни Платона были посвящены Академии. Новая школа привлекла многих греческих юношей, и среди них оказался Дион, шурин Дионисия Младшего, наследника сицилийского тирана. В 367г. до н.э. – Дионисий наследует престол своего отца, и Дион, увлекшийся мечтой Платона о просвещенной политической власти, приглашает философа в Сиракузы для наблюдения за воспитанием молодого правителя. Спустя некоторое время Дионисий поссорился с Дионом и он был изгнан. Платон возвращается в Афины, но продолжает следить за развитием событий, безуспешно пытаясь примирить двух своих учеников. 361г. до н.э. – Платон отваживается на последнее путешествие в Сиракузы, однако убеждается в полном бессилии что-либо изменить. В какой-то момент в опасности оказывается его собственная жизнь, и лишь с огромным трудом в 360г. до н.э. ему удается вернуться в Афины. Теперь Платон всецело посвящает себя преподаванию и чтению лекций в Академии. С 367г. до н.э. его учеником становится Аристотель.
В кругу Академии заканчивается жизнь Платона. Умер Платон в 347 году, по легенде, в день своего рождения, в возрасте 80 лет. Погребение свершили в Академии. После смерти Платона его ученики разделились на две группы. Одна, называемая академиками, продолжала встречаться в Академии, а другая, называемая перипатетиками, в 384-322 годах до н.э. отправилась в Ликей под руководством Аристотеля.
Учение об идеях
Греческое слово «идея»(eidos) означает «вид», «картина» или «образец». Идеи Платона — не только понятия (хотя они имеют свой понятийный аспект), а прежде всего истинно-сущие роды бытия».[8]
Понятие идеи является ключевым понятием в философии Платона. Идеи, по его словам существуют в их собственном мире, они вечны, не изменяются и неподвижны. «Идeя» пpoтивoпocтaвляeтcя y Плaтoнa вceм ee чyвcтвeнным aнaлoгaм и oтoбpaжeниям в миpe вeщeй. Чyвcтвeнныe вeщи измeнчивы и пepexoдящи, в ниx нeт ничeгo пpoчнoгo, ycтoйчивoгo, пocтoяннoгo.«Всякая вещь, чтобы быть чем-то, должна чем-нибудь отличаться от всего другого. Сумма всех отличий данной вещи от всех прочих вещей есть ее идея, или ее смысл».[9]
Согласно учению Платона, материальный мир является лишь копией, тенью мира идеального. Материальный мир находится между миром идей, понимаемых, как реальное бытие (мир подлинный, который порождает мир вещей), и небытием (материей как таковой). Сама же область идей не представлялась Платону однородной, она образовывала иерархию. Так, по Платону, существуют идеи высшего порядка — это идеи прекрасного, справедливого. Затем идеи, выражающие физические явления и процессы- идеи огня, движения, цвета, звука. Третий ряд идей — отдельные разряды существ (животные, человек). Далее — идеи предметов. Все количество эйдосов восходит к идее Блага — к единому первоначалу. Эта идея «единого» близка к идее о Боге. «Бог — не только существо живое, он — совершенство благ».[10]«Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно «идее» совершеннейшего живого существа». [11]
Чтобы пояснить свою теорию идей, Платон создает миф о пещере. В этом мифе говорится следующее: В одной пещере с самого рождения томятся узники. Они сидят спиной к огню и их головы не могут поворачиваться, поэтому они постоянно смотрят только в одну сторону — на стену пещеры. Позади них ходят люди, которые проносят различные предметы. Заключенные могут видеть лишь тени этих предметов и людей. И если хотя бы одному узнику удалось бы освободиться и увидеть людей, огонь и предметы, он бы наверняка решил, что это воображаемые объекты, т.к. всю жизнь он привык верить, что реальные вещи — это тени. Кроме того- свет бы ослепил его.
Интерпретация мифа
Можно предположить, смысл этого мифа заключается в том, что познать идеальную реальность довольно сложно. Узники пещеры — это мы. Тени на стене представляют собой образы знакомых нам вещей. Солнце символизирует верховную идею Блага, поэтому так сложно смотреть на него, хотя оно дает жизнь и делает все остальное видимым. Миф повествует о том, что если мы чужды философии, то мы видим только тени, видимость предметов.
Платон разработал еще один способ понимания идеального мира – через интуицию. Он пишет, что все мы родились с врожденным пониманием идеального мира, но забываем это знание. Платон вводит понятие «анамнезис»- воспоминание идеального мира, который мы знали до рождения. Анамнезис объясняет то, почему мы знаем некоторые вещи, хотя никогда не сталкивались с ними на опыте. Анамнезис указывает в качестве основной цели познания припоминание того, что созерцала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Известен случай, когда Платон доказывает верность учения о припоминании на примере разговора Сократа с юношей. Мальчик никогда до этого не изучал математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что юноша самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением сторон треугольника, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае — это не более чем принудить душу к припоминанию.
Учение Платона об идеях — «идеализм, так как реально существует, согласно Платону, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение — объективный идеализм, так как, по Платону, «идея» существует сама по себе, независимо от обнимаемых ею многочисленных одноименных чувственных предметов, существует как общее для всех этих предметов.»[12] Платоновский идеализм потому и называется объективным, что он признаёт существование вполне реального, независимого от сознания человека, то есть объективного идеального бытия.
«Идея» прекрасного
Платон разъясняет, что предметом исследования является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.
После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах прекрасных в относительном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты.
Наиболее полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного.
По Платону, кто последовательно поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе. Прекрасное не предстанет перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела. Платоновское прекрасное есть «вид», или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное — сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.
В этом значении «идея» резко противопоставляется у Платона всем ее чувственным подобиям и отображениям в мире воспринимаемых нами вещей. Напротив, «вид», или «идея», прекрасного, т. е. прекрасное само по себе, истинно-сущее прекрасное не подлежит никакому изменению или превращению, совершенно тождественно и есть вечная сущность, всегда равная самой себе.
Как «идея» прекрасное есть сущность, чувственно не воспринимаемая и даже безобразная, бесформенная.
Таким образом, только в несобственном и притом чрезвычайно неточном смысле к «идеям» Платона могут быть прилагаемы определения пространства, времени и числа. В строгом смысле слова, «идеи», как их понимает Платон, совершенно запредельны, невыразимы ни в каких образах чувственного опыта, ни в каких понятиях и категориях числа, пространства и времени.
Вот как это описал сам Платон: «Тот, кто познает саму «идею» прекрасного, «увидит вдруг нечто удивительно прекрасное по природе , нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Красота эта предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-либо речи или науки, не в чем-то другом, будь то животное, земля, небо или еще что-нибудь, а сама по себе, через себя самое, всегда одинаковая; все же другие разновидности прекрасного причастны к ней таким образом, что они возникают и гибнут, а ее не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий она не испытывает» (Пир).
--PAGE_BREAK--