Содержание
Введение
Афинская философия. Сократ
Метод Сократа. Майевтика
Учение о нравственности(добродетель, сопротивление злу)
Философия Древнего Рима
Учение Эпиктета о свободе
Этика Эпиктета
Нравственная философия Сенеки
Список используемой литературы
Введение
Философия– греческое слово и в переводе на русский язык означает: любовь к мудрости. Этодревнейшая наука, и в то же время она всегда молодая, потому что знания и идеи,выдвинутые мыслителями, никогда не устаревают. Сейчас люди стали бы смеятьсянад утверждениями древних физиков о том, что тяжелые тела падают вниз, а легкиевзлетают вверх, но никто не будет смеяться над философическими идеями Сократа иего главным выводом о том, что высшая человеческая мудрость – знать, что тыничего не знаешь; или высказыванием Диогена, что людей много, человека найтисреди них очень трудно, — хотя и Сократ и Диоген жили более двух тысячелетийназад.
Воснове философии, как и в основе религии, лежит представление о том, что учеловека есть две жизни, вернее, два режима бытия. Философ – это такой человек,который считает, что наш повседневный мир забот и дел – это еще не весь мир,что есть другая жизнь, истинная, настоящая. Мы только иногда «впадаем в нее» — когда любим, когда творим, когда делаем добрые дела, когда стараемся жить каклюди, а не заведенные машины. Философия – это попытка разбудить человека,разбудить в прямом смысле этого слова, ибо большинство людей спит, погруженноев свои мелочные дела и заботы, и не подозревает о существовании другой,истинной жизни, другого режима бытия, когда человек действительно живет, а непрозябает в скуке повседневного унылого существования.
Философияпередает не знания, поскольку не является совокупностью знаний, подобно науке.В философии, конечно, есть определенный набор понятий и категорий, которыенужно знать. Но эти знания ничего не изменяют в человеке, он не становится отних мудрее, добрее, опытнее. Философия передает или пытается передать,«навеять» понимание. Человек не может сказать, что что-то знает, если знаеттолько умом. Он должен почувствовать это всем своим существом и тогда поймет.Только понимание изменяет человека.
Ноприйти к новому пониманию очень сложно, гораздо проще получить знание очем-либо, что-либо прочитать или выучить.
Никакойвозможности научить чему-нибудь действительно серьезному и глубокому другогочеловека нельзя, он должен сам понять, ибо научение – это не перекладываниезнаний из одной головы в другую. Нельзя понять за другого. Понять можно толькосамому.
Пониматьсамому означает самому выбирать свой жизненный путь. Если человек этого неделает, он живет чужой жизнью, повторяет чужие слова, чужие мысли, чужиепоступки, и нет никакой необходимости в его собственном существовании. Он могбы и не рождаться вовсе, потому что от его жизни мир ни на йоту не изменился.
Понять– значит найти свое место в мире, ибо мое понимание становится составной частьюмира, значит найти свою уникальную позицию. Все время пытаться все понятьсамому, самому во всем дойти до самой сути, ничему слепо не доверяя и всеподвергая сомнению – значит той истинной жизнью, в которой нет места прозябанию,─ жить философствуя.
Афинскаяфилософия. Сократ
Расцветафинской философии приходится на классический период истории античной философии(вторая половина V – IVв. до н.э.). Это время расцвета полисной демократии и утверждения нормгражданского права в качестве правил всеобщего законодательства. Хозяйство,государство, нравственность, воспитание – все стороны общественной жизнистановятся предметом обсуждения и размышлений. Человек перестает быть «вещьюсреди вещей» и становится «человеком среди людей», воспринимающем мир и себясамого изнутри специфически человеческого (социального и гражданского) опыта.
МетодСократа. Майевтика
МетодСократа. Философски чрезвычайно важен метод Сократа, применяемый им приисследовании этических вопросов. В целом его можно назвать методом субъективнойдиалектики. Будучи любителем самосозерцания, Сократ вместе с тем любил общатьсяс людьми. К тому же он был мастером диалога, устного собеседования. Не случайнообвинители Сократа боялись, что он сумеет переубедить суд. Он избегал внешнихприемов, его интересовало прежде всего содержание, а не форма. На суде Сократговорил, что будет говорить просто, не выбирая слов, ибо он будет говоритьправду так, как привык говорить с детства и как он сам потом говорил на площадиу меняльных лавок. Алкивиад отмечал, что речи Сократа на первый взгляд кажутсясмешными, будто он говорит теми же словами об одном и том же, а говорит он окаких-то вьючных ослах, кузнецах и сапожниках. Но если вдуматься в речиСократа, то только они и кажутся содержательными. К тому же Сократ был искуснымсобеседником, мастером диалога, с чем и связана его субъективная диалектика какметод познания.
Сократбыл собеседником себе на уме. Он ироничен и лукав. Не страдая ложным стыдом,прикинувшись простаком и невеждой, он скромно просил своего собеседникаобъяснить ему то, что по роду своего занятия этот собеседник должен был,казалось бы, хорошо знать. Не подозревая еще, с кем он имеет дело, собеседникначинал поучать Сократа. Тот задавал несколько заранее продуманных вопросов, исобеседник Сократа терялся. Сократ же продолжал спокойно и методически ставитьвопросы, по-прежнему иронизируя над ним. Наконец один из таких собеседников,Менон, с горечью заявил: «Я, Сократ, еще до встречи с тобой слыхал, будто тытолько и делаешь, что сам путаешься и людей путаешь. И сейчас по-моему, ты менязаколдовал и зачаровал и до того заговорил, что в голове у меня полная путаница…Ведь я тысячу раз говорил о добродетели на все лады разным людям, и оченьхорошо, как мне казалось, а сейчас я даже не могу сказать, что она вообщетакое». Итак, почва вспахана. Собеседник Сократа освободился отсамоуверенности. Теперь он готов к тому, чтобы сообща с Сократом искать истину.
Сократовскаяирония – не ирония скептика и не ирония софиста. Скептик здесь сказал бы, чтоистины нет. Софист добавил бы, что, раз истины нет, считай истиной то, что тебевыгодно. Сократ же, будучи врагом софистов, считал, что каждый человек можетиметь свое мнение, но истина же для всех должна быть одной. На достижение такойистины и направлена положительная часть метода Сократа.
Майевтика.Почва подготовлена, но сам Сократ отнюдь не хотел ее засевать. Ведь онподчеркивал, что ничего не знает. Тем не менее он беседует с укрощенным«знатоком», спрашивает его, получает ответы, взвешивает их и задает новыевопросы. «Спрашивая себя, — говорит Сократ собеседнику, — я только исследуюпредмет сообща, потому что сам не знаю его».Считая, что сам он не обладаетистиной, Сократ помогал родиться ей в душе своего собеседника. Свой метод онуподоблял повивальному искусству – профессии своей матери. Подобно тому, как тапомогала рождаться детям, сам Сократ помогал рождаться истине. Поэтому свойметод Сократ называл майевтикой – повивальным искусством.
Чтозначить знать? Знать – значит знать, что это такое. Менон, красноречиво говоряо добродетели, не может дать ей определения, и выходит, что он не знает, чтотакое добродетель. Поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждениякакого-либо предмета – его определение, достижение понятия о нем. Сократ первымвозвел знание на уровень понятия. Если до него философы и пользовалисьпонятиями, то делали это стихийно. Только Сократ обратил внимание на то, чтоесли нет понятия, то нет и знания.
Учениео нравственности (добродетель, сопротивление злу)
Сократникогда ничего не писал, и поэтому о его философских воззрениях можно судитьисключительно по вторичным источникам, так называемым сократическим сочинениямПлатона и Ксенофонта, которые были его младшими современниками и одновременноучениками. Добродетель (греч. arete– «добродетель», «доблесть», «добротность»), с точки зрения Сократа, естьвысшее и абсолютное благо, составляющее цель человеческой жизни, ибо только онадает счастье. Знание того, что такое добро и что такое зло, делает людей добродетельными.Зная, что хорошо и что плохо, никто не сможет поступать плохо. Зло – результатнезнания доброго. Нравственность, по Сократу, следствие знания. Из этого видно,что моральная теория Сократа сугубо рационалистична. Аристотель потом возразитСократу: иметь знания о добре и зле и уметь пользоваться этим знанием – не однои то же. Люди порочные, имея такое знание, игнорируют его. Люди невоздержанныеделают это невольно. Кроме того знания надо уметь применять к конкретнымситуациям. Этические добродетели достигаются путем воспитания, это делопривычки.
Такимобразом, добродетель состоит в знании добра и действии соответственно этомузнанию. Подлинно храбрым является тот, кто знает, как нужно вести себя вопасности и именно так поступает; подлинно справедливым является тот, ктознает, что подобает делать в делах государственных и делает именно это;подлинно благочестивым окажется тот, кто знает, что следует делать врелигиозных обрядах и таинствах и поступает именно так и т.д. Добродетельнеотделима от знания. Люди поступают безнравственно, заблуждаются и страдаютименно потому, что не знают, чтоесть добро, а что –зло.
Добродетели,т.е.познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь «благородныелюди». В этом рассуждении четко проявляется классовый характеррелигиозно-этического учения Сократа. Добродетель, равно как и знания, согласноСократу, является привилегией «неработающих».
Основнымидобродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (какпреодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные ичеловеческие законы). Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы,основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными.
Философия Древнего Рима
Расцветдревнеримской философии приходится на поздний эллинистический (или римский)период истории античной философии (конец Iв. до н.э. по VI в. н.э.). В это времяпроисходит упадок греческих городов-государств и утрата Грецией политическойнезависимости. Вместо прежних форм государственной власти появляются новые –эллинистические монархии и римская империя. «Эллинистический» человек перестаетбыть гражданином родного полиса и становится «космополитом» — представителем«мирового гражданства». Для всего периода характерным является рассмотрениефилософских проблем познания и бытия с целью определения норм и стандартов«правильной жизни». «Понятийный» характер мышления сменяется «ценностнойустановкой»: вещь из понятия превращается в ценность. Ценность и достоверностьсамого мышления ставятся под вопрос. Философия из всеобщей науки перерастает внаучную дисциплину, или в ряд «дисциплин» — логику, физику, этику.
УчениеЭпиктета о свободе
Рабствоналожило тяжелую печать на Эпиктета. Поэтому для него главным вопросом былвопрос о том, как стать внутренне свободным при внешнем рабстве, противкоторого Эпиктет ничего нигде никогда не говорит. Как и Сенека, Эпиктетподменяет социальное рабство нравственным. Только Сенека делал это с позициирабовладельца, а Эпиктет – с позиции раба.
Главныйтезис Эпиктета состоит в утверждении, что существующий порядок вещей изменитьнельзя, он от нас не зависит. Можно лишь изменить свое отношение ксуществующему порядку вещей. Его «Руководство» начинается словами: « Из всехвещей иные нам подвластны, а иные нет. Нам подвластны наши мнения, стремлениянашего сердца, склонности наши и наши отвращения, одним словом, все нашидействия. Нам неподвластны тела, наше имения, слава, знатные чины; однимсловом, все вещи, которые не суть наши действия» [*].И далее: «… если ты опасаешься смерти, болезни или нищеты, никогда не можешьбыть спокоен» (59-60). «Если ты любишь сына своего или жену, помни, что любишьлюдей смертных. Таким способом, когда случится им умереть, ты сокрушаться нестанешь» (62). « Не вещи смущают людей, но мнения, которые они о тех имеют»(63).
«Нетребуй, чтоб дела так делались, как ты хочешь; но желай, чтоб оные такделались, как делаются, и таким образом беспечально жить будешь» (68); «…лучшес голоду умереть, а быть без печали и боязни, нежели жить во внешнем довольствесо смущением духа…» (73); «желай того, что от тебя зависит» (75); «…всяк, ктовольным быть хочет, не должен ни желать, ни гнушаться всего того, что от другихзависит…» (76).
Эпиктетсравнивает жизнь с театром, а людей – с актерами, и он говорит своемуслушателю: «Если он (Бог) хочет, чтобы ты представлял лицо нищего, старайсяпредставить оное сколько можешь искуснее» (78). «Непобедимым быть можешь, ежелине вступишь ни в какой бой, в котором победа не от тебя зависит» (80). «Знакчеловека слабоумного» в том, чтобы «беспрестанно упражняться в угождении тела:как, например, быть долго в борьбе, долго есть, долго пить и долго насыщатьсяплотскою похотию. Все то делать должно, как будто ненужное; а все прилежаниеупотребить на исправление ума нашего» (118).
Таковасвобода в понимании Эпиктета. Все же это свобода смиренного и гордящегося своимсмирением обездоленного человека. Смирение и покорность, подмена измененияпорядка вещей, объективной действительности, общественного строя изменениемсвоего сознания и своего отношения ко всему этому, — такова программа Эпиктета.
ЭтикаЭпиктета
Эпиктетбыл, конечно, малообразованным человеком. Вряд ли он знал науки. Так или иначе,он не придавал им значения. Ведь даже Сенека человек образованный, автор«Естественных вопросов», третировал «свободные искусства» как то, что отвлекаетчеловека от мудрости, которая состоит в знании добра и зла. Тем более Эпиктетничего не говорит о науке. Философию же он делит на физику, логику и этику. Обэтом он в «Руководстве» говорит так: «Главнейшая и нужнейшая часть Философииесть та, которая учит употреблению подобных сих предложений, например: что недолжно обманываться и одну вещь вместо другой понимать. Вторая есть та, котораяучит доказательствам, например: для чего не должно обманываться. Третья,которая те самые доказательства подтверждает и изъясняет, например, для чегоесть то доказательство, и в чем состоит сила оного? Что из него следует и чтоему противоположиться может? В чем оно истинно и в чем ложно?
Изсего видно, что третья часть нужна для второй, вторая для первой; однако всехнужнее первая, которою одною довольствоваться должно бы, но мы противноеделаем; ибо упражняемся в третьей части, и весь труд наш в ней полагаем, первоювовсе пренебрегаем» (132).
Иначеговоря, логика должна служить физике и этике. Логика состоит в обосновании иисследовании доказательств. Она позволяет понять, что такое доказательство,какое из рассуждений доказательно, а какое нет, что такое логическое следствие.Она помогает нам избегать противоречий и других логических ошибок. Помогает намотличить истину от заблуждения. Но логика не может отличить правду от лжи. Аведь многие люди, зная логику, лгут; изучив ее, они продолжают лгать. Никакаялогика не отучит людей от лживости. Сама по себе логика не может дажестремиться к тому, чтобы устранить из жизни ложь. А это означает, что безнравственного воспитания Логика бесполезна для общества. Поэтому нужнее логики– этика. Этика учит, что лгать не следует, она внушает людям мысль обесполезности и даже, по большому счету, опасности для самого лжеца его лжи.
Этаопасность обосновывается представлением Эпиктета о природе, его физикой.Вообще-то Эпиктет к физике равнодушен: «Не все ли равно для меня, из атомов илигомеомерий, из огня или земли материя Вселенной? Не довольно ли знать сущностьдобра и зла, меру любви, ненависти, влечения и отвращения и, пользуясь этим какмерилом, устроить свою жизнь» (140).
Итак,достаточно одной этики. Если и можно для философии извлечь полезное из физики,то это, во-первых, возможность согласования своих желаний с естественным ходомвещей (а это знание от физики) и, во-вторых, «знание» того, что в мире правятбоги. И эти боги всезнающи. Вот почему ложь для лжеца всегда опасна: боговнельзя обмануть, они все знают и они рано или поздно накажут лжеца за его ложь.
Эпиктет– рационалист. Истинная сущность человека – в его разуме, который являетсячастицей мирового, космического разума. Эта сущность от человека неотчуждаема.Отнять у человека разум – значит убить его. Человек не только разумноесущество, но и существо, обладающее свободой мысли и свободой воли. Этидостояния человека также неотчуждаемы. Эпиктет говорит, что никто не можетотнять то и другое у человека, даже отняв у него имущество, честь, семью и самотело.
Отприроды душе свойственно быть движимой к благу стремлением, а по отношению кзлу – избеганием, а по отношению к тому, что и не благо и не зло, — ни тем, нидругим. В связи с этим решается «главнейший вопрос» этики Эпиктета: как встремлениях и избегания не терпеть неудачу, ибо это вопрос, касающийсястраданий, так как страдание – это неудача в стремлениях и избегания. Для егорешения Эпиктет вводит основополагающее указание бога человеку, котороеявляется одним из принципов его этики: знать, что в его (человека) власти. Чтоему принадлежит, что он может и должен делать и что не в его власти, что ему непринадлежит, чего он не может и не должен делать. Чем руководствоваться?Знанием того, что моё, а что не моё, что мне можно, а что нельзя; постичь торазделение, что среди всего существующего одно зависит от нас, а другое независит от нас, сказано у Эпиктета. Боги сделали зависящим от нас толькоправильное пользование представлениями. Зависят от нас свобода воли и вседействия по свободе воли. А всё остальное не зависит от нас. Не зависят от настело, члены тела, имущество, родители, братья, дети, отечество, одним словом,окружающие нас люди. Тело – не твоё, человек; оно – глина, искусно замешанная,утверждает Эпиктет.
Взаключение отметим, что Эпиктет предложил своеобразный, более религиозноокрашенный вариант стоической этики. Опорой нравственного сознания человека унего прямо назван Бог, а не природа, как было в «классическом» стоицизме. Нопри этом он и человека делает ответственным за нравственный выбор, ибо добро изло создаются самим человеком.
Нравственнаяфилософия Сенеки
Отом, что Сенека никак не склонен преувеличивать практичность и утилитарностьфилософии, свидетельствуют его рассуждения, в которых он обосновывает правофилософии заниматься тем, что не имеет прямого отношения к нравственности. Онаисследует весь мир, ее манит великое, небеса, начала вещей; ей хочетсязаглянуть и дальше вселенной, понять, куда она несется, откуда она возникла. В общем,Сенека приходит к тому, что в философию включаются как моральные, так инатурфилософские проблемы, и принимает обычное для античности представление опредмете и структуре философии. Она делится на три части: нравственную,естественную и ту, что посвящена человеческому разуму. К нравственной частифилософии он причисляет также гражданскую философию.
Каждаяиз частей в свою очередь также имеет свои подразделения. Нравственная частьфилософии делится натрое: первый раздел учит устанавливать цену каждой вещи,судить о том, что чего стоит; второй раздел учит соизмерять свои побуждения соценкой вещей; третий учит тому, чтобы побуждения и поступки друг другусоответствовали. Естественная философия делится надвое: на учения о телесных ибестелесных вещах. Часть философии, посвященная разуму, разделена на риторику идиалектику. Риторика заботится о словах, их смысле и порядке; диалектика – ословах и их значениях.
Изтрех частей философии главной является нравственная, которая, по сути дела,олицетворяет ее. Философия есть забота о достижении добродетели – такоеопределение дает Сенека. Философия для него – это наука педагогическая,воспитывающая человека, поэтому и тот раздел философии, который учит человекажить, становится основным. То, что философия – это наука именно онравственности, хорошо видно из сравнения философии с так называемымисвободными науками – грамматикой, музыкой, геометрией, астрономией, — котороеделает Сенека. Надо посмотреть, пишет он, учат ли эти наставники добродетели;если не учат, то им нечего преподать; если учат, то они философы. Свободныенауки не учат добродетели. Сенека соглашается только с тем, что свободные наукиоблегчают путь к добродетели.
Рассмотрениенравственной философии Сенеки начнем с определения блага: «Благо есть то, чтосогласно с природой». Но не все, что согласно с природой, является благом, таккак имя блага не пристало ничтожным вещам. Точно так же не все необходимое естьблаго. Мы унизим понятие блага, если назовем этим словом хлеб или мучнуюпохлебку, хотя они и необходимы. Что же является благом? Это душа свободная ивозвышенная и разум, ибо разум следует природе. Каждой вещи придает ценуприсущее ей благо, а лучшее в человеке – разум, который выделяет его среди животныхи приближает к богам. Значит, совершенный разум есть благо. Если он прям исовершенен, его одного довольно для счастья человека.
Разумявляется критерием, судьей добра и зла. Он разделяет блага на три рода. Первымиблагами он считает такие, как победа, хорошие дети, польза отечеству, мир,радость. Вторыми он считает такие, как спокойствие и терпение в тяжкой болезнии изгнании, выносливость под пыткой. Третий род благ – это пристойная осанка,открытое лицо, движения, подобающие разумному человеку, и т.п.
Двавысших рода благ различны между собой. К первым благам стремятся намеренно, ихжелают безусловно. Вторые становятся видны только в беде, их желают, если будетв том нужда. Кроме того, первые согласны с природой, а вторые противны природе.В связи с этим Сенеке приходится отвечать на вопрос: «Так что же, есть блага,противные природе?». Ответ он дает отрицательный. Благо всегда согласно сприродой, но то, в чем благо проявляется, бывает противно природе. Получатьраны, мучиться, потеряв здоровье, — все это противно природе. Но среди такихневзгод сохранить душу неустанной – это согласно с природой.
Третьиблага – промежуточные. Они и не согласуются с природой, и не перечат ей. Онистоят посередине между добром и злом и получают имя добра и зла в зависимостиот того, что приложит к ним руку – злонравие или добродетель. Кусок железа сампо себе не горяч и не холоден, но в кузнечной печи он раскаляется, а в водеостывает. Также и бедность, к примеру, сама по себе славной не бывает. Хвалятне бедность, а того, кого она не покорила, не согнула.
Разделениеблаг на три вида ставит Сенеку перед проблемой, как разные блага могут бытьравными, тем более что одних мы желаем, а других избегаем. Возникает вопрос:«Так что же, между радостью и несгибаемой терпеливостью среди мук нет разницы?»Сенека считает блага равными и приводит для доказательства этого два аргумента.Первый аргумент – от единой и неизменной природы блага, исключающей егостепени. Человеческие добродетели имеют одну меру – разум, а разум божественен,значит, и благо божественно. А между божественным нет различия, следовательно,нет различия и между благами.
Второйаргумент – от неизменности добродетели и от различия обстоятельств еепроявления. Нет никакой разницы в самих добродетелях. Но есть разница в том, вчем они проявляются. Добродетель от обстоятельств не меняется. Одно и то жевеличие духа будет и в радости, и в мужественном упорстве под пыткой, так чтоони равны между собою.
Благов виде разума не дается людям тотчас после рождения, а совершенствуется ихусилиями. Все в природе являет свое благо, только созрев до конца. Так и благоесть лишь в том человеке, чей разум уже достиг совершенства. В связи с этимнадо отметить разделение людей на мудрецов и идущих к мудрости, которое делаетСенека. Последних он насчитывает три разряда. Первый – это те, кто вплотнуюподошел к мудрости. Они расстались с пороками и страстями, но их надежность вэтом отношении еще не испытана. Второй разряд – те, кто избавился от наибольшихзол, но еще может скатиться к прежнему. Третий – это те, кто изжил одни пороки,но сохранил другие: похоть, например, их не будоражит, а честолюбие одолевает.
Воспитателемчеловека выступает сама природа. Она направляет его к хорошему. Человек же –источник дурного. Сенека красочно рассказывает об этом. Природа не навязываетнам ни одного порока. Она подняла наше лицо к небу, чтобы мы видели величавое идивное: восходи закат, и плавный ход мчащейся вселенной. Ничего, разжигающегонашу алчность, не поместила она на виду, но бросила нам под ноги и скрылазолото и серебро, и железо, никогда не знающее из-за них мира, ибо к нам в рукиони попадают на горе. Мы сами извлекаем на свет то, из-за чего будем сражаться.
Изпонятия блага следуют рекомендации Сенеки о том, чем руководствоваться в жизни,какой образ жизни принять. Разумеется, образ жизни мудреца – аскетизм. Поэтомуна первом месте – отношение к телу. Нам от природы свойственно любовь к собственномутелу. Его нужно беречь, но не нужно рабски ему служить; пусть пища лишь утоляетголод, питьё – жажду. Наслаждения, доставляемые телом, пусты и мимолётны, заними следует раскаянье, если их не обуздывать строгим воздержанием. Можноусердно заботиться о теле, но когда потребует разум, достоинство, верность,надо вернуть его в огонь. От наслаждений тела (порока) надо отличать подлиннуюрадость души. То, что в повседневной речи называется радостью – избраниеконсулом, рождение детей, свадьба и прочее, — это не радость, а нередко даженачало будущей скорби. Подлинная радость мудреца не может ни прекратиться, ниобернуться своей противоположностью. Она рождается лишь от сознаниядобродетелей. Радоваться может только мужественный, только справедливый. Толькоумудрённый.
Навтором месте – воспитание у человека невосприимчивостям всякого рода,страданиям к страхам, короче, стоической àπάϑεια.По мнению Сенеки, àπάϑειαнельзя переводить словом «терпеть». Лучше сказать «неуязвимая душа» или «душа,недоступная для любого страдания». Достигается пренебрежение к страданиям иизбавление от страхов посредством утешения (внушения), к которому, по существу.И сводиться моральная проповедь Сенеки. Мы боимся, пишет он, бедности,болезней, насилия, однако в этом нет ничего страшного. Я обеднею – значит,окажусь среди большинства. Буду изгнан – сочту себя уроженцем тех мест, кудаменя сошлют, попаду в оковы – что с того? Природа уже связала меня весом моегогрузного тела.
Особенномного внимания Сенека уделяет страху смерти. О смерти – с целью успокоитьчеловека – он пишет столь много и пространно, что с трудно отметить всеповороты его мысли. Укажем на некоторые наиболее интересные и парадоксальныемоменты рассуждений Сенеки о смерти. Вот в чём наше заблуждение, говорит он: мыдумаем, будто смерть будет впереди, а она уже была. То, что было с нами донашего рождения,- та же смерть, ибо смерть – это небытиё. Не всё ли ровно,прекратиться или начаться? Ведь и тут и там – итог один: небытиё. Наша беда втом, что смерть мы видим впереди, в то время как большая часть её у нас заплечами. Ведь сколько лет жизни минуло, всё принадлежит смерти. Мы умираемкаждый день. Чтобы не бояться смерти, считает Сенека, надо пройти весь путьжизни раньше смертного часа, завершить жизнь до смерти. Только тот по истинесвободен, кто живёт, завершив путь жизни. Смерть не страшна, потому что онаосвобождает человека от всех тягот жизни, в том числе от самой смерти: «Я умру?Но это значит, я уже не смогу заболеть, не смогу попасть в оковы, не смогуумереть!».
РекомендацииСенеки о том, как жить, расходились со взглядами обычных людей на жизнь и воспринималисьими как парадоксы, о чём пишет и он сам. По поводу положения – благородить неумеет никто, кроме мудреца, то есть человека, для которого давать – большаярадость, чем для другого – получать – он замечает, что кто-нибудь причислит эток таким нашим высказываниям, которые противоречат общему мнению (греки называютих ( παράδοξα). Парадоксальностьэтических установок стоиков побуждало Сенеку к тому, чтобы сблизить образ жизнимудрецов с образом жизни простого человека. Он даёт советы философам: неотличаться от людей, не нарушать общепринятых обычаев, сочетать добрые нравы снравами большинства и т.д. Римский стоик выступает против превратноготолкования мысли – «мудрому никто, кроме него, не нужен». Мудрому довольносамого себя для того, чтобы жить блаженно, а не для того, чтобы жить. Для жизниему многое потребно: мудрец, хоть он ни в ком, кроме себя, не нуждается, берётжену, родит детей; ему хочется иметь и друга, и соседа, и товарища.
Список используемойлитературы
1) Философия: Учебник/ Под ред.В.Д. Губина, Т.Ю. Сидориной. — 3-е изд., перераб. И доп. – М.: Гардарики,2003.-828 с.
2) Чанышев А.Н. Философия Древнегомира: Учебник для вузов. – М.: Высшая школа, 1999.- 703 с.
3) Спиркин А.Т. Философия: Учебник.– М.: Гардарики, 1999. – 816 с.
4) ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ: Учебник длявысших учебных заведений. – 2-е изд., перераб. и доп. – Ростов н/Д: Феникс,2004. – 736 с. (Серия «Высшее образование»)
5) Звиревич В.Т. Философия древнегомира и средних веков: Учебное пособие по курсу истории философии. –Екатеринбург: Деловая книга; М.: Академический Проект, 2002. – 348 с.