КОНТРОЛЬНАЯРАБОТА ПО ФИЛОСОФИИ.
ТЕМА 2.ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕГО КИТАЯ И ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.
1.Особенностивозникновения и развития философии в Древнем Китае.
Китай- страна древнейистории, культуры, философии; уже в середине второго тысячелетия до н.э. в государствеШань-Инь (17-9 вв. до н.э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства. Трудрабов использовался в скотоводстве и земледелии. В 12 веке до н.э. в результатевойны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основалосвою династию, просуществовавшую до 3 века до н.э.
В эпоху Шань-Инь и вначальный период существования династии Джоу господствующим было религиозно-мифологическоемировоззрение. Оно из отличительных черт китайских мифов был зооморфныйхарактер действующих в них богов и духов. Многие их китайских божеств имелиявное сходство с животными, птицами и рыбами.
Важнейшим элементомдревнекитайской религии был культ предков, который строился на признаниивлияния умерших на жизнь и судьбу потомков.
В глубокой древности,когда еще не было ни неба, ни земли Вселенная представляла собой мрачный бесформенныйхаос. В нем родились два духа- инь и янь, которые занялись упорядочением мира.
В мифах о происхожденииВселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.
Мифологическая формамышления, как господствующая, продержалась вплоть до 1 тысячелетия до н.э.
Разложениепервобытнообщинного строя и появление новой системы общественного производстване привели к исчезновению мифов.
Многие мифологическиеобразы переходят в позднейшие философские трактаты. Философы, жившие в 5-3 в.в.до н.э., часто обращаются к мифам для того, чтобы обосновать свои концепцииистинного правления и свои нормы правильного поведения человека. Вместе с темконфуцианцы осуществляют историзацию мифов, демифологизацию сюжетов и образовдревних мифов. Рационализированные мифы становятся частью философских идей,учений, а персонажи мифов- историческими личностями, используемыми дляпроповеди конфуцианского учения.
Философия зарождалась внедрах мифологических представлений, использовала их материал. Не былаисключением в этом отношении и история древнекитайской философии.
Философии Древнего Китаятесно связана с мифологией. Однако эта связь имела некоторые особенности,вытекавшие из специфики мифологии в Китае. Китайские мифы предстают преждевсего как исторические предания о пошлых династиях, о «золотом веке».
Китайские мифы содержатсравнительно мало материала, отражающие взгляды китайцев на становление мира иего взаимодействие, взаимосвязь с человеком. Поэтому натурфилософские идеи незанимали в китайской философии главного места. Однако все натурфилософскиеучения Древнего Китая ведут свое начало от мифологических и примитивнорелигиозных построений древних китайцев о небе и земле, о «восьми стихиях».
Наряду с появлениемкосмогонических концепций, в основе которых лежали силы янь и инь, возникаютнаивно-материалистические концепции, которые были связаны с «пятьюпервостихиями»: вода, огонь, металл, земля, дерево.
Борьба за господствомежду царствами привела во второй половине 3 века до н.э. к уничтожению«Сражающихся царств» и объединению Китая в централизованное государство под эгидойсильнейшего царства Цинь.
Глубокие политическийпотрясения нашли свое отражение в бурной идеологической борьбе различныхфилософско-политических и этических школ. Этот период характеризуется расцветомкультуры и философии.
Влитературно-исторических памятниках мы встречаем определенные философские идеи,возникшие на основе обобщения непосредственной трудовой иобщественно-исторической практики людей. Однако подлинный расцвет древнейкитайской философии приходится именно на период 6-3 в в. до н. э., который поправу называют золотым веком китайской философии. Именно в этот периодпроисходит формирование китайских школ – даосизма, конфуцианства, моизма,легизма, натурфилософов, оказавших затем огромное влияние на все последующееразвитие китайской философии. Именно в этот период зарождаются те проблемы, понятияи категории, которые затем становятся традиционными для всей последующейистории китайской философии, вплоть до новейшего времени.
Два основных этапаразвития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философскихвоззрений, который охватывает период 8-6 вв. до н.э., и этап расцветафилософской мысли – этап соперничества «100 школ», который традиционноотносится к 4-3 вв. до н.э.
Период складыванияфилософских воззрений древних народов, которые заложили основы китайскойцивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в Индии и ДревнейГреции. На примере возникновения философии в этих трех районах можно проследитьобщность закономерностей, по которым шло становление, развитие человеческогообщества мировой цивилизации.
Одновременно историястановления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой вобществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских идей отражало борьбуразличных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией. Вконечном итоге столкновение взглядов и точек зрения выливалось в борьбу двухосновных направлений в философии- материалистического и идеалистического – стой или иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.
Специфика китайскойфилософии непосредственно связана с ее особой ролью в той остройсоциально-политической борьбе, которая имела место в многочисленныхгосударствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся царств». ВКитае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярковыражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философииполитической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различнымисоциальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовалофилософов Древнего Китая.
Другая особенностьразвития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдениякитайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менееадекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считалинужным обращаться к материалам естествознания. Единственным исключениемявляется школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохиЧжоу прекратили свое существование.
Философия иестествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друганепроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайскаяфилософия лишила себя надежного источника для формирования цельного ивсестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемой официальнойидеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек иискателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайскихестествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеинатурфилософов о пяти первостихиях.
Этот взгляд возник вДревнем Китае на рубеже 4 и 5 веков и просуществовал вплоть до нового времени.Что касается такой прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина,то она и по сей день руководствуется этими идеями.
Таким образом,оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузило еепредмет. В силу того натурфилософские концепции, объяснения природы, а такжепроблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики неполучили в Китае большого развития.
Обособленностьдревнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логикиявляются одной из главных причин того, что формирование философскогопонятийного аппарата шло весьма медленно. Для большинства китайских школ методлогического анализа остался фактически неизвестным.
Наконец, для китайскойфилософии была характерна тесная связь с мифологией.
2.Представлениео мире и человеке в конфуцианстве и даосизме.
Конфуцианство — этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551-479 годадо н.э.), развитое в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторыхдругих стран.
Государственный культКонфуция с официальным ритуалом жертвоприношений, учрежденным в стране в 59году нашей эры, просуществовал в Китае до 1928 года. Конфуций заимствовалпервобытные верования: культ умерших предков, культ земли и почитание древнимикитайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. Вкитайской традиции Конфуций выступает хранителем мудрости «золотого века»древности. Он стремился вернуть монархам утраченный престиж, улучшить нравынарода и сделать его счастливым. При том он исходил из представления о том, чтодревние мудрецы создали институт государства ради защиты интересов каждогоиндивида.
Конфуций жил в эпохукрупных социальных и политических потрясений: нарушились патриархально-родовыенормы, разрушался сам институт государства. Выступив против царившего хаоса,философ выдвинул идею социальной гармонии, опирающуюся на авторитет мудрецов иправителей глубокой древности, приоритет перед которыми стал постояннодействующим импульсом духовной и общественной жизни Китая.
Конфуций излагал идеалсовершенного человека, рассматривая личность как самоценную. Он создалпрограмму совершенствования человека: с целью достижения духовно развитойличности лада с Космосом. Благородный муж-источник идеала нравственности длявсего общества. Ему одному присуще чувство гармонии. И органический дар жить вприродном ритме. Он являет единство внутренней работы сердца и внешнегоповедения. Мудрец действует природосообразно, поскольку от рождения приобщен кправилам соблюдения «золотой середины». Его назначение – преобразовывать социумпо законам гармонии, царящей в Космосе, упорядочивать и охранять ее живое. ДляКонфуция важны пять «постоянств»: ритуал, гуманность, долг- справедливость,знание и доверие. В ритуале он видит средство, выступающее как «основа и утоп»между небом и землей, позволяющее вписать каждую личность, общество,государство в бесконечную иерархию живого космиче6ского сообщества. При этомправила семейной этики Конфуций перенес на сферу государства. В основу иерархииим были положены принцип знания, совершенства, степень приобщения к культуре.Чувство меры, заложенное во внутренней сути ритуала через внешние церемонии иобряды, доносило ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого,приобщая их к добродетелям.
Как политик Конфуцийосознавал ценность ритуала в деле управления страной. Приобщение каждого ксоблюдению меры обеспечивало сохранение в обществе моральных ценностей, недопуская, в частности, развития потребительства и ущерба духовности.Устойчивость китайского социума и государства, питавшаяся жизнеспособностькитайской культуры, во многом была обязана ритуалу.
Конфуцианство не являетсяцельным учением. Отдельные его элементы тесно связаны с развитием древнего исредневекового китайского общества, которое оно само помогало образовывать иконсервировать, создавая деспотическое централизованное государство. Какопределенная теория организации общества, конфуцианство сосредотачивается наэтических правилах, социальных нормах и регулировании управления, приформировании которых оно было весьма консервативным.
Конфуций сосредотачиваетвнимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению кокружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не«для себя», но для общества. Этика Конфуция понимает человека в связи с егосоциальной функцией, а воспитание – это подведение человека к надлежащемуисполнению той функции. Такой подход имел большое значение для упорядоченияжизни в аграрном Китае, однако он вел к редукции индивидуальной жизни, копределенному социальному положению и деятельности. Индивид был функцией всоциальном организме общества.
Исполнение функций наоснове порядка с необходимостью приводит к проявлению человечности.Человечность-основное из всех требований, предъявляемых к человеку.Человеческое существование является настолько социальным, что оно не можетобойтись без следующих регуляторов: а) помогай другим людям достичь того, чтобы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай другим. Людиразличаются в зависимости от семейного, а затем социального положения. Изсемейных патриархальных отношений Конфуций выводил принцип сыновей и братскойдобродетели. Социальные отношения являются параллельно отношений семейных.Отношения подданного и правителя, подчиненного и начальника такие же, какотношения сына к отцу и младшего брата к старшему.
Для соблюдения субординациии порядка Конфуций вырабатывает пинцип справедливости и исправности.Справедливость и исправность не связаны с онтологическим пониманием истины, чемКонфуций специально не занимался. Человек должен поступать так, как велитпорядок и его положение положение. Исправное поведение- это поведение ссоблюдением порядка и человечности.
Даосизм возник в 4-6веках до н.э. По преданию тайны этого учения открыл древний легендарный желтыйимператор. В действительности истоки даосизма исходят к шаманским верованиям иучениям магов, а его воззрения изложены в «Каноне о пути и добродетели»,приписываему легендарному мудрецу Лао-цзы, и в трактате «Чжуань-цзы»,отражающем взгляды философа Чжуань Чжоу и «Хуайнань-Цзы».
Социальным идеаломдаосизма был возврат к «естественному» первобытному состоянию и внутриобщинномуравенству. Даосцы порицали социальный гнет, осуждали войны, выступали противбогатства роскоши и знати, бичевали жестокость правителей. Основатель даосизмаЛао-цзы выдвинул теория «недеяния», призывая массы к пассивности, следованию«дао»- естественному ходу вещей.
Философские построениядревнего даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние векакак части синкретического комплекса «трех учений», наряду с конфуцианством ибуддизмом. Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес кфилософии даосизма, особо был привлекателен древний культ простоты иестественности: в слиянии с природой обреталась свобода творчества. Даосизмвоспринял некоторые черты философии и культа буддизма в процессе адаптациипоследнего к китайской почве: буддийские понятия и философские концепциипереходились в привычных даосских терминах. Даосизм воздействовал на развитиенеоконфуцианства.
В центре вниманиядаосизма стоят природа, космос и человек, однако эти начала постигаются нерациональным путем, конструированием логически последовательных формул, а спомощью прямого понятийного проникновения в природу существования.
Дао-это понятие, припомощи которого возможно дать универсальный всеобъемлющий ответ на вопрос опроисхождении и способе существования всего сущего. Оно в принципе безымянно,везде проявляется, ибо есть «источник» вещей, но не является самостоятельнойсубстанцией, или сущностью. Само дао не имеет источников, начала, являетсякорнем всего без собственной энергетической деятельности.
Дао присуща собственнаятворческая сила дэ, через которую дао проявляется в вещах пи воздействии инь иянь. Понимание дэ как индивидуальной конкретизации вещей, для которых человекищет имена, радикально отличается от антропологически направленного конфуцианскогоконфуцианского понимания дэ как нравственной силы человека.
Онтологический принциподинаковости, когда человек как часть природы, из которой он вышел, долженудержать это единство с природой, постулирует также гносеологически. Речь здесьидет о согласии с миром, на котором основывается душевное спокойствие человека.
3.Социокультурныеистоки индийской философии. Основные положения буддизма, джайнизма.
Если мы абстрагируемся отнаидревнейших письменных памятников, обнаруженных на территории Древней Индии,то тексты индусской культуры (2500-1700 до н.э.), которые до сих пор ещеполностью не расшифрованы, являются первым источником информации о жизни(совместно с археологическими находками) древнеиндийского общества – такназываемая ведическая литература.
Ведическая литератураформировалась в течение длительного и сложного исторического периода, которыйначинается с приходом индоевропейских ариев в Индию и завершаетсявозникновением первых государственных образований, объединяющих обширныетерритории. В этот период в обществе происходят важные изменения, ипервоначально кочевые племена ариев превращаются в классово дифференцированноеобщество с развитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой ииерархизацией, содержащие четыре главные варны (сословия). Помимо брахманов(священнослужителей и монахов) здесь были кшатрии (воины и представителипрежней племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники и торговцы) ишудры (масса непосредственных зависимых производителей и преимущественнозависимого населения).
Традиционно ведическаялитература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего, это четыреВеды (буквально: ведение – отсюда и название всего периода и его письменныхпамятников); старейшая и важнейшая из них – Ригведа (знание гимнов) – сборникгимнов, который формировался относительно длительное время и окончательносложился к 12 веку до н.э. Несколько более поздними являются брахманы –руководства ведического ритуала, из которых важнейшее – Шатапатхабрахмана(брахмана ста путей). Конец ведического периода представлен очень важными дляпознания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами.
Ведическая религия – этосложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологическихпредставлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов. В немпроскальзывают частично архаические индоевропейские представления индоиранскогокультурного слоя. Завершается формирование этого комплекса на фоне мифологии икульта туземных (не индоевропейских) обитателей Индии. Ведическая религияявляется политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархиябогов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременноприписываются различным богам. Мир сверхъестественных существ дополняют различныедухи – враги богов и людей (ракшасы и асуры).
Основой ведическогокульта является жертва, посредством которой последователь Вед обращается кбогам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Ритуальной практике посвященасущественная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельныеаспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийсяпрактически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам,бывшим исполнителям культа.
В более позднихведических текстах – брахманах – встречается высказывание о происхождении ивозникновении мира. В некоторых местах развиваются старые положения о воде какпервосубстанции, на основе которой возникают отдельные стихии, боги и весь мир.Процесс генезиса часто сопровождается спекуляциями о влиянии Праджпати, которыйпонимается как абстрактная творческая сила, стимулирующая процесс возникновениямира, а его образ лишен антропоморфных черт. Кроме того, в брахманахвстречаются положения, указывающие на различные форма дыхания как первичныепроявления бытия. Здесь речь идет о представлениях, первоначально связанных снепосредственным наблюдением человека (дыхание как одно из главных проявленийжизни), спроецированных, однако, на абстрактный уровень и понимаемых какосновное проявление бытия.
Брахманы являются, преждевсего, практическими руководствами ведического ритуала, культовая практика исвязанные с нею мифологические положения – это их главное содержание.
Упанишады (буквально:сидеть около) образуют завершение ведической литературы. Староиндийскаятрадиция насчитывает их в целом 108, сегодня известно около 300 различныхупанишад. Преобладающая масса текстов возникла в конце ведического периода (8-6вв. до н.э.), и взгляды, которые в них развиваются уже некогда модифицированы инаходятся под влиянием других, более поздних философских направлений.
Упанишады не даютцелостной системы представлений о мире, в них можно найти лишь массуразнородных воззрений. Примитивные анимистические представления, интерпретациижертвенной символики и спекуляции жрецов перемежаются в них со смелымиабстракциями, которые можно охарактеризовать как первые формы действительнофилософского мышления Древней Индии. Господствующее место в Упанишадах занимаетновое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытиявыступает универсальный принцип – безличное сущее (брахма), отождествляемоетакже с духовной сущностью каждого индивида.
В упанишадах брахмаявляется абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальныхзависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной инадпространственной, многоликой сущности мира. Понятие атман используется дляобозначения индивидуальной духовной сущности, души, которая отождествляется с универсальнымпринципом мира (брахма). Эта констатация идентичности различных форм бытия,выяснение тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всегоокружающего мира являются ядром учения упанишад.
Неотделимой часть этогоучения является концепция круговорота жизни (самсара) и тесно с нею связанныйзакон воздаяния (карма). Учение о круговороте жизни, в котором человеческаяжизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений, имеетсвое начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно такжесвязано с наблюдением определенных циклических природных явлений, с попыткой ихинтерпретации.
Закон кармы диктуетпостоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует будущеерождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней.Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил всогласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрияили вайшья. Тот, чьи действия не были правильными, может в будущей жизниродиться как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадет в телесноехранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встреается вжизни, определено кармой.
Здесь представленасвоеобразная попытка объяснить имущественные и социальные различия в обществекак следствия этического результата деятельности каждого индивида в прошлыхжизнях. Таким образом, тот, кто действует в соответствии с существующиминормами, может, согласно упанишадам, подготовить себе лучшую участь в некоторыхиз будущих жизней.
Познание состоит в полномосознании тождества атмана и брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает,освобождается из бесконечной цепи перерождений и возносится над радостью искорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к брахме, где иостается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат упанишады,путь богов.
Упанишады в основномидеалистическое учение, однако, оно не целостно в этой основе, так как в немвстречаются взгляды, близкие к материализму. Это относится к учению Уддалака,который не выработал целостной материалистической доктрины. Он приписываеттворческую силу природе. Весь мир явлений состоит из трех материальныхэлементов – тепла, воды и пищи (земли). И даже атман является материальнойприсущностью человека. С материалистических позиций отбрасываютсяпредставления, согласно которым в начале мира было несущее, из которогозародилось сущее и весь мир явлений и существ.
Упанишады имели большоевлияние на развитие последующего мышления в Индии. Прежде всего учение осамсаре и карме становится исходным положением для всех последующих религиозныхи философских учений, за исключением материалистических. Ко многим идеямупанишад часто обращаются некоторые более поздние философские школы.
В середине 1 тыс. до н.э.в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительноразвивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляютсяимущественные различия между членами отдельных варн и каст, меняется положениенепосредственных производителей. Постепенно усиливается власть монархии,приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникаютпервые большие государственные образования. В 3 веке до н. э. Под властью Ашокив рамках единого монархического государства объединяется практически вся Индия.
Возникает ряд новыхдоктрин, принципиально независимых от идеологии ведического брахманизма,отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новомуподходящих к вопросу о месте человека в обществе. Вокруг глашатаев новых ученийпостепенно образуются отдельные направления и школы, естественно с различнымтеоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школвсеиндийское значение приобретают, прежде всего, учения джайнизма и буддизма.
Джайнизм.
Основателем джайнистскогоучения считается Махавира Вардхамана (4 век до н.э.). Он занималсяпроповеднической деятельностью. Сначала он нашел учеников и многочисленныхпоследователей в Бихаре, однако вскоре его учение распространилось по всейИндии. Согласно джайнистской традиции, он был только последним из 24 учителей,учение которых возникло в далеком прошлом. Джайнистскте учение долгое времясуществовало лишь в виде устной традиции, и сравнительно поздно (в 5 веке н.э)был составлен канон. Джайнистское учение провозглашает дуализм. Сущностьличности человека двояка – материальная (аджива) и духовная (джива). Связующимзвеном между ними является карма, понимаемая как тонкая материя, котораяобразует тело кармы и дает возможность душе соединяться с грубой материей.Соединение неживой материи с душой узами кармы приводит к возникновениюиндивида, а карма постоянно сопровождает душу в бесконечной цепи перерождений.
Джайнисты верят, чточеловек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть иуправлять ею. Лишь он сам решает, что добро и зло и к чему отнести все то, товстречается ему в жизни. Бог-это всего лишь душа, которая когда-то жила вматериальном теле и освободилась из пут кармы и цепи перерождений. Вджайнистскщй концепции бог не рассматривается как бог-творец или бог, которыйвмешивается в человеческие дела.
Джайнизм уделяет большоевнимание разработке этики, традиционно называемой три драгоценности (триратна).В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, оправильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, оправильной жизни. Первые два принципа касаются, прежде всего, веры и знанияджайнистского учения. Правильная жизнь по сути большая или меньшая степеньаскезы. Путь освобождения души от самсары – сложный и многофазный. Цельюявляется личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто емуне может помочь. Этим объясняется эгоцентрический характер джайнистской этики.
Космос, согласноджайнистам, вечен, он не был никогда создан и не может быть уничтожен.Представления об упорядочении мира исходят из науки о душе, которая постоянноограничивается материей кармы. Души, которые ею в большей степени обременены,помещаются наиболее низко и по мере того как они избавляются от кармы,постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут наивысшей границы. Крометого, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущностях (джива-аджива),об отдельных компонентах, из которых состоит космос, о так называемой средепокоя и движения, о пространстве и времени.
С течением времени вджайнизме сформировалось два направления, которые отличались пониманием аскезы.Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально: одетые воздухом, тоесть отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары(буквально: одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя онсохранился в Индии и поныне.
Буддизм.
В 6 веке до н.э. вСеверной Индии возникает буддизм-учение, основателем которого был СиддхартхаГаутама (585-483 до н. э.). В 29 лет он покидает семью и уходит в«бездомность». После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения, тоесть постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности.Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (буквально: Пробужденный).В течение жизни у него было много последователей. Вскоре возникаетмногочисленная община монахов и монахинь; его учение приняли и большоеколичество людей, ведущих светский образ жизни, которые стали придерживатьсяотдельных принципов доктрины Будды.
Центром учения являются четыреблагородные истины, которые Будда провозглашает в самом начале своейпроповеднической деятельности. Согласно им, существование человека неразрывносвязано со страданием. Рождение, болезнь, старость, сметь, встреча с неприятными расставание с приятным, невозможность достичь желаемого – это все ведет кстраданию.
Причиной страданияявляется жажда, ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь.Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путь, ведущийк устранению страданий, — благой восьмеричный путь – заключается в следующем:правильное суждение, правильное стремление, правильное внимание и правильноесосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная как чувственнымудовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания.
Всего выделяются пятьгрупп этих факторов. Кроме физических тел существуют психические, такие, какчувства, сознание и т.д. Рассматриваются и влияния, действующие на эти факторыв течение жизни индивида. Особое внимание уделяется дальнейшему уточнениюпонятия «жажда».
На этой основеразрабатывается содержание отдельных разделов восьмеричного пути. Правильноесуждение отождествляется с правильным пониманием жизни как юдоли скорби истраданий, правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ковсем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная,правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в предписаниинравственности – знаменитых буддийских пяти заповедей, которых должныпридерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: невредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половыхконтактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитками.Подвергаются анализу и остальные ступени восьмеричного пути, в частностипоследняя ступень – вершина этого пути, к которой ведут все остальные ступени,рассматриваемые лишь как подготовка к ней. Правильное сосредоточение,характеризуемое четырьмя степенями погружения, относится к медитации имедитационной практике. В текстах ей уделяется весьма много места,рассматриваются отдельные аспекты всех психических состояний, которыесопровождают медитацию и медитационную практику.
Монах, пошедший всестадии восьмеричного пути и с помощью медитаций пришедший к освобожденномусознанию, становится архатом, святым, который стоит на пороге конечной цели –нирваны (буквально: угасание). Здесь подразумевается не гибель, но выход изкруговорота перерождений. Человек этот уже не переродится вновь, но войдет всостояние нирваны.
Наиболее последовательноисходного учения Будды придерживалось направление хинаяна («малая повозка»), вкотором путь к нирване полностью открыт только монахам, отвергшим мирскуюжизнь. Другие школы буддизма указывают на это направление лишь как наиндивидуальную доктрину, не подходящую для распространения учения Будды. Вучении махаяны («большая повозка») важную роль играет культ бодхисатв –индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечнойцели из-за того, чтобы помочь в ее достижении другим. Бодхисатва добровольнопринимает страдания и чувствует свое предопределение и призвание заботиться облаге мира так долго, пока не будут избавлены от страдания все. Последователимахаяны рассматривают Будду не как историческую личность, основателя учения, акак наивысшее абсолютное существо. Сущность Будды выступает в трех телах, изних только одно проявление Будды – в образе человека – наполняет все живое.Особое значение приобретают в махаяне обряды и ритуальные действия. Будда ибодхисатвы становятся объектом поклонения. Ряд понятий старого учения(например, некоторые ступени восьмеричного пути) наполняется новым содержанием.
Кроме хинаяны и махаяны –этих главных направлений – существовал и целый ряд других школ. Буддизм вскорепосле возникновения распространился на Цейлоне, позже через Китай проник наДальний Восток.
Списокиспользованной литературы:
1.Введение в философию: в2-х частях. М., 1990.
2.Историко-философскоеведение (от Конфуция до Фейербаха). Воронеж, 2000.
3.Краткая историяфилософии. М., 1996.
4.Философия. М., 2000.
5.Философия: Основныепроблемы философии. М.,1997.