Контрольная работапо философиина тему " Особенностиэкзистенциализма"Пенза, 2010
содержание
Введение
1. ОСОБЕННОСТИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМАКАК ФИЛОСОФСКОГО ТЕЧЕНИЯ ЗАПАДНЫХ СТРАН
1.1Атеистический экзистенциализм
1.1.1Мартин Хайдеггер (1889-1976)
1.1.2Альбер Камю
1.1.3Жан-Поль Сартр (1905-1980)
1.2Религиозный экзистенциализм
1.2.1 Карл Ясперс (1883-1969)
2. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ: ОСНОВНЫЕНАПРАВЛЕНИЯ И ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Библиография
Введение
Экзистенциализм (от лат. ex(s)istentia – существование), или философиясуществования, иррационалистическое направление современной философии,возникшее накануне 1-й мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после 1-ймировой войны в Германии (Хайдеггер, Ясперс, Бубер) и в период 2-й мировойвойны во Франции (Сартр, Марсель, выступивший с идеями экзистенциализма ещё вовремя 1-й мировой войны, Мерло-Понти, Камю, С. де Бовуар).
В 40-50-х гг. экзистенциализм получилраспространение в других европейских странах, в 60-х гг. также и в США.Представители этого направления в Италии — Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к немубыл близок Ортега-и-Гасет; в США идеи экзистенциализма полуляризировали У.Лоури, У. Баррет, Дж. Эдп. К экзистенциализму близки религиозно-философскиенаправления: французский персонализм (Мунье, Недонсель, Лакруа) и немецкаядиалектическая теология (Барт, Тиллих, Бультман).
Экзистенциализм как философскоенаправленно носит неоднородный характер. Различают экзистенциализм религиозный(Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю,Мерло-Понти, Хайдеггер). Однако определение «атеистический» поотношению к экзистенциализму несколько условно, т. к. признание того, что богумер, сопровождается утверждением невозможности и абсурдности жизни без бога.
Своими предшественникамиэкзистенциалисты считают Паскаля, Кьеркегора, Унамуно, Достоевского и Ницше. Наэкзистенциализм оказали влияние философия жизни и феноменология Гуссерля.
Бытие, согласно экзистенциализму, неесть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, нирациональная конструкция, предлагаемая научным мышлением, ни «умопостигаемаясущность» идеалистической философии. Бытие должно быть постигнутоинтуитивно.
Онтологической предпосылкойтрансцендирования является конечность экзистенции, её смертность.Экзистенциалисты подчёркивают в феномене времени определяющее значение будущегои рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как «решимость»,«проект», «надежда», отмечая тем самымличностно-исторический характер времени и утверждая его связь с человеческойдеятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческогосуществования выражается в том, что оно всегда находит себя в определеннойситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться.Принадлежность к определенному народу, сословию, наличие у индивида тех илииных биологических, психологических и др. качеств, всё это — эмпирическоевыражение изначально-ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире».Временность, историчность и «ситуационность» экзистенции — модусы еёконечности.
Другим важнейшим определениемэкзистенции является трансцендирование, т. е. выход за свои пределы. С точкизрения религиозного экзистенциализма трансцендентное — это Бог. Если у Ясперса,Марселя, позднего Хайдеггера, преобладает момент символический и дажемифопоэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможнорационально познать, а можно лишь «намекнуть» на него, то учениеСартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции,носит критический характер.
Во французском и русскомэкзистенциализме, а также у Ясперса в центре внимания стоит проблемачеловеческой свободы. Экзистенциализм отвергает как рационалистическуюпросветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так игуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытииприродных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил.Свобода, согласно экзистенциализму, должна быть понята исходя из экзистенции.Согласно Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в боге. Согласно Сартру,у которого трансценденция — это ничто, понятое нигилистически, свобода естьотрицательность по отношению к бытию, которое он трактует как эмпирическисущее.
Общение индивидов, осуществляемое всфере объективации, не является подлинным, оно лишь подчёркивает одиночествокаждого. Согласно Камю, прорыв одного индивида к другому, подлинное общениемежду ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формахобщения индивидов. Согласно Марселю, разобщённость индивидов порождается тем,что предметное бытие принимается за единственно возможное бытие. Но подлинноебытие — трансценденция — является не предметным, а личностным, потому истинноеотношение к бытию — это диалог. Прорывом объективированного мира является нетолько подлинное человеческое общение, но и сфера художественного,философского, религиозного творчества. Но истинная коммуникация, как итворчество, несут в себе трагический надлом. Ясперс считает, что всё в мире терпиткрушение в силу самой конечности экзистенции, и потому человек должен научитьсяжить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что онлюбит, незащищённости самой любви.
Экзистенциализм отразил духовнуюситуацию современного западного общества, но предложить выход из этой ситуациион не смог. Все попытки обновления проблематики философии существования («оптимистическая»реформация экзистенциализма О. Ф. Вольнова; «позитивный экзистенциализм»Аббаньяно) также оказались безуспешными.
1. ОСОБЕННОСТИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА КАК ФИЛОСОФСКОГОТЕЧЕНИЯ ЗАПАДНЫХ СТРАН 1.1Атеистический экзистенциализм 1.1.1 Мартин Хайдеггер (1889-1976)
Ранние богословские штудии в иезуитскихшколах (1903-1911) пробудили в готовившемся принять духовный сан Хайдеггереинтерес к герменевтике и языку. Но он поддался обаянию Эдмунда Гуссерля,основателя феноменологии, и в течение десяти лет читал курсы, посвященныефеноменологии. Тесное сотрудничество с Гуссерлем длилось до тех пор, пока в1923 году Хайдеггер не стал действительным профессором Марбургскогоуниверситета
В 1933 годуХайдеггер стал ректором Фрайбургского университета Позже он был отстранен отпреподавания. Сомнительная политическая репутация, а также нерегулярность еговыступлений в печати привели к тому, что долгое время слава Хайдеггераопиралась на его раннюю работу — «Бытие и время». После «Бытия ивремени» Хайдеггер отошел от антропологических и феноменологическихпристрастий своей ранней книги в пользу более непосредственной рефлексии обытии. В середине тридцатых годов он обратился к трудному, поэтическому способуфилософствования, и зачастую его рефлексия была обращена на сами поэтическиетексты.
Главные сочинения: «Бытие и время» (1927), «Введениев метафизику» (1953), «Поэзия. Язык. Мысль» (1971), «Напути к языку» (1959).
Главные идеи.
Хотя смысл бытия — это основнаяпроблема философии, истинная его природа забыта и сокрыта.
Людям присуща уникальная открытостьбытию, но понимание человека должно осуществляться в экзистенциальных, а нетрадиционных, объективирующих категориях.
Бытие следует осмыслять в терминахвременности. Бытие может осмысляться лишь посредством медитативного ипоэтического образа мышления, не имеющего ничего общего ни с количественным, нис объективирующим подходом.
В той мере, в какой бытие поддаетсяпереводу на понятийный язык, именно то, что позволяет раскрыться сущему вдинамическом событии, скрывает его, раскрывая.
Мысль Хайдеггера была о Бытии сущего.Его завораживал классический вопрос онтологии: «Почему есть нечто, а неничто?» Книга «Бытие и время» была лишь промежуточной остановкойна маршруте созерцания бытия.
«Бытие и время»
Эта работа, сложная и загадочная,была написана своеобразным языком, так как Хайдеггер считал современныйтехнизированный рационалистический язык не пригодным для разговора о бытии какособом ракурсе рассмотрения действительности. Хайдеггер отказывается оттрадиционных философских терминов «субъект», «объект», «отражение»,«противоречие», а также от слов типа «пресса, газета, радио,фильм». Он считает их рационалистическими конструкциями, которые следуетзаменить «экзистенциалами» -словами-образами, использует дефис,разделяющий слово и кавычки. Речь Хайдеггера эзотерична и нуждается вистолковании. Значению применяемых им «экзистенциалов» посвященомного исследовательских работ.
Хайдеггер утверждает, что всовременном мире вопрос о бытии пришел в забвение. Бытие для него — не Бог, нонечто такое, что фундаментальней любого Бога. Бытие непредметно и потомунеопределимо. Ему противостоит «сущее» -предметная действительность.Поэтому Хайдеггер применяет разные термины: о бытии он говорит «онтологическое»,а о сущем — «оптическое». Мир — это место, где бытие и сознаниевзаимодействуют, сплавляются, создают амальгаму.
Первоначально в период античности допоявления Сократа человеческое мышление и бытие были слитны. Эту первозданнуюслитность Хайдеггер называет aletheia (алетейя) -несокрытость.
Вторая эпоха в мышлении бытия — отПлатона до новоевропейского рационализма во главе с Декартом. Истина и бытиеразделяются. Мышление становится субъектом, противостоящим объекту — предметно-сущему. Истина не является больше ядром бытия, она перемещается ввысказывание, в идеальное. Бог становится «сверхпредметом», он являетсобой символ опредмеченного сознания. Это эпоха «метафизики» — определения человеческой сущности вне истины бытия.
Третья эпоха — диалог мышления ибытия. Представитель этой эпохи — сам Хайдегтер. Он пытается возродить мышлениебытия, восстановить утраченное единство.
Смысл бытия. — это человеческаяжизнь. Поэтому необходимо описать «мирскость мира». Человеческоебытие это Dasein. Его сущность — экзистенция — открытость, устремленность к иному, переходность. Это экстаз, выход за своипределы. Но выход к чему? К Ничто. Постоянный выход в Ничто сопровождаетсяизначальным Ужасом. Устремленность к Ничто — выражение нашей конечности,временности, но одновременно это вступление в истину бытия. Бытие открываетсвой смысл именно через человеческую конечность, а не через «вечность»рационалистической философии. Оно по сути есть Бытие к смерти.
Существование человека: «Несобственноебытие» — это жизнь «по типу других». В «неподлинном бытии»человек полностью погружен в сущее, в ов не помнит о собственной смерти, потомучто его мир обезличен.
«Собственноебытие» связано с осознанием своей смертности.
Хайдеггеррассматривает целостность Dasein как темпоральную структуру и именует ееЗаботой, ибо пока человек живет в мире сущего, он всегда озабочен. Заботаскладывается из трех моментов.
1. Бытие-в-мире или прошлое. Ононикогда не бывает «чистым». Мы находим условия своего существованияуже готовыми, они определены до нас.
2. Забегание вперед — будущее. Dasein всегда убегает от себя, оно не равносамому себе, не заперто, открыто. Совесть для Хайдеггера сродни истине, онаприходит к нам в молчании и открывает то, что скрыто, это призыв быть тем, чтоты есть. Совесть — взывание к себе.
3. Настоящее — бытие привнутримировом сущем. Настоящее — это повседневность, мир Man. Хайдеггер хочет преодолеть этосостояние, хотя и не осуждает его, так как только из него можно прийти к бытию.Настоящее имеет дело с вещами как наличными и сподручными. «Наличные вещи»лежат в основе научного рассмотрения, так как они предполагают дистанцию,отчуждены от человека. А «сподручные» вещи. освоенные человеком,близкие ему, это орудия ремесленника или земледельца.
Важное место в творчестве М.Хайдеггера занимает тема нигилизма. Нигилизм для Хайдеггера — это судьбановоевропейского человека, он выражается в отвращении взгляда отсверхчувственного мира и полное погружение в материальные интересы и страстноецеледостижение. Бог делается всего лишь человеческой «ценностью».Личностное и предметное заслоняют суть бытийно — исторической экзистенции.Хайдеггер не признает «гуманизма», при котором центральное место вмире занимает человек. Истинный гуманизм тот, что мыслит человека из близостибытию, но во главе угла — не человек, а «историческое существо человека сего истоком в истине бытия». В противовес рациональному нигилистическомусубъекту, живущему в обезличенном и отчужденном мире, Хайдеггер рисует образчеловеческого существования «на земле», когда бытие не забыто людьми.Это истинное существование — патриархальный крестьянский быт — имеет поХайдеггеру особый опыт пространства, который осуществляется в игре четырехначал: божественного и смертного, земного и небесного. Однако, современныйчеловек живет в ином, технизированном мире, и многие работы М. Хайдеггерапосвящены теме техники. Техника — место, где сбывается истина. Она становитсяпространством поставления энергии, которую могут хранить земля, вода, воздух.
Сам человек становится «состоящимв наличии» в выражениях типа «личный состав» или «человеческийматериал». Но человек не причина этого «поставляющего состояния».Он сам захвачен им. Все, что выходит из потаенного в качестве «состоящего-в-наличии»Хайдеггер называет Gestell — «постав».Человек находится внутри сущностной сферы «постава» и это — егомиссия и судьба. Но эта миссия одновременно выступает как риск. Здесь таитсяопасность, что человек все перетолкует по образу «постава»: даже Богтеряет все святое и высокое и унижается до роли простой причины. Однако, всамой сущности техники должны таиться ростки спасительного. Техника — единственная возможность обеспечения места человека в бытии, и именно из нее мыобращаемся к бытию. Сущностное осмысление техники и размежевание с ней можетпроисходить в сфере искусства Ведущей темой в произведениях позднего Хайдеггераявляется тема «бытие и язык». Хотя современность и забыла бытие, нооно продолжает жить в лоне культуры — через язык. Нужно научитьсяприслушиваться к языку, не навязывая ему современных конструкций, позволить емуговорить. Современность относится к языку всего лишь как к средству, орудию,это даже выразилось в отождествлении языка с частью человеческого тела.Кажется, что это что-то осязаемо-вещественное. Язык технизируется, становитсясредством передачи информации. На самом же деле язык — это речь, сказание, это — «дом бытия». Со смертью языка как речения теряется связь человека сбытием, иссякает живой источник культуры. Вот почему так важна задача слышатьподлинный голос бытия. Хайдеггер ищет в корнях слов и давно умерших языках, впроизведениях великих поэтов. Из древних это Софокл, из новых — Гёльдерлин,Рильке.
1.1.2 Альбер Камю
Камю родился в1913 году и вырос в Алжире, где он основал театральную труппу, пьесы длякоторой писал и ставил он сам. В 1940 году он, переехав в Париж, активноучаствовал во французском Сопротивлении, дружил с Жаном-Полем Сартром, однакоэта дружба распалась, и бывшие друзья стали философскими соперниками, хотямногие их взгляды очень схожи.
Камю не был академическим философом.Он жил в трудное время, когда жизнь часто висела на волоске, и поэтому,размышляя о ее смысле, не мог углубляться в тончайшие философские дистинкции.Камю представлялось, что традиционные ценности и образ жизни потерпели крах. Онпогиб внезапно — разбился в автокатастрофе.
Главные произведения: «Посторонний» (1942), «Мифо Сизифе» (1942), «Чума» (1947), «Взбунтовавшийся человек»(1951).
Главные идеи. Абсурд заключен в противостояниичеловеческой потребности в смысле, с одной стороны, и безразличного,бессмысленного мира, с другой. Существование абсурда делает главным философскимвопросом проблему самоубийства.
Абсурд не требует смерти; ценностьжизни придает сознание абсурда вместе с мятежом, который заключается вдемонстративном героизме, противостоящем несправедливости.
Взбунтовавшись против абсурдныхобстоятельств — социальных, политических или личных, — бунтовщик проявляетсолидарность с другими людьми и поощряет борьбу за более человечный мир.
Хотя Альбер Камю не любил, когда егоназывали экзистенциалистом, сочинения, принесшие ему Нобелевскую премию политературе за 1957 год, серьезно способствовали популяризации этогофилософского движения.
«Миф о Сизифе»
В этой работе Камю использовал темуиз античных преданий о богах и героях, но привлекал Сизиф — смертный, бросившийвызов судьбе.
Мы не далеко ушли от Сизифа,доказывал Камю. Целью его поисков является жизнь «без опоры на вечныеценности». Камю считал, что апелляция к Богу и религии более незаслуживает доверия, ибо в наше время «абсурд» вышел на переднийплан.
Абсурд настигает нас как чувство,которое, может охватить человека «на любом перекрестке». Камюразъясняет, что абсурд возникает на пересечении «человеческой нужды инеразумного молчания мира». Мы спрашиваем о тысячах «почему?» ине получаем ответа. Однако жажда рациональных ответов не должна исчезнуть,несмотря даже на то, что она остается неутоленной. Ее присутствие делает наслюдьми.
Если бы не существовало человеческогосознания, то не было бы и абсурда. Абсурд — результат столкновения и разделениячеловеческого сознания и мира.
Существование подразумевает «абсолютноеотсутствие надежды». Камю не видел ничего, что помогло бы ему поднятьсянад абсурдом. Но смерть могла бы положить этому конец. Поэтому самоубийствопревращается в альтернативу.
Камю отвечает решительным «нет».Не являясь разрешением проблемы, самоубийство — лишь последнее убежище,фактически это непростительный экзистенциальный грех. Абсурд никуда неисчезнет, если мы заявим, что отказываемся умирать. Наоборот, он останется. НоКамю полагал, что для победы над абсурдом мы должны оставить его в покое. Ондаже рекомендует придавать особое значение созерцанию абсурда, так как «жизньстанет гораздо лучше, если в ней не будет смысла».
Камю утверждал, что существуетлогика, имеющая смысл перед лицом абсурда. Сизиф — это герой абсурда. Он любитжизнь и ненавидит смерть. Он осужден за свои страсти, но его величие состоит втом, что он никогда не сдается и всегда честен. Он принимает рок лишь затем,чтобы бросить ему вызов. Тем самым он придает существованию смысл, тот смысл,который не способен опровергнуть абсурд, но отказывается ему поддаться. Сизиф — это творец, созидающий смысл в обстоятельствах, которые, по видимости, лишаютчеловеческую жизнь всякого значения.
Камю хотел, чтобы мы все научилисьжить так, как живет Сизиф.
Сизифу известно, что валун скатитсявниз — так и происходит. Но, направляясь вниз, чтобы закатить его обратно,Сизиф не отчаивается. Он превозмогает судьбу, презирая ее.
«Взбунтовавшийся человек»
Из существования абсурда Камю извлектри вывода: «мой бунт, моя свобода, моя страсть». Он решился, илюбовь к жизни побудила его бросить вызов абсурду. В это время его беспокоилапроблема убийства. Камю отвечает решительным «нет». Вместо того,чтобы толкать к самоубийству или узаконивать убийство, абсурд ведет к бунту воимя справедливости и человеческой солидарности.
Но он не хотел и того, чтобыбунтовщик превратился в революционера, который столь часто убивает жизнь, делаявид, что ее спасает. Камю напоминает о том, что взбунтовавшегося нипочем не минуетсудьба Сизифа. Наша задача — учиться жить и умирать и, оставаясь человеком,отказаться от того, чтобы сделаться Богом. 1.1.3 Жан-Поль Сартр (1905-1980)
Уроженец Парижа, Сартр изучал вуниверситете литературу и философию. Когда началась вторая мировая война, онпреподавал в Париже. Отправленный на фронт — попал в плен к немцам и провел взаключении девять месяцев. Вернувшись в 1941 году во Францию, Сартр вступил вряды Сопротивления. Он продолжал политическую деятельность и после войны,зачастую выступая в поддержку марксизма. В 1964 году Сартру была присужденаНобелевская премия по литературе, которая была им отвергнута.
Он развивал своивзгляды в беллетристической форме — рассказах, романах и пьесах, работая в тоже время над очерками и теоретическими работами, охватывавшими целый спектрпредметов — от литературоведения до психоанализа и философии. Разрабатывая своюверсию экзистенциализма, которую он в отличие от многих считал оптимистичной,Сартр подчеркивал значение свободы, трудности, которые она привносит всуществование человека, и шансы, позволяющие их преодолеть.
Главные произведения: «Тошнота» (1938), «Бытиеи ничто» (1943), «Экзистенциализм и гуманизм» (1946).
Главные идеи. «Существование человекапредшествует его сущности»; человека характеризуют его предпочтения ипоступки, а не устойчивая «человеческая природа».
Направление, в котором будетразвиваться жизнь личности, всегда под вопросом и является делом случая.
Мы существуем в ситуациях (обычномежличностных и социальных), которые воздействуют на нас; однако то, как мысуществуем в них, предрешается нашим выбором.
Неограниченная свобода, котораяпронизывает наши жизни, делает нас ответственными за самих себя и друг задруга; это также означает, что от нас ускользает полное и окончательноепонимание самих себя. Свобода накладывает на нас неизмеримую ответственность, ипоэтому люди часто живут «в дурной вере», избегая ответственности засобственную жизнь посредством отрицания реальности своей свободы.
«Тошнота».
Главный герой «Тошноты»,историк Рокантан, пишет биографию, однако осуществление этого замысласталкивается со все большими трудностями, так как он не уверен в том, описываетли он или заново создает предмет своего труда. В какой мере эта биография — основанный на фактах, объективный рассказ, а в какой — творение самогоРокантана? Ответ неясен, но Рокантан приходит к выводу, что все написанное имрасцвечено его домыслами. Поэтому он бросает начатое. В конце романа онзадумывается о том, чтобы попробовать себя в художественной прозе.
Тошнота, описанная Сартром, — этосостояние, в котором сочетаются утрата ориентиров, дурнота и даже отвращение,обусловленные сознанием неопределенности, характерной для фундаментальнойжизненной ситуации человека. В основе этой ситуации кроется изначальнаясвобода.
Рокантан нашел, что мир повсюдупредельно конкретен. Существование казалось столь определенно реальным и все жестоль необязательным и необъяснимым (особенно существование самого Рокантана),что к горлу Рокантана подступала тошнота.
Со временем Рокантан понял, чтотошноту вызывает по большей части его чувство свободы. Рокантан осознал, чтотошнота, вызванная борьбой за то, чтобы совладать с существованием, всегдабудет где-то поблизости. Даже обузданная, подавленная или на время забытаятошнота нахлынет вновь и потребует от него заново определить свое отношение кальтернативам, вставшим перед ним.
«Бытие и ничто» (1943)
В этой книге Сартр утверждает, что «человекесть бесполезная страсть». Фактически ни один из западных философов незаходил дальше, чем Сартр, который давал подчеркнуто положительный ответ навопрос: «Свободен ли я в своих действиях?»
Исследуя существование человека,Сартр все больше заинтересовывался тем, что он называл «дорефлективнымопытом». Такой опыт, объяснял он, предшествует мысли о том, что мы делаем,или ретроспективному взгляду на уже сделанное. Сартр подметил, чтодорефлективный опыт — опыт чего-то. Он имеет содержание. Это «нечто»,с которым мы сталкиваемся всегда, Сартр назвал «бытием-в-себе».
Сартр заключил, что о бытии-в-себе мыможем сказать лишь то, что оно существует и что оно отлично от «бытия-для-себя».
«Экзистенциализм — это гуманизм»
В работе Сартр приводит примернекоего молодого человека, который не знает, пойти ли ему защищать родину отоккупантов иди остаться с матерью, для которой он — единственная опора. Сартрподчеркивает, что никакая писаная мораль не может дать здесь ответа. Молодойчеловек может обратиться к кому-нибудь за советом. Например, к священнику. Ноответ он получит в зависимости oттого, к какому священнику пойдет. Если он пойдет к тому священнику, чтосражается в рядах Сопротивления, то получит один ответ, а если ксвященнику-коллаборационисту — то совсем другой. Так что практически, выбираясоветчика, выбор он все равно делает сам.
Сартр не верит в Бога, он повторяетвслед за Ницше, что «Бог умер», и потому человек в его представлениине может опереться на божественную помощь, списать свои деяния на велениявсевышнего или вымолить у него прощение. Если Бога нет, то все дозволено. И изэтого «все» человек выбирает свой поступок на собственный страх ириск. Он не может опереться на людей, потому что каждый — свободен, и на них необопрешься. Поэтому индивид выбирает в одиночку, без гарантий и без надежды науспех. При этом, однако, полагает Сартр, всякий раз при выборе мы считаем, чтовыбираем добро, и при том — добро для всего человечества
Существование и сущность. «Существование, — провозглашалСартр, — предшествует сущности». Это форма бытия, которая всегда стремитсявыйти за свои пределы, но никогда не исполняет свою задачу полностью.
То, чем будет человек, неопределеннодо тех пор, пока это не решено сознанием. Мы суть то, чем мы становимся, куда вбольшей мере, нежели становимся тем, что мы суть. В этом смысле наше существованиепредшествует образованию нашей сущности.
Человеческое существование всегдапротекает в конкретное время и в конкретном месте, а кроме того, оно еще болееконкретизируется отношениями, в которые мы вступаем с другими людьми. Множествотаких ситуаций исполнено боли и трагизма. Структура человеческой свободысохраняется, так как мы не перестаем стремиться к тому, чтобы чем-то стать.Пусть нам не удается достичь того, что мы хотим, но, на взгляд Сартра, любоечеловеческое устремление в основе своей подразумевает провозглашаемую имсвободу.
Неуспокоенность побуждает нас к тому,чтобы достичь полной самотождественности, при которой мы полностью постигнемсебя. Чтобы исполнить эту задачу — человек должен был бы стать Богом («бытием-в-себе-для-себя»),но в этом предприятии не дано преуспеть никому. Идея Бога противоречива, ибосознание исключает самотождественность, а самотождественность исключаетсознание. Сознание всегда простирается за самое себя.
Ответственность и дурная вера. Свобода идет рука об руку с сознанием,а наши будущие замыслы никогда не осуществляются вполне. В то же время свободавозлагает всю ответственность на нас самих. Сартр считал, что непреувеличивает, когда говорит, что мы выбираем свой мир и даже свое рождение.Сартр имел в виду, что до тех пор, пока мы предпочитаем жить, мы фактическиизбираем свое рождение.
Мы несем ответственность, говорилСартр, за то, что делаем из мира. Такая ответственность внушает страх, ипоэтому свобода может быть пугающей. Сартр называл это бегство «дурной верой».Мы вынуждены выбирать, что будет благом, а что — злом. Это означает, что мыможем и должны решить, что должно делать. Ответственность за такое употреблениесвободы лежит на нас и только на нас.
Жан-Поль Сартр широко высказывался поэстетическим вопросам. Его эстетические воззрения прошли два этапа:
Первый этап. Сартр высказывает мысль о том, чтопроизведение искусства есть ирреальное. Образ предмета — результат смысловойактивности субъекта, эмоции — магический мир. Поэтому художник создает лишьматериальный аналог своего замысла, который время от времени посещаетсяирреальным — воображением зрителя. Эстетическое восприятие подобно сновидению,а возвращение к действительности связано с тошнотворным отвращением к реальномумиру.
Второй этап. Сартром излагаетсяангажированная медаль литературного творчества, вовлеченность, ответственностьхудожника, его сопричастность проблемам эпохи. 1.2Религиозный экзистенциализм 1.2.1 Карл Ясперс (1883-1969)
Известный немецкийфилософ-экзистенциалист. После окончания медицинского факультетаГейдельбергского университета работал ассистентом психиатрической клиники.Степень доктора медицины получил в 1909 году, а в 1916 году становитсяпрофессором психологии вышеназванного университета. С 1921 года Ясперспрофессор философии. С 1937 по 1945 год был отстранен от преподавательскойдеятельности, возобновить которую удалось лишь после разгрома нацизма. С 1947года Ясперс преподает в Базельском университете.
Основные произведения. «Всеобщая психопатология»(1913), «Психология мировоззрений» (1919), «Философия»(1931-1932), «Об истине» (1947), «Истоки истории и ее цель»(1948), «Философская вера» (1948), «Куда движется ФРГ?»(1969), «Смысл и назначение истории» (1991), «Истоки истории иее смысл», «Философская вера», «Духовная ситуация эпохи».
Ясперс проповедует необходимостьфилософии нового типа — экзистенциальной философии, решает многие философскиепроблемы, главной из которых, в конце концов, оказывается человек и история какизначальное измерение человеческого бытия.
Ясперс выступает против всякогосубстанциализма в понимании человека и истории. Он отказывается признатьналичие в человеке некоторой неизменной природы. Он выступал и против пониманиямировой истории как хаотического скопления случайных событий, настаивал наединстве всемирно-исторического процесса. Он утверждал, что задача философииистории решается в поисках этого единства, этого смысла, структуры мировойистории, а она может быть связана только с человечеством в целом.
Однако для Ясперса, постоянноподчеркивающего, что человечество имеет единое происхождение и единый путьразвития, мучительно трудным оказывается поиск основы этого единства. Основойэтого единства, полагает Ясперс, может стать лишь «философская вера»,черпающая свои истины из библейской религии.
Христианская трактовка историинеприемлема для философа-экзистенциалиста, поскольку для верующего христианинаистория обладает единством и гуманистическим содержанием благодаря явлениюХриста, символизирующему слияние божественного и человеческого. Ясперс ратуетза «библейскую религию», обозначая этим то общее, что находит виудаизме, христианстве и исламе, представляющееся ему в виде проповеди единствачеловеческого рода, единой духовной связи. При этом философ особо подчеркивает,что речь идет не вообще о христианстве, а лишь о христианстве с «догматическимсодержанием». Несмотря на то, считает он, что мировые религии не смоглипредложить общей для всех веры, таковая все же имеется. Это — философская вера.
Осевоевремя, Ясперс называет временем одухотворенности, эпохой пробуждения духа,когда появляется человек такого типа, который сохранился и по сей день.Философия, приходя на смену мифологии не несет утраты смысла человеческогосуществования. Происходит это потому, что допускается существование бытиятрансцендентного мысли.
Становление философии онрассматривает как единое духовное движение. «Философская вера», естьвера в «коммуникацию». Она невозможна без полной готовности ккоммуникации, так как истину можно найти, установив связь между людьми,осуществив «подлинные отношения» или «экзистенциальнуюкоммуникацию». Философская вера находится на границе между веройрелигиозной и научным знанием. Трансценденция же и есть тот предмет, поотношению к которому вера и знание совпадают.
В самом завершенном научном знании,считает Ясперс, достигается только незнание и в незнании осуществляется «трансцендированиес помощью специфических философских методов».
Предметом философской веры являетсятакая реальность, наличие которой хотя и признается, однако признается и то,что о ней не может быть получено рациональное знание, а только знание в форме «осознанногонезнания». Вне сферы ограниченных возможностей научного познания лежатответы, как полагает Ясперс, на все «экзистенциальные вопросы». Бытиев целом, человек, а также «последние вопросы» — о мире, о душе. Боге,являясь недоступными науке, все же не являются неразрешимыми вообще. Их можноразрешить с помощью веры, ибо лишь вера постигает то, что лежит за пределамизнания, и через отношение к трансценденции «может осуществить человек своеподлинное бытие».
Историючеловечества делит на три последовательно сменяющиеся фазы: доистория, помнению Ясперса, не являясь историей в духовном смысле, остается лишь потокомразличных изменений, а также этапом, о котором вряд ли возможно достоверноезнание; история возникает там, где есть (осознание истории, традиции, осмыслениепроисходящих событий; мировая история — начинается с момента осознания современнойситуации как универсальной.
К. Ясперс считает свое учение нефилософией вещей, а философией личности, вскрывающей смысл человеческогосуществования, его подлинное бытие — экзистенцию.
2. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ:ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА
Продолжателями славянофильства в 60-70-егг. явились почвенники. Главная идея их философских исканий — «национальнаяпочва» как основа социального и духовного развития России. Основныепредставители этого направления — А.А. Григорьев, Н.Н. Страхов, Ф.М.Достоевский.
Главным выразителем идей почвенниковбыл Федор Михайлович Достоевский (1821-1881). Его философия — это философияпереживаний, поступков и мыслей созданных им литературных героев. ДляДостоевского важен не результат, не окончательный вывод, а процесс. Причеминтересуют его прежде всего самые глубокие, потаенные мысли, человеческоесуществование на уровне подсознания, в сфере «подпольного человека».
Достоевский мыслительэкзистенциальный. Наиболее важной и определяющей темой его философии являетсяпроблема человека, его судьба и смысл жизни. Но основное для него — внутренниймир человека, диалектика его идей, которые и составляют внутреннюю сущность егогероев: Раскольникова, Ставрогина, Карамазовых и т.д. Поэтому человек дляДостоевского — это самое дорогое существо, хотя, может быть, и самое страшное иопасное. Два начала: божественное и дьявольское изначально уживаются в человекеи борются между собой.
Антропологизм и персонализмДостоевского носят, прежде всего, этический характер. Именно моментнравственного выбора является импульсом внутреннего мира человека и его духа.
Подлинная и высшая сущность человекаи его ценность заключена в его свободе. «Отпущенный на свободу», онтотчас бросается бунтовать против существующего порядка. Именно тутраскрывается противоречивость его природы и самой свободы.
Неограниченная свобода приводитчеловека к пороку и гибели. Это путь недостойный человека, это путь человекобожества,который мнит, что ему «все дозволено». Важнейшее положение о человекеу Достоевского заключается именно в том, что тот, кто отрицает Бога, становитсяна путь человекобожества. По Достоевскому, истинный путь свободы — это путь,ведущий к Богочеловеку, путь следования Богу. Человек должен пройти испытаниебременем свободы, чтобы сделаться человеком. Важно подчеркнуть, что дляДостоевского главная забота — это прежде всего спасение самого человека изабота о нем
Подлинная свобода — это высочайшаяответственность человека за свои поступки. Поэтому люди, получив свободу,спешат поскорее от нее избавиться. Поэтому-то люди и радуются, когда с ихсердец снимают свободу и ведут их «как стадо». Эта жесткаявзаимосвязь свободы и ответственности, существующая для каждой подлиннойличности, не сулит человеку счастья. Напротив, свобода и счастье для человекаоказываются практически несовместимыми. В этой связи Достоевский говорит о «такомстрашном бремени, как свобода выбора».
Свобода для способных статьстрадальцами и встать на путь Богочеловека. Можно ли примирить Бога и тот мир,который им создан? Ответ его тут однозначен — человек ни в коем случае не можетбыть средством для других людей, даже для их самых благих планов и замыслов.
Человек для Достоевского, как и дляКанта — высшая ценность. Гуманизм Достоевского не следует понимать какбеспредельную терпимость ко всякому злу и абсолютное всепрощение. Там, где злопереходит в беспредел, оно должно быть адекватным образом наказано, иначе добросамо переходит в свою противоположность
Достоевский относит идею «беспрерывногопокаяния и самосовершенствования», идею всеобщей ответственности,взаимопомощи и всеобщих «братских связей»2. Это «чисторусская идея» «братских связей» и подлинного, христианскогоединения лежит, по Достоевскому, в основе развития России.
Подобно многим русским философамДостоевский полагал, что у России свой особый путь развития. Ее высшеенациональное предназначение он видел в христианском примирении народов.
Значение творчества Достоевскоговелико как для русской, так и для западной философии. В России он оказалогромное влияние на все последующее развитие религиозной философии. На Западеего взгляды послужили одним из источников экзистенциализма — философии,поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире.
Лев Николаевич Толстой (1828-1910) все свои размышленияподчиняет морали и так же мучается в поисках человеческой правды и смыслажизни. Неотвратимость смерти превращала для Толстого жизнь в бессмыслицу, и онс глубоким страданием переживал эту трагедию смерти. Толстой осуществлялрациональную критику религии и полагал, что религиозные догмы противоречатзаконам логики и разума. Главный же вред церкви он усматривал в том, что она,проповедуя добро, сама участвует в том общественном порядке, который основан нанасилии.
Для Толстого Бог отождествлялся слюбовью, разумом, добром и совестью. Принципы всеобщей любви, смирения инепротивления злу насилием и составляют, считал он, движущие начала развитияобщества.
«То, что цель жизни естьсамосовершенствование, — пишет он, — что совершенствование бессмертной душиесть единственная цель жизни человека, справедливо уже потому, что всякаядругая цель, ввиду смерти, бессмыслица».
Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885). Егосоциально-философские идеи примыкают к концепциям исторического круговорота инаиболее полно изложены в работе «Россия и Европа» (1869). В историисуществует целый ряд цивилизаций — «культурно-исторических типов»,каждый из которых, подобно биологическим организмам, проходит стадиистановления, упадка и гибели. История и есть не что иное, как сменакультурно-исторических типов. В этой исторической цепи самым перспективнымявляется «славянский тип».
Константин Николаевич Леонтьев (1831-1891) Его натуралистическийподход, согласно которому развитие растительного, животного и человеческогомира определяет один и тот же закон. Развитие всякого организма подверженотриединому процессу, движению от «первичной простоты» к 2) «цветущейсложности» и далее к 3) «вторичному смесительному упрощению».Через эти стадии любой организм, в том числе и общество, идет к гибели.
Резкойкритике Леонтьев подвергал западноевропейскую культуру. Эта культура находитсяна стадии «вторичного упрощения», т.е. увядания и разложения,признаками чего является стремление к мещанской пошлости, равенству и свободе.Леонтьев выступал против идеала равенства, против индивидуальной свободы,считал, что государство имеет право на насилие, когда это необходимо.
Леонтьев выступает за яркий типличности, он против усредненности посредственности. Для развития великих исильных характеров необходимы великие общественные несправедливости. Его мораль- мораль силы и насилия.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Экзистенциальная философия повернулавнимание современной культуры к проблеме смерти. «Быть или не быть»индивиду — тема в философии человека XX века еще более популярная, чем вовремена Шекспира.
Бытие междужизнью и смертью. Пограничная ситуация и современное человечество
Человек в мире имир человека ценность, равной которой у человека нет. Но это жизнь, всегда «пограничная»со смертью.
Жизнь на грани смерти, утрата и поисксмысла жизни — ситуации, которые в философии и литературе XX века исследовалисьглубже и тщательнее, чем прежде.
Однако в классической мысли и всовременной философии тема смерти занимает разное место; смерть оцениваетсясущественно по-разному. Современная экзистенциальная философия определяет жизньне иначе как «бытие к смерти».
Экзистенциальная философия оправданноисходила из того, что близость, угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматьсяо смысле и содержании прожитой жизни, «повернуться» от быта, отповседневности к самому бытию, к собственной экзистенции — сущности, котораяедина с существованием.
Глобальная историческая ситуация внаши дни стала пограничной: возможны и гибель человечества, и его выживание.Человечество впервые в истории реально оказалось перед угрозой смерти. Как и вжизни индивидов, так и в сегодняшней жизни человеческого рода требуются высокийжизненный порыв, критическая рефлексия, усилия разума, борьба с иррациональнымиустремлениями, «ангажированность» — активность и инициатива всех наси каждого из нас. Важнейший шаг — осознание того, что сложилась качественноновая ситуация, что она действительно пограничная. Даже страх перед глобальнойкатастрофой, которым сегодня охвачены многие люди, должен послужить делувыживания человечества.
Экзистенциалисты обращаются не к силечеловека, а к слабости, которая заключается в его смерти, где человек черпаетсвои силы. В духе экзистенциализма писали Э. Хемингуэй, А. Де Сент-Экзюпери, В.Быков. И. др.
Библиография
Литератураобщего содержания
1. Антология мировойфилософии.- М., 1969.
2. Введение вфилософию: Учебник для вузов.- М., 1990.
3. Великие мыслителиЗапада.- М., 1999.
4. Гуревич П.С.Философия: Учебник для вузов.- М:Проект, 2003.
5. Достоевский Ф.М. Из «Дневника писателя» //Возвращение человека.- М., 1989.
6. Историяфилософии. Учебник для высших учебных заведений.- Ростов-на-Дону: «Феникс»,2001.
7. Толтой Л.Н.Сочинения.- М., 1911.
8. Философия:Учебник для вузов / Под ред. В.Н. Лавриненко.- М: ЮРИСТЪ, 2004.
9. Философия:Учебник для студентов вузов/ Под ред. В.Д. Гутина, Т.Ю. Сидориной,В.П.Филатова.- 2-е изд., пепераб. и доп.- М., 2000.
10. Философскийэнциклопедический словарь.- М.,1995.