Основы философии буддизма

Рязанский государственныйрадиотехнический университет
Кафедра социальногоуправления, права и политологии
Курсовая работа
по курсу философия
На тему:
«Основы философиибуддизма»
Рязань 2008

Содержание
 
Введение
Глава 1. Теоретические основыизучения буддизма
1.1 Происхождение и распространениебуддизма
1.2 Дхарма
1.3 Четыре благородные истины
Глава 2. Анализ «мифологии» буддизма
2.1 «Колесницы» буддизма
2.2 Дзэн-буддизм
2.3 Классические школы Китая
Приложение
Список литературы
 

Введение
Буддизм- религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-5 веках до н.э.Входит в Сань цзяо — одну из трех главных религий Китая. Основатель буддизма — индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е.пробужденного или просветленного. Уже в первые столетия своего существованиябуддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборовв Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаянуи Махаяну. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешнихформ религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и противабстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности,брахманийско-ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизмебыла выдвинута проблема бытия личности.
3ападдолгое время не признавал значения буддизма как одной из великих мировыхрелигии, отрицал значимость его философской системы, — а между тем она вполнесопоставима с системами греческой или арабской философии.
Обуддийских философских учениях в Европе узнали в 1844 г. Благодаря работам Эжена Бюрнуфа, Спенса Харди, Кеппена и Г. Ольденберга. Как спиритуалисты,так и позитивисты видели в буддизме явный нигилизм и осуждали его. Другие же,вслед за Шопенгауэром и Ницше, им восхищались. Хотя число переводов испециальных исследований постоянно росло, буддизм в них представал отчасти вискаженном виде. Это можно объяснить драматическим «столкновением (западной)метафизики с чем-то в корне чуждым ей» (Р. П. Друа). Действительно,умозрительные построения буддийских мыслителей трудны для понимания, так как ихонтология и учение об истине рассматривает понятие субъекта как изначальноошибочное, и в таком же ключе рассматривают функции речи и молчания. На деле жездесь ставятся под сомнение все основания того западного понимания философии,которое берет свое начало в Древней Греции.
Некоторыеисследователи предлагают видеть в жизнеописании Будды некую аллегорию,например, солярный миф (Э. Сенар, Г. Керн), а буддизм определяют как«загадочную» мистическую религию или же как чистый эзотеризм. Буддизму более2500 лет, в Индии он просуществовал более полутора тысячелетий. До сегодняшнегодня все буддийские школы опираются на тексты, большая часть которыхпервоначально была написана на санскрите.
В.С. Соловьев анализировал буддизм исходя из сомнительной посылки, что буддизмпохож на христианство и заведомо ему противопоставлен: «Христианство неотрицает реальности жизни, а потому способно развивать и цивилизовать общество.Буддизм признает жизнь «майей» (призраком), поэтому общество, его принявшее, неможет развиваться и цивилизоваться, а неизбежно вырождается, чему служитпримером та же Индия. Христианство стремится к жизни, буддизм — к смерти.Учение Христа — истинный альтруизм, а буддизм — олицетворение, возведение видеал эгоизма. Идеал буддизма — человек, равнодушный к добру и злу,человек-кремень, ибо только такой человек не творит себе ни хорошей, ни злойкармы, не желает жить, признавая жизнь надоевшим призраком, и уходит внирвану».

Глава 1. Теоретические основы изучения буддизма
 
1.1Происхождение и распространение буддизма
Хотярождение буддизма неразрывно связано с именем Будды Шакьямуни, в рамках самойбуддийской традиции признается существование тысяч и тысяч просветленных — будд, предшественников царевича Сиддхартхи Гаутамы. Принципиально однако, чтоименно Будда Шакьямуни описал для своих учеников и последователей тот путьспасения, который впоследствии стал называться буддизмом. «Четыре благородныхистины»: жизнь есть страдание, причина всех страданий — желания, страданияможно прекратить, избавившись от желаний, для чего следует вести «правильную»жизнь, что возможно только в случае, если жизнь преломляется через призму«правильного» знания, — были сформулированы именно Буддой Шакьямуни в эпохуидейного декаданса брахманизма. Именно индивидуализм (который не без некоторойдоли иронии может быть понят как «усовершенствованный» эгоизм) противопоставилБудда Шакьямуни деиндивидуалистичности, «коллективности» брахманизма. Напомним,что сердцевину догматики, брахманизма составляли стратификационные догмы, всоответствии с которыми «усилие спасения» — это усилие коллективное, причемотдельные люди, уже благодаря факту своей принадлежности к определенной касте,имеют преимущество перед другими, в связи с чем всякий раз вспоминается шутка о«своих людях у врат рая». Именно индивидуальное усилие, направленное внутрь,именно указание на трансценденцию своего эгоизма Будда Шакьямуни сделалуказанием к действию для тех, кто желал разорвать цепь перевоплощений, иначеговоря, выбыть из многотысячелетнего реинкарнационного марафона, в который, и вбуддийском, и в брахманистском видении происходящего, вовлечено все живое.
Ужев II 1 в. до Н.э. буддизму удалось распространиться на значительные территории.Во времена легендарного царя Ашоки, который объявил себя покровителем буддизма,учение начало обретать некие стройные теоретические очертания. Распространилсядогмат о «трех драгоценностях» (первой драгоценностью считался Будда, второй — его учение и третьей – религиозная община, сохраняющая и укрепляющая учение),сформировались представления о формах и средствах передачи сакрального знания(среди которых предпочтение отдавалось передаче от учителя к ученику),оформилась система взглядов по вопросам аскезы и духовной помощи, и выступилана передний план фигура бодхисаттвы — просветленного, который, однако, не спешитвкусить тихого блаженства нирваны и из сострадания помогает людям, которые, каки все прочие живые существа, пребывают в мире страданий, обрести спасение,которого, возможно, немногие из них сумеют достичь самостоятельно.
Кначалу нашего тысячелетия в некогда монолитном течении буддизма отчетливопроявились два влиятельных направления: махаяна (большая колесница спасения) ихинаяна (малая колесница спасения). Каждое из этих направлений по-своему виделорелигиозный путь, причем, как это нередко случается, расхождения, поначалуказавшиеся непринципиальными и контекстно зависимыми, с течением времениоформились в жесткие мировоззренческие кодексы, если и не враждебные другдругу, то, по крайней мере, не слишком дружественные.
Хинаянасделала акцент на своего рода «соборности», на деятельности религиозной общины,третьей из «трех драгоценностей» (что можно счесть несколько запоздалойуступкой де-индивидуалистичной ментальности брахманизма), сконцентрировалась намонашеском делании и воплотила общественный и религиозный идеал в фигуреотшельника-архата, разбившего мирское и плотское на всех фронтах, заисключением, быть может, своего физического присутствия в мире.
Махаяна,напротив, манифестировала ярко выраженную демократичность, благословив доступ внирвану не только отшельников и монахов, но также и мирян, при внеся красоту иутонченную чувственность в практику учения и даже в его теорию. Очевидно,именно этот «демократизм» стал основной причиной более широкого распространениямахаяны и даже, возможно, в соответствии с принципом «подобное к подобному»,обусловил несомненное доминирование махаянистских течений буддизма всовременном западном мире. Примечательно, что экспансия буддизма хинаяныпроисходила в южном и юго-восточном направлениях, в то время как махаянараспространялась преимущественно на север. При этом экспансия махаяныоказалась, на наш взгляд, несколько более культурно плодотворной, ибо породилатакие интереснейшие и самобытные направления.религиозно-философской мысли, какламаизм в Тибете, чань-буддизма Китае, дзэн-буддизм в Японии. Любопытно, чтоименно эти направления оказались наиболее актуальными для европейской культурыXX века; показательно, что первый буддийский монастырь за пределами Азии, вТасаджара-Спрингс (Калифорния), был дзэнским монастырем. Именно этойнепосредственной, на наш взгляд, актуальностью в контексте современности иобусловлен несомненный акцент на буддийских текстах именно махаянистскоготолка, сделанный в данной антологии.
Такимобразом, при знакомстве с буддизмом, которое переросло в полноценную «встречу»лишь В XXвеке,а точнее, в период после Второй мировой войны, парадоксальным образомпростимулировавшей интерес к духовному наследию Востока, Западне явно выбралмежду хинаяной и махаяной в пользу последней, причем, не прекратив на этомпроцесс деятельного знакомства, сделал дзэн-буддизм подлинным баловнеминтеллектуальной и духовной элиты.
РАСПРОСТРАНЕНИЕБУДДИЗМА В ТИБЕТЕ
Задолгодо распространения в Тибете буддизма там преобладала религия бон, котораяпришла из Шаншунга; учителя и приверженцы системы бон существуют и в наши дни.Первоначально она, видимо, не отличалась особой масштабностью. Однако позднее,когда учение буддизма пришло из Индии и получило широкое распространение вТибете, бонская система взглядов, медитации и ритуалов стала более обширной иглубокой.
Буддийскоеучение впервые проникло в Тибет в царствование тибетского царя ЛхатоториНьеацена. Затем оно постепенно обретало силу, и многие прославленные индийскиеученые, как Шантаракшита и Камалашила, и такие великие йоги, как Падмасамбхава,- переводили и распространяли сутры, тантры и комментарии. Во времена правленияЛандармы учение подвергалось преследованию на протяжении почти десятилетия, нопотом в восточной и западной областях Тибета вновь началось его возрождение.Это ознаменовало начало нового этапа распространения буддизм: а в Тибете.Многие тибетские ученые, такие как Рин-чен Санпо, встречались с известнымииндийскими пандитами и йогинами и путем слушания, размышления и медитацииовладевали Учением Победителя и несли его дальше. Наряду с этими индийскиеученые — Атиша и другие — приходили в Тибет и переводили и распространяли здесьсутры, тантры и комментарии. Благодаря этому многие тибетцы стали сведущи вУчении и начали сами писать многочисленные комментарии на тибетском языке, — тогда по прошествии времени приток знаменитых индийских и непальских ученых вТибет в значительной степени сократился.
Такимобразом, буддийское Учение, получившее распространение в Тибете, есть не чтоиное, как индийское учение в его чистом виде. Тибетские ламы не изменяли его ине сочетали ни с какой другой религией. Так, в тибетских комментариях дажепосле краткого толкования учения цитируется источник, будь то речь самого Буддыили другого индийского учителя, и только на этом основании утверждается каждоеположение.
Предельноясное подтверждение тому я получил при подробных дискуссиях с современнымииндийскими учеными в области как буддийской, так и не буддийской философии: ониотмечали, что даже в тех случаях, когда некоторые положения учения трудны дляпонимания, их смысл вполне ясен в тибетских переводах, сделанных много вековназад. Больше того — некоторые индийские исследователи считают, что отдельныефрагменты текстов, сложные для понимания на санскрите, легче понять на основетибетских переводов. Исходя из этого, я полагаю, что глубоко ошибаются те, кто,обращая внимание на незначительные отличия тибетского буддизма от индийского,обусловленные иной местностью, временем или внешними условиями, называет еголамаизмом и видит в нем некий преобразованный буддизм. Также и тому, кто хочетсегодня досконально изучить все воззрения, способы медитации и практики школхинаяны и махаяны, необходимо прочесть тибетские трактаты, дающие ихскрупулезный анализ на протяжении длительного периода времени. Возможно, я иошибаюсь, но, надеюсь, никто не будет в обиде.
Всвое время в Индии системы объяснений ученых из Наланды и из Викрамашилы,совпадая по существу, несколько различались в наименованиях и способахнаставлений. Точно так же ив Тибете возникли школы разных наименований,восходящих к именам индийских ученых и их учеников, названиям местностей,времен и т. д. Наиболее известные из них — это школы Ньинма, Кагью, Сакья иГелук. В основе своей они едины, но несколько различаются в способенаставления. Тем не менее все они несут Учение Победителя, сочетающее сутры итантры.
 
1.2 Дхарма
 
Важнейшим для буддистовявляется понятие дхармы — оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которуюон открыл всем существам. “Дхарма” буквально означает “опора”, “то, чтоподдерживает”. Также и религия – это Дхарма в том смысле, что она удерживаетлюдей, или защищает их от бедствий. В грубом приближении любое возвышенноедействие тела, речи или мысли может рассматриваться как Дхарма, потому чтоблагодаря такому действию человек уже защищается, или удерживается от всехвидов несчастий. Практика таких действий – это практика Дхармы. Слово “дхарма”означает в буддизме моральную добродетель, прежде всего — это моральные и духовныекачества Будды, которым верующие должны подражать. Кроме того, дхармы — этоконечные элементы, на которые, с точки зрения буддистов, разбивается потоксуществования.
В своей первой речи послеПросветления Будда сравнивает способности разных людей к постижению Дхармы сразнообразием лотосов в пруду: “И оглядев мир своим оком Просветлённого,Благословенный, преисполненный сочувствия ко всем живым существам, увиделсущества, умственный взор которых лишь чуть запорошён пылью, и существа, чейумственный взор покрыт густым слоем пыли; увидел существа с остройвосприимчивостью и с восприимчивостью вялой, существа, имеющие благоприятнуюформу, существа, легко поддающиеся внушению и трудно поддающиеся внушению, атакже увидел существа, пребывающие в страхе перед иным миром и в страхе передгрехом.
Подобно тому, как впруду, заросшем голубыми лотосами, или в пруду, заросшем красными лотосами, илив пруду, заросшем белыми лотосами, одни лотосы, рождённые в воде, выросшие вводе, не поднимаются над водой, другие, рождённые в воде, выросшие в воде,стоят вровень с поверхностью воды, а третьи, рождённые в воде, выросшие в воде,поднявшись над водой, стоят так, что вода их не касается”.
Будда, как никто иной,понимал, что люди от рождения не похожи друг на друга и нельзя к ним подходитьс одной и той же меркой: одним Дхарму нужно долго растолковывать, другие поймутеё на лету, третьим потребуется привести множество примеров, четвёртых придётсяучить йоге и т. п. Не существует единого, универсального свода буддийского вероучения,пригодного для всех. Нет универсальной формулы Дхармы на все случаи жизни; естьДхарма, изложенная с учётом индивидуальных особенностей каждой группы верующих.Поэтому буддийское учение может быть выражено высоким учёным стилем и простойнародной речью, в стихах и в прозе, изображено на священной диаграмме (мандоле)и на красочной картине.
Разные цели преследуют ибуддийские проповеди. Высшей целью всегда остаётся нирвана, но достичь еётрудно — это под силу лишь самым упорным и одарённым. Для простых людей, неспособных на значительные духовные усилия в нынешнем своём состоянии,промежуточным этапом может стать воплощение в лучших условиях или возрождениена небесах какого-нибудь будды, с помощью которого они в дальнейшем достигнутнирваны.
 
1.3 Четыреблагородные истины
Благословенныйговорил: «Это — истинные страдания, это истинные источники, это — истинныепресечения, это — истинные пути. Страдания следует познать, источники их — устранить, пресечение страданий — осуществить, пути к освобождению – пройти.Страдания следует познать – тогда не останется страданий, которые следовало быпознать. Источники страданий следует устранить — тогда не останется источников,которые следовало бы устранять. Пресечения страданий следует осуществить — тогда не останется пресечений, которые следовало бы осуществлять. Пути следуетпройти — тогда не останется путей, которые следовало бы проходить».
ТаковыЧетыре благородные истины с точки зрения их сущности, необходимых действий и всвязи с их результатами. В объяснении их мы будем в основном следоватьтолкованию системы Прасангика-Мадхьямика, высшей из буддийских философскихшкол.
Истинныестрадания — это явления, которые проистекают от омраченных действий и скверн ивходят в понятие круговорот бытия. Истинные источники — это причины,производящие истинные страдания. Истинные пресечения — это состоянияуничтожения и исчезновения страданий и истинных источников. Истинные пути — этоособые методы достижения истинных пресечений.
Таккак истинные страдания возникают из истинных источников, источники на самомделе предшествуют страданиям. Также истинные пресечения осуществляютсяпосредством прохождения истинных путей; посему на самом деле пути предшествуютпресечениям. Однако Благословенный изменил этот порядок на обратный, когда училЧетырем благородным истинам, что чрезвычайно важно. Ведь сначала человекраспознает страдания, и потом он исследует их причины; поэтому Будда объяснилисточники страданий после определения самих страданий. Когда рождаетсяуверенность в возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их.Отсюда появляется желание пройти пути [к пресечению]; поэтому Будда объяснилистинные пути после определения истинных пресечений.
КРУГОВОРОТБЫТИЯ И ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА
Можетвозникнуть вопрос: «Поскольку круговорот бытия и его горести суть истинныестрадания, то что же он собой представляет?»
Круговоротбытия разделяется на три сферы: мир желаний, мир форм и мир без-форм. В мирежеланий существа предаются удовольствиям пяти желанных: форм, звуков, запахов,вкусов и осязаемых объектов. Мир форм состоит из двух частей: в низшей существане увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают наслаждение внутреннегосозерцания. В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств ииспытывают нейтральные чувства. В мире без-форм все формы, звуки, запахи, вкусыи осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаждения ими, отсутствуют;здесь царит лишь сознание, и существа испытывают только нейтральные чувства,сосредоточенно и без отвлечений.
Естьшесть типов живых существ, которые движутся в круговороте бытия: боги,полубоги, люди, голодные духи, животные и мученики адов. К богам относятсясущества в мирах форм и без-форм, и шесть типов богов мира желаний. Полубогиподобны богам, но злонамеренны и грубы. Люди — обитатели так называемых четырех«материков» И тому подобного. Голодные духи
многочисленныеразновидности существ, мучимых голодом и жаждой. Животные — те, что живут вокеане и на поверхности земли. Мученики адов — существа, имеющие разные цвета ивиды в зависимости от их собственных прежних деяний.
Сутьвыражения круговорот бытия в том, что это — процесс, неподвластный ничьемуконтролю, происходящий в соответствии с омраченными действиями и сквернами. Егосущностная природа — горесть; 'он создает основу для страданий настоящего ипорождения страданий в будущем. Строго говоря, круговорот бытия — этооскверненные психофизические совокупности, сложившиеся как результат омраченныхдействий и скверн. Поскольку нет ничего во всех трех мирах, что не входило бы вкруговорот бытия, то психофизические совокупности всех существ и составляюткруговорот бытия.
ПРИЧИНЫКРУГОВОРОТА БЫТИЯ
Kаковыкорни круговорота бытия? Источников страдания два: омраченные действия искверны. Скверны определяются как периферийные факторы сознания и сами по себене являются ни одним из шести основных сознании [глаза, уха, носа, языка, телаи ума]. Однако когда проявляется какой-либо из оскверняющих факторов сознания,основное сознание [ума] подпадает под его влияние, идет туда, Куда ведет егоскверна, и тем самым «накапливает» дурное действие.
Существуетвеликое множество различных скверн, но основные — это [эгоистичное] желание,злоба, гордость, ложные взгляды и т. д. Из них главные — желание и злоба.Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когдаслучается что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к себе появляетсягордость, и человек считает себя лучше других. Точно также, когда мы чего-то незнаем, появляется ложное представление, что данный объект не существует..
Отчегос такой огромной силой возникают привязанность к себе и все прочие подобныеявления? Они возникают в силу безначальной обусловлен ости сознания, крепкодержащегося за «Я» даже во сне. Эта ложная концепция «Я» появляется из-заотсутствия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объекты лишенысамосущего бытия, неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимойреальностью; отсюда и проистекает представление о значимости собственного «я».Следовательно, концепция, что явления обладают независимой реальностью,представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всехпрочих скверн.
ДЕЙСТВИЯ
Действия,с точки зрения их природы, бывают двух видов: намерения и осуществления.Намерение предшествует физическим или словесным деяниям и представляет собойфактор сознания, дающий импульс к действию. Осуществление — это физическое илисловесное действие, которое происходит при выполнении намерения.
Сточки зрения вызываемых ими следствий, действия бывают трех видов: дающиезаслугу, не дающие заслугу и дающие неколебимое. Действия, дающие заслугу,имеют следствием счастливое перерождение: жизнь в облике людей, полубогов ибогов. Действия, не дающие заслугу, имеют следствием плохое перерождение: жизньв облике животных, голодных духов и мучеников адов. Действия, дающиенеколебимое, подвигают к высшим мирам, то есть к миру форм и миру без-форм.
Вседействия можно подразделить на физические, словесные и умственные, а с точкизрения того, каким образом испытываются следствия, можно выделить, три видадействий: следствия деяний, «накопленные». В этой жизни, могут быть испытаны вэтой же самой жизни, в следующей жизни или в любом из последующих перерождений.
ОСВОБОЖДЕНИЕ
Круговоротбытия — это оковы, а освобождение означает свободу от оков. Как объяснялосьвыше, причины круговорота бытия — омраченные действия и скверны. Если корнискверн устранены и если новые действия не накапливаются, то, поскольку уже нетскверн, которые могли бы активизировать потенции омраченных действий,сохранившиеся от прошлого, тем самым устранены и причины круговорота бытия.Значит, это свобода от оков. До тех пор, пока еще остаются психофизическиесовокупности, произведенные прежними омраченными действиями и сквернами, — это,как говорят некоторые, нирвана «с остатком». Когда таких совокупностей большенет, это нирвана«без остатка». «Без остатка» означает, что не осталосьпсихофизических совокупностей, про изведенных омраченными действиями исквернами, однако поток сознания и поток неомраченных психофизическихсовокупностей все-таки существуют.
Устранениемпричин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит.К исчезновению связанного с ними страдания. Таково освобождение, которое можетбыть двух видов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех формстрадания и их источников, и великое, непревзойденное освобождение, состояниеБудды. Первое — это уничтожение всех обусловленных сквернами препятствий [напути освобождения от круговорота бытия], но не препятствий к прямому постижениювсех объектов познания. Второе — это наивысшая ступень, полное уничтожение какскверн, так и препятствий к всеведению.

Глава 2. Анализ «мифологии» буддизма
 
2.1«Колесницы» буддизма
 
ХИНАЯНА«МАЛАЯ КОЛЕСНИЦА»
Достичькак того, так и другого освобождения можно лишь следуя пути. Есть путиобыкновенных существ — и пути Высших. Вторые — это пути истинные. Средипоследователей хинаяны различаются слушающие (шраваки) иединолично-пробужденные (пратьекабудды). У тех и других имеется по пять путей,что вместе составляет десять путей хинаяны..
Хотяслушающие — ниже, а единолично-пробужденные --.:: выше, основа у них одна. И теи другие следуют учению. пути хинаяны, которое служит методом лишьиндивидуального освобождения от круговорота бытия. Кратко говоря, они берут заоснову свод этических правил в сочетании с твердым намерением выйти изкруговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство безмятежности(шаматха) и особого постижения (випашьяна), устремленного к пустоте. Тем самымони избавляются от скверн и от их семян, так что скверны не могут произрастивновь. Действуя так, они достигают освобождения.
Ислушающие, и единолично-пробужденные должны последовательно пройти пять путей:путь накопления, применения, видения, медитации и не-учения-более. Тот, ктоидет этими путями, называется последователем хинаяны.
МАХАЯНАБОЛЬШАЯ КОЛЕСИЦА
Последователимахаяны прежде всего стремятся достичь состояния Будды, не отстраненнойнирваны, высшего освобождения — ради [спасения] других. В соответствии с этимустремлением к высшему просветлению ради блага всех Живых существ, онипрактикуют те же самые пути, что и в хинаяне. Однако эти пути более возвышенныи действенны из-за иных движущих мотивов. К тому же эти пути дополняютсяспециальными методами, основные из которых — шесть совершенствований и четыреспособа обращения учеников. Опираясь на них, последователи махаяны полностью инавсегда преодолевают не только препятствия скверн, но и препятствия на пути квсеведению. Когда оба типа препятствий преодолены, достигается состояние Будды.
Вмахаяне также имеется пять путей: путь накопления, применения, видения,медитации и не-учения-более. Хотя они называются так же, как пути хинаяны, вдействительности между ними огромная разница. Кратко говоря, разница междудвумя колесницами, хинаяной и махаяной, кроется в их исходных мотивах; оттоговозникли расхождения и в основной структуре путей, и особенно в их методах илиприемах. Оттого, в свою очередь, и результаты их в значительной мере отличаютсядруг от друга, как низшее от высшего.
Когдапоследователи хинаяны обретают плод своих усилий, останавливаются ли они наэтом? Или же они переходят к махаяне?
Совершенноясно, что в конце концов они переходят к махаяне. Поскольку их освобождение — это еще не конечное достижение, они не удовлетворяются им, но постепенноустремляются к конечному достижению, идут его путями и становятся Буддами.
ТАНТРАЯНА«КОЛЕСНИЦА ТАНТРЫ»
Колесницамантр включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крия), выполнения(чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога). Класс тантр высшей йоги превосходитнизшие тантры. Были изложены десятки миллионов тантр высшей йоги, но мы лишьвкратце остановимся на этом вопросе.
Ранееобъяснялось, что различные страдания, которым мы подвержены, вызываются омраченнымидействиями и сквернами; по существу, страдания проистекают от неспособностичеловека дисциплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования умасостоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допускаязарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела.Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, — посколькусознание находится в зависимости от тела. Медитирующий сосредоточивается наразличных каналах, по которым текут в основном кровь, в основном семя илитолько потоки энергии (ветры). Затем, поскольку потоки энергии заставляютсознание устремляться к объектам, йогин поворачивает эти потоки в.обратномнаправлении, и таким образом ничто не может более возбуждать его сознание;сознание не возбуждается и не устремляется к другим объектам. Таковы методы,которые применяются в высшей йоге.
Посколькутакой опыт достигается только внутренней практикой, задействующей каналы ипотоки энергии, а не посредством внешних приемов, сознание должно обладатьзначительной силой сосредоточения на объекте. С целью приобретения такойспособности, а также по некоторым другим причинам, тексты учат медитации нателе божества и т. п. Многочисленные изображения божеств в тантре — непроизвольные творения, а образы, отображающие методы очищения загрязненныхпсихофизических совокупностей (скандх), элементов (дхату) и источников(аятана). При этом мирный или гневный облик божества, количество ликов и рук,число главных и сопутствующих фигур и т. п. отвечают различиям в наклонностях,образе мышления и способностях обучаемых.
Но,хотя и известны примеры, когда на этих путях удавалось обрести плод силой веры,все-таки пути эти обретаются прежде всего силой размышления. И еслипрактиковать их правильно и постепенно, можно найти множество оснований,облегчающих обретение убежденности и прочной веры.
2.2Дзэн-буддизм
Средимногочисленных буддийских сект — особенно тех, которые выросли в Китае иЯпонии, — мы находим один уникальный орден, претендующий на то, что он передаетсущность духа буддизма непосредственно от его автора, причем без помощикакого-либо тайного документа или таинственного обряда. Этот орден — один изсамых значительных в буддизме не только сточки зрения его исторической важностии духовной жизненности, но и с точки зрения непревзойденной оригинальности ипритягательной силы. Научное название этого пути — «Сердце Будды»«Буддха-хридайя»), а более популярное — «дзэн». Позже мы объясним, что «дзэн» и«дхьяна» — не одно и то же, хотя «дзэн» — это китайская транслитерация этогослова с санскрита («чань-на» — по-китайски, «дзэна» — по-японски).
Вистории религии эта школа уникальна во многих отношениях. Ее доктрины втеоретическом виде могут показаться спекулятивным мистицизмом, но онипредставлены таким образом, что только посвященные, посредством долгойтренировки действительно достигшие прозрения на этом пути, могут понять ихподлинный смысл. Для тех, кто не обрел этого проникновения знания, то есть длятех, кто не испытывает дзэна в повседневной деятельности жизни, его учение,или, скорее, изречения, принимают непонятный и даже загадочный смысл. Такиелюди, расценивая дзэн, так или иначе, с точки зрения понятий, считают егоабсолютно абсурдным и бессмысленным или намеренно запутанным с целью скрыть егоглубокие истины от непосвященных. Однако последователи дзэна говорят, что егокажущиеся парадоксы не придуманы специально для того, чтобы их авторы моглискрываться за ширмой обскурантизма. Эти парадоксы возникли потому, что языкчеловека является очень плохим средством для выражения глубочайших истин,истины эти не могут быть превращены в предмет, умещающийся в узкие рамкилогики. Они должны быть пережиты в бездонной глубине души, после чего онивпервые станут осмысленными. Фактически же нет более ясных и более откровенныхвыражений, которыми когда-либо пользовались люди для выражения своих внутреннихпереживаний. «Уголь черный» — это довольно ясно; но дзэн протестует: «Уголь нечерный» — и это тоже довольно ясно, и даже яснее, чем первое утверждение. Ночтобы понять это, нужно углубиться в суть вопрос. В связи с этим личный опыт вдзэне — это все. Никакие идеи не понятны тем, у кого они не подкреплены личнымопытом. Это ясно как божий день. У ребенка нет никаких идей, так как его ум ещене развился настолько, чтобы воспринимать мир посредством идей. Если бы они унего были, то они, вероятно, представляли бы собой нечто такое абсурдное инелепое, что не может иметь никакой связи с действительностью. Поэтому, чтобыдостичь самого ясного и полного понимания вещи, нужно иметь личный опыт. Еслиже вопрос касается самой жизни, то здесь личный опыт крайне необходим. Безтакого опыта ничто, связанное с ее сутью, никогда не может быть осознано иправильно понято. Основой всех понятий является простой, непосредственный опыт.Этому опыту дзэн придает самое большое значение, считая его фундаментом, и надним он сооружает здание из слов и понятий, как это видно в литературе,называемой «Записями бесед». Хотя «здание» и содержит в себе средстводостижения сокровенной реальности, оно все же носит искусственный характер, апотому теряет свое значение, если само принимается за высшую реальность.Природа человеческого разума принуждает нас не возлагать больших надежд на это«здание». Дзэн в принципе далек от всякого рода мистификаций, но те, кто нерешил центральной проблемы жизни, не могут не видеть ее в нем. Однако стоиттолько добраться до «фундамента» — и то, что казалось 'мистификацией, сразуисчезнет и в то же время обнаружится просветление, называемое «сатори».
Итак,дзэн самым серьезным образом настаивает на необходимости внутреннего духовногоопыта. Он не придает большогозначения священным сутрам или их толкованияммудрецами и учеными. Личный опыт прямо противопоставляется авторитетам ивнешнему откровению, а самым практическим методом достижения духовногопросветления последователи дзэна считают практику дхьяна, называемой в Японии«дзадзэн» («дза» означает «сидеть», а «дзадзэн» можно, в общем, перевести как«сидеть в медитации».
Здесьнеобходимо сказать несколько слов в отношении той тренировки, которую проходятпоследователи дзэна для достижения духовного прозрения, о котором упоминалосьраньше и которое составляет основу дзэна, так как именно в этом отношении дзэнв принципе отличается от всех других форм мистицизма. Для большинства мистика — такое сугубо личное, духовное переживание — является чем-то изолированным инеожиданным. Христиане используют молитву, умерщвление плоти или своего родасозерцание с целью вызвать в себе наступление этого состояния, а его дальнейшееразвитие предоставляют божественной милости. Но поскольку дзэн не видит в такихвещах сверхъестественного посредничества, то методы его духовной практикиотличаются практичностью и систематичностью. Уже в Древнем Китае яснонамечалась такая тенденция, и со временем в конце концов образовалась стройнаясистема. В.настоящее время последователи дзэна имеют в своем распоряженииэффективные методы духовной практики для достижения своей цели. В этомзаключается практическая ценность дзэна.
Дзэнне учит нас ничему в смысле умственного анализа, а также не предлагает никакойопределенной доктрины в качестве руководства для своих последователей. В этомотношении дзэн, если можно так выразиться, произволен. Последователи дзэнамогут иметь свои доктрины, но эти доктрины носят сугубо личный, индивидуальныйхарактер и не обязаны своим возникновением дзэну. Поэтому дзэн не имеет дела скакими-либо «священными писаниями» или догматами, а также не содержит в себеникаких символов, посредством которых раскрывалось бы его значение. Какие быучения ни содержались в дзэне, они исходят только из умов их создателей. Мысами себе создаем учения. Дзэн только указывает путь. Если этот факт сам посебе не есть учение, то в дзэне, положительно, нет никаких специально созданныхпринципиальных доктрин или какой-либо основной философской системы. Дзэнпретендует на свое родство с буддизмом, но все буддийские учения, содержащиесяв сутрах и шастрах, с точки зрения дзэна не больше чем макулатура, пользакоторой состоит лишь в том, что с ее помощью можно только смахнуть пыль синтеллекта, но не больше. Не думайте, однако, что дзэн — это нигилизм. Всякийнигилизм — это самоуничтожение, не имеющее конца. Негативизм разумен как метод,но высшая истина — это утверждение. Когда говорят, что дзэн не имеет никакойфилософии, что он отрицает всякий авторитет, что он отбрасывает всю такназываемую «священную литературу», не следует забывать, что в самом этомотрицании уже содержится нечто совершенно положительное и бесконечноутверждающее.
Являетсяли дзэн религией?
Этоне религия в популярном понимании, так как в дзэне нет бога, которому можнобыло бы поклоняться, нет также никаких церемониальных обрядов, ни землиобетованной для отошедших в мир иной, и, наконец, в дзэне нет также такогопонятия, как душа, о благополучии которой должен заботиться кто-то постороннийи бессмертие которой так сильно волнует некоторых людей. Дзэн свободен от всехэтих догматических и религиозных затруднений.
Дзэнне отрицает существование Бога. Дзэн не имеет дела ни с утверждением, ни сотрицанием. Когда что-либо отрицается, то само отрицание уже включает в себяпротивоположный элемент. То же самое может быть сказано и об утверждении. Влогике это неизбежно. Дзэн стремится подняться выше логики и найти высшееутверждение, не имеющее антитезы. Поэтому дзэн ни отрицает Бога, ни утверждаетего существования, так что в дзэне нет такого Бога, к которому привыклиеврейские и христианские умы. Дзэн в равной мере не являeтcя ни религией, нифилософией.
Чтокасается тех различных изображений и статуй Будд, бодхисаттв, дзэна и другихсуществ, которые можно встретить в храме дзэна, — это не больше чем кускидерева, камня или металла. Их можно сравнить с прекрасными цветами в саду. Дзэн– это условности. Дзэн берет на себя смелость заявить: безупречные йоги непогружаются в нирвану, а нарушающие обет монахи не попадают в ад. Дляобыкновенного ума это стоит в противоречии с общепринятыми законами морали, ноздесь также заключается истина и жизнь в дзэне. Дзэн — это дух человека. Дзэнверит во внутреннюю чистоту этого духа и его божественность. Все, чтонеестественно прибавляется или с силой вырывается, вредит целостности духа.Поэтому дзэн решительно против всяких религиозных условностей. Его религия,однако, налицо. Тот, кто поистине религиозен, с удивлением обнаружит, что, вконце концов, в варварских утверждениях дзэна содержится так много религии. Носказать, что дзэн — это религия в том смысле, как ее понимают христиане илимагометане, будет ошибкой.
2.3Классические школы Китая
Выражение «практиковатьрелигиозное учение» не обозначает чисто внешние изменения – жизнь в монастыреили начитывание священных текстов, но это не означает, что они не могут входитьв религиозную практику. В любом случае религиозной практикой следует заниматьсяприменительно к своему сознанию. Если знаешь, как ввести учение в собственныйпоток, то все физические и словесные действия можно согласовать с практикой.Без этого, сколько бы человек ни медитировал, или начитывал писания, илипроводил жизнь в храме, — все это не поможет; ибо для практики важен именно ум.Таким образом, важнее всего принять Прибежище в Трех Драгоценностях (Будде, ЕгоУчении и Духовной Сообществе), учитывая связь между действиями и ихследствиями, выработать в себе стремление помогать другим.
Некогда в Тибете жилзнаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обходступы (троекратный обход святынь). «Обход ступы хорошая вещь, — сказал Дром. –Но практика еще лучше».
Человек подумал: «Ну,значит надо читать священные книги
Так он и поступил, нооднажды Дром увидел его за чтением и сказал: «Чтение священной книги хорошеедело, но практика еще лучше».
Человек подумал: «Похоже,и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будетпрактика».
Застав его за медитацией,Дром сказал: «Медитация хорошее дело, но практика еще лучше». Человек изумилсяи спросил: «Как же надо практиковать?» И Дром ответил: «Не привязывайся к этойжизни; заставь свое сознание стать практикой».
Дром сказал так потому,что практика есть процесс осознавания.
Классические школыКитая
1. Школа «Небеснойопоры» (Тяньтай)была основана Чжии (538-597), он первым классифицировал все течения внутрибуддийского учения. Он разработал метод медитации под названием«шаматха-випашьяна» («ясность и постижение»), ставший одним из самых известныхв Китае и Японии.
2. Школа «Чистой земли», или школа Лотоса, была основана в 402 г. монахом по имени Хуэйюань. Ее главная цель – перерождение приверженцев в «Чистой земле» будды Амитабхи,в «Западном раю», где они могут достичь нирваны.
3. Школа «Цветочнойгирлянды» (Хуаянь)была основана монахом Душунем и Чжиэнем. Она опирается на «Сутру гирляндыБудды», где говорится о всеобщем взаимопроникновении, о том, что мысль,мироздание и Будда составляют единое целое.
4. Школа «Медитации»(Дхьяна, Чань). Онасоединяет в себе понятия практики махаяны и даосизма. В ней прослеживаетсявлияние индийского учения о дхьяне (медитации).
5. Школа «Знаков,характеризующих существование» (Фасян). Этой школе, в отличие от предыдущих, близки умозрительныепостроения. Главный текст называется «Доказательство того, что вне Сознанияничего не существует».

Приложение
«101 дзэнская история»
Эти истории былипереведены на английский язык из книги под названием «Собрание камнейи песка»,написанной в XIIIвекеяпонским учителем дзэн Мудзю, а также из сборников историй дзэнских монахов,взятых из различных книг, выпущенных в Японии.
Кроме книги «101дзенская история», есть множество трудом дзэнских учителей, в которыхрассказывается об учении дзэн-буддизма. Например, «Железная флейта» и «Плоть икости дзэн».
9.НЕЛЬЗЯ УКРАСТЬ ЛУНУ
Ренан,дзэнский мастер, жил самой простой жизнью в маленькой хижине у подножья горы.Однажды вечером в хижину забрался вор и обнаружил, что там нечего украсть.Вернувшись, Ренан застал у себя вора.
«Тыпрошел долгий путь, чтобы навестить меня, — сказал он бродяге, — и ты не долженвернуться с пустыми руками. Пожалуйста, возьми в подарок мою одежду».
Ворбыл ошарашен. Он взял одежду и тихонько ушел. Ренан сидел нагой, любуясь луной.
«Бедныйпарень, — задумчиво сказал он. — Мне бы так хотелось подарить ему этупрекрасную луну».
10.ПОСЛЕДНЯЯ ПОЭМА ХОСИНА
Дзэнскийучитель Хосин много лет жил в Китае, а потом вернулся на северо-восток Японии,где воспитывал учеников. Когда он стал совсем старым, он рассказал ученикамисторию, услышанную им в Китае. Ват эта история.
Однажды,25 декабря какого-то года, Такуфу, который был очень стар, сказал своимученикам:
«Я недоживу до будущего года, так что в этом году вы должны хорошо угощать меня».
Ученикиподумали, что он шутит, но поскольку он был великодушным учителем, во всепоследующие дни уходящего года каждый из них устраивал ему праздник. НаканунеНового года Такуфу подвел итоги:
«Выбыли добры ко мне. Я покину вас завтра в полночь, когда закончится снегопад».
Ученикизасмеялись, решив, что от старости он несет чепуху, так как ночь была ясная ибесснежная. Но в полночь начал падать снег, и на следующий день они не нашлисвоего учителя. Они пошли в зал медитации. Здесь он и скончался.
Рассказавэту историю, Хосин сказал ученикам: «Дзэнскому учителю не обязательнопредсказывать свой уход, но если он захочет, он сможет сделать это».
«А выможете?» — спросил кто-то.
«Да,- сказал Хосин. — Я покажу вам, что я могу делать,
черезсемь дней, считая от сегодняшнего».
Никтоиз учеников не поверил ему, и большинство просто за
былоэтот разговор, когда Хосин вновь собрал их вместе.
«Семьдней назад, — сказал он, — я сказал, что собираюсь покинуть вас. Существуетобычай, по которому я должен написать прощальную поэму, но я не поэт и некаллиграф. Пусть кто-нибудь из вас запишет мои последние слава».
Ученикидумали, что он шутит, но дин из них начал писать.
«Готовыли вы?» — спросил Хосин.
«Да,учитель», — ответил записывающий.
ТогдаХосин продиктовал:
«Япришел из великолепия
Ивозвращаюсь в великолепие.
Чтоэто?»
Поэмабыла на одну строчку короче положенной по обычаю, поэтому ученик сказал:
«Учитель,мы не дописали еще.одну строчку» .
Хосинс рычанием победившего льва вскричал: «Каа!..» — и покинул этот мир.
12.СЧАСТЛИВЫЙ КИТАЕЦ
Каждый,кто когда-либо был возле китайских поселений в Америке, мог видеть статуюотважного юноши, несущего холщевую сумку. Китайские купцы называют егоСчастливым Китайцем, или Смеющимся Буддой.
Этотюноша, Хотей, жил во времена Танской династии. Он не хотел называть себядзэнским учителем или собирать возле себя учеников. Вместо этого он бродил поулицам с большой сумкой, в которую складывал сласти, фрукты или пирожки. Всеэто он раздавал детям, которые играли на улице и собирались вокруг него. Онсоздал детский сад на улице. Если он встречал на улице человека, посвятившегосебя дзэн, он протягивал ему руку и говорил: «Подай монету». И если кто-нибудьпросил его вернуться в храм и учить других, он снова повторял: «Подай монетку».
Однажды,когда он занимался своей игрой-работой, рядом оказался другой дзэнский учительи спросил его:
«Чтоесть сущность дзэн?»
Хотейнемедленно сбросил свою сумку на землю в молчаливом ответе.
«Тогда,- спросил его другой, — что есть реализация дзэн?»
СчастливыйКитаец сразу же повесил сумку на плечо и продолжил свой путь.
13.БУДДА
ВТокио, в эпоху Мэйдзи, жили два известных учителя, различных по характеру. Одиниз них, Унто, учитель из школы Сингон, тщательно соблюдал все заповеди Будды.Он никогда не пил возбуждающих напитков и не ел после 11 часов утра. Другойучитель, Тандзан, профессор философии императорского университета, никогда несоблюдал заповедей. Он ел, когда хотел, спал, когда хотел, даже днем. ОднаждыУнто навестил Тандзана, который в это время пил вино, даже к капле которого недолжен был прикасаться язык буддистов.
«Приветствуютебя, брат, — сказал ему Тандзан. — Не хочешь ли выпить?»
«Яникогда не пью», — важно сказал Унто.
«Ктоне пьет, тот даже не человек», — сказал Тандзан.
«Неужелиты не считаешь меня человеком только потому, что я не пью отравы? — воскликнулУнто В гневе. — Если я не человек, то кто же я?»
«Будда»,- ответил Тандзан.
14.ГРЯЗНАЯ ДОРОГА
Тандзани Экидо шли однажды по грязной дороге. Лил проливной дождь. Проходя мимоперекрестка, они встретили красивую девушку в шелковом кимоно и шарфе, котораяне могла перейти через рытвину.
«Идем,девушка», — сказал Тандзан сразу же. Он взял ее на руки и перетащил черезгрязь.
Экидоничего не сказал и молчал до тех пор, пока они не подошли к храму. Больше он немог сдерживаться и сказал:
«Нам,монахам, надо держаться подальше от женщин, особенно от молодых и красивых. Ониопасны. Зачем ты сделал это?»
«Яоставил девушку там, — сказал Тандзан, — а ты все еще тащишь ее!»
 

Списоклитературы
1. «Буддизм. Четыре благородныеистины». М: Эксмо, 2002 г.
2. Гийон «Философия буддизма». М: АСТАстрель, 2004 г.
3. «Дхаммапада» М: Изд-во восточ. лит., 1960 г.
4. Кацуки «Практика дзэн. Железнаяфлейта». К: Пресса Украины, 1993 г.
5. Репс «Плоть и кости дзэн».Харьков: МП «Арс», 1991 г.
6. Соловьев «Что такое «доктринатеософического общества». К: Уцим-пресс, 1997 г.