Античная философия в контексте«научных» и вненаучных форм знания
Реферат по философии выполнил: студентэкономического факультета гр. 382 (I) Цветков Сергей Сергеевич
Министерство общего и профессиональногообразования Российской Федерации
СУРГУТСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ
г. Сургут, 1999 г.
Введение
Термин«античность» происходит от латинского слова antiquus — древний. Импринято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также техземель и народов, которые находились под их культурным влиянием.Хронологические рамки этого периода, как и любого другогокультурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако онив значительной мере совпадают со временем существования самих античныхгосударств: с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества вГреции и до V н.э. — гибели римской империи под ударами варваров.
Общимидля античных государств были пути социального развития и особая форма собственности- античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства. Общейбыла их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Это не отрицает,конечно, наличия в жизни античных обществ бесспорных особенностей и различий.Главными, стержневыми в античной культуре били религия и мифология. Мифологиябыла для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, ихмировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Затем — античноерабовладение. Оно было не только основой экономики и общественной жизни, онобыло и основой мировоззрения людей того времени. Далее следует выделить вкачестве стержневых явления в античной культуре науку и художественнуюкультуру. При изучении культуры древних Греции и Рима необходимо прежде всего сконцентрироватьсяна этих доминантах античной культуры.
Античнаякультура — уникальное явление, давшее общекультурные ценности буквально во всех областях духовной и материальной деятельности. Всего три поколениякультурных деятелей, жизнь которых практически укладывается в классическийпериод истории Древней Греции, заложили основы европейской цивилизации исоздали образы для подражания на тысячелетия вперёд. Отличительные чертыдревнегреческой культуры: духовное многообразие, подвижность и свобода — позволили грекам достичь небывалых высот прежде народы подражать грекам,строить культуру по созданным ими образцам.
Генезис философского мышления
Вчем же заключен феномен античной цивилизации? По мнению Бертрана Рассела,«во всей истории нет ничего более удивительного и ничего более трудногодля объяснения, чем внезапное возникновение цивилизации в Греции». Дело нестолько в том, что цивилизация возникла, сколько в том, что она возникла именнов Греции — элементы цивилизации существовали и ранее — на Востоке, в течениетысячелетий (Египет, Месопотамия). Но именно греки открывают те недостающиеэлементы, без которых был невозможен феномен цивилизации. Интеллектуальныеоткрытия греков хотя и не столь популярны, но едва ли не более исключительны,чем общеизвестные достижения в области искусств. Именно греки изобрелиматематику, науку, философию. Феномен дедуктивного умозаключения из общихпосылок был открыт греками. Именно греки на место летописи поставили историю — что было не менее значимым, чем открытие науки и философии. Тем самым, мышлениечеловека стало историчным благодаря грекам. Бертран Рассел предпринимаетпопытку рациональной интерпретации оснований таинственного «греческогогения». Он отмечает, что философия начинается с Фалеса — он родился около640 г. до н.э. и прожил 78 лет. Таким образом, философия и наука, существующиеизначально в форме синкретичного протознания, возникли в где-то в начале VI в.до н.э. Вместе с Б. Расселом, мы попытаемся восстановить не столькосоциокультурные основания греческой философии, сколько облик древнего грека, всознании и душе которого конституировалось философствование как особое занятие.Мы постараемся восстановить психологический портрет человека, испытавшегопотребность в философствовании — занятии, ранее неизвестном человечеству. Этоважно, поскольку именно сознание древнего грека представляет некийцивилизационный генофонд, средоточие ресурсов культурного развития, из которогобыл развернут феномен западной цивилизации. Мировоззрение древнего грекаопределялось неким неустойчивым равновесием элементов аристократическойгомеровской религии и изначальной народной религии земледельческих культов.Интересно в этом смысле, приведенное Расселом, свидетельство Гилберта Марри(«Five Stages of Greek Religion»), говорящее о сходстве гомеровскихбогов с обыкновенными людьми и отличающимися лишь в одном: «Они никогда нелгут, если дело не касается войны или любви», в то время как человек,пожалуй, всегда испытывает искушение говорить не то, что есть на самом деле.
Неординарнымибыли и боги традиционной религии, к примеру, Дионис (Вакх) — бог виноделия.Дионисизм — это мистический культ, который в аскетической форме орфизма оказалзначительное влияние на философов и позднее — на христианскую теологию. РелигияВакха пришла в Грецию из Фракии. Она содержала среди прочих особенностейлюбопытный элемент феминизма. Триумф Вакха был неудивителен. Как и другиенароды, быстро приходившие к цивилизации, греки развили в себе страсть кпервобытному. Это была естественная ностальгия — реакция на жесткость морали:«Цивилизованный человек, — говорит Рассел, — отличается от дикаря главнымобразом благоразумием, или,… предусмотрительностью». Поклонник Вакхавосстает против благоразумия. В опьянении страсти он вновь восстанавливает,утраченную под спудом моральных обязательств, налагаемых цивилизацией,первоначальную интенсивность чувств: «Культ Вакха, — свидетельствует Б.Рассел, — породил так называемый „энтузиазм“, этимологическиозначающий вселение бога в поклоняющегося ему человека, который верит в своеединство с богом. Этот элемент опьянения, некоторый отход от благоразумия подвлиянием страсти имеет место во многих величайших достижениях человечества.Жизнь была бы неинтересной без вакхического элемента, но ее присутствие делаетее и опасной. Благоразумие против страсти — это конфликт, проходящий через всюисторию человечества. И это не такой конфликт, при котором мы должныстановиться целиком лишь на сторону одной из партий». Как цивилизация всфере чувств не удовлетворяет человека, так и чистая наука — в сфере мышления.Человек в мышлении также нуждается в страсти, в искусстве, в религии, наконец.
Такимобразом, вряд ли справедливо полагание традиции, в которой принято приписыватьгрекам «восхитительную безмятежность (serenity)», позволяющую им«с олимпийским спокойствием созерцать страсть со стороны, подходя к ней сэстетической точки зрения.… Не все греки, но большинство из них были людьми,обуреваемыми страстями, несчастливыми, людьми, боровшимися с собой, увлеченныеинтеллектом по одному пути, а страстями — по другому; они были наделенывоображением, чтобы постигать небо, и своевольным притязанием, творящим ад. Уних было правило „золотой середины“ (»nothing too much"),но в действительности они были невоздержанны во всем: в чистом мышлении, впоэзии, в религии, в грехе. Именно сочетание интеллекта и страсти делало ихвеликими, пока они оставались таковыми, и никто не преобразовал бы так мир навсе будущие времена, как они. Их прототипом в мифологии является не ЗевсОлимпиец, но Прометей, принесший с неба огонь и претерпевший за это вечныемуки". Чтобы избежать некоторой односторонности, прозвучавшей в этомопыте реконструкции психологии греков, Рассел отмечает, что не все греки,конечно, были такими. На самом деле сосуществовали две тенденции: эмоциональная(мистическая; религиозная) и эмпирическая (рационалистическая).Рационалистическую традицию по мысли Б. Рассела, представляли первые ионийскиефилософы, а также Аристотель. Заканчивая реконструкцию того психологическоготипа, который впервые индуцировал философствование, Бертран Рассел делаетвывод: «Мы более или менее знаем, что именно образованный грек воспринималот своего отца, но мы знаем очень мало о том, что он в свои самые ранние годыусваивал от матери, которая в значительной степени была отгорожена отцивилизации, приносившей удовольствия одним лишь мужчинам. Кажется вероятным,что даже в лучшие времена образованные афиняне при всем своем рационализме,ясно выражавшемся в сознательных умственных процессах, сохраняли усвоенный сдетства и от традиции более примитивный образ мышления и чувства, которомувсегда было суждено доминировать в напряженные периоды времени. Поэтому любойупрощенный анализ греческого мировоззрения вряд ли будет правильным».Таким образом, сознание древнего грека было разорвано мужским (творческим,разрушительным) и женским (консервативным, охраняющим) началом его натуры.Таким образом, если принять, что философия является порождением античнойкультуры, феноменом, ранее не встречающимся в других культурах, то тем самым,философия представляет качественное выражение особенностей, присущихисключительно греческой цивилизации. Философия есть свидетельство радикальногоотличия греческой цивилизации от восточных культур. Философия являетсявыражением и, одновременно, конституирующим основанием эллинской культуры.
Втой мере, в которой философия конституирует эллинскую культуру, в той мере, вкоторой развитие культуры в Греции зависит от влияния философии, западнаяцивилизация обретает особое направление социокультурного развития. Рациональныекатегории философии стали основанием научной картины мира, в недрах философиикристаллизуется научное знание — философия как бы порождает науку, приоритеткоторой в современной мировоззренческой парадигме не подлежит сомнению. Темсамым, вклад эллинской культуры в облик современной западной и мировойцивилизации является бесспорным.
Вэтом смысле, остается неясным — каков механизм культурных«заимствований». К примеру, каким образом культуры Востоказаимствовали некоторые категории западной логики, если наука не есть нечто, чтовозможно в любой культуре? Каким образом происходит инокультурное заимствование- заимствование вещей, которые не могли возникнуть в данном культурномконтексте? Ответы на данные вопросы могут быть только гипотетическими.
Итак,в контексте нашего изложения мы принимаем тезис греческого происхожденияфилософии. Философия есть порождение эллинской культуры. Однако, ориенталистикастремится опровергнуть данный тезис, утверждая происхождение философии наВостоке, используя при этом метод генетических аналогий, устанавливаемых междупонятиями греческих философов и имманентными идеями восточного знания. Вкачестве подтверждения разделяемой нами точки зрения отметим следующиеаргументы, указывающие на греческое происхождение философии: в дохристианскуюэпоху никто из философов и историков, греков по происхождению, не указывал навосточные корни философии; мудрость Востока в классическую эпоху представляласинтез религиозных убеждений, теологических и космогонических мифов, который неимел собственным основанием «логос», то есть не был основан наразуме, представляя лишь протофилософское состояние мировоззрения; историческихсвидетельств об использовании греками восточных текстов (переводов) несуществует; доказательства точного соответствия некоторых идей греческихфилософов и положений восточной мудрости носят гипотетический характер.Конечно, греки получали с Востока научные познания: от египтян — математическиеи геометрические, от вавилонян — астрономические, но в инокультурныезаимствования греки вносили элемент, принципиальным образом изменяющий ихсодержание и структуру. Тем более, характер научного знания на Востоке носилсугубо прикладную (практическую) направленность, это было по преимуществу эмпирическоезнание, греки же придавали заимствованным сведениям теоретическуюнаправленность, характерную для чистого познания, существующего над практикой.
Такимобразом, философия в Греции возникает как принципиально новый способ духовногосамовыражения и мировоззренческой самоидентификации человека, которыйимплицитно содержит в себе все протофилософские формы знания — находясь вконтексте философии, данные формы изменяют свою структуру, приобретая строгологическую форму.
Социокультурные предпосылки античнойфилософии
Преждевсего, к такого рода предпосылкам можно отнести поэмы Гомера и творчествогномических поэтов YII-YI вв. до н.э. (от «гнома» — изречение,греческое — стихотворный афоризм), создававших стихотворные афоризмы.
Так,Б. Рассел разделяет точку зрения, согласно которой Гомер — собирательное имяцелого ряда поэтов. Однако, бесспорно «Илиада» и «Одиссея»по своему влиянию на эллинскую культуру сопоставимы с Библией в еврейскойкультуре. Так известно, что афинская молодежь заучивала Гомера наизусть, что ибыло наиболее важной частью образования, равно как поэмы Гесиода (VIII-VII вв.до н.э.): в «Теогонии», Гесиод, синтезируя все предшествующиефилософские интуиции, создает основание для последующей философской космологии,объясняя возникновение универсума и космических феноменов как трансформациюпервоначального хаоса. В поэме «Творения и дни», Гесиод выражаетпринципы, ставшие основанием философской этики, к примеру, принципсправедливости, которая затем у Платона станет онтологическим понятием.Лирические поэты зафиксировали понятие меры, границы, ставшее одним из базовыхпринципов греческой философии, впоследствии сформировавшим облик современнойпротестантской цивилизации.
Протофилософскоезначение гомеровского эпоса можно выразить в следующих позициях: Гомеровскиепоэмы структурированы в соответствии с чувством гармонии, пропорции, меры,которые впоследствии, в контексте философии станут онтологическими принципами;Гомеровский стих обнаруживает подлинное искусство мотивации, то есть поэт непросто излагает факты, а находит им объяснение, отыскивает их причины и мотивы.Данный способ изложения фактов подготовил греческую ментальность к восприятиюфилософии, которая тоже будет искать истоки, основания вещей; Гомеровский эпоспредставляет реальность мифопоэтическими средствами, но во всей ее полноте.Имплицитно гомеровский стих содержит вопрос: какова роль человека в универсуме?Вопрос, который станет «классическим» вопросом греческой философии.Философия также будет стремится выразить реальность во всей ее полноте, но вформе рациональных понятий.
Ксоциокультурным предпосылкам античной философской мысли можно, конечно же,отнести общественную религию и орфические мистерии. В греческой религииразличают две формы: публичную и религию мистерий. В определенной частисобственного содержания они совпадают, но порой антиномичны, к примеру, винтерпретации понятий смысла жизни, предназначения, судьбы, человека. При этомдля интерпретации генезиса философии важнее рассмотрение религии мистерий. Помнению Б. Рассела, именно благодаря мистическим религиозным сообществам«возникла концепция философии как образа жизни (way of life)».
Публичнаярелигия представлена поэмами Гомера и Гесиода. Боги этой религии — персонифицированные явления природы. Тем самым, публичная религиянатуралистична. Свой характер она передает и философии. Ссылка на природу естьконстанта греческой мысли.
Однойиз форм религии мистерий был орфизм. Название этого религиозного движенияпроисходит от имени древнего поэта Орфея — предполагаемого основателя доктрины.Рассел, отмечая безусловную неординарность Орфея, говорит и о непроясненностиэтого образа — неясно был ли Орфей человеком, героем или богом. Первоистокидоктрины орфизма — в Египте. По преданию, Орфей был жрецом и философом. В раннихформах легенды об Орфее, в отличие от более поздних, не отмечается даже егосклонность к музыке. Говорят также и то, что «Орфей был реформатором,которого разорвали на куски бешеные менады, побужденные к этому вакхическойортодоксией». В отличие от общественной религии, орфики наделяли человекабессмертной душой, противополагая душу и тело. Это дуализм. Суть орфизма можетбыть представлена в следующих позициях: в человеке, вследствие его изначальнойгреховности, временно пребывает божественное начало — демон (душа); демонпредсуществует телу и не погибает вместе с ним, он осужден на реинкарнацию(метемпсихоз) в последующих телах, искупая в серии перерождений изначальныйгрех; «орфическая жизнь» есть доктрина и практика уединения, целькоторой состоит в том, чтобы прервать реинкарнацию, освободив душу от тела;очистившегося (посвященного в мистерии) в ином мире ждет награда,непосвященного – наказание.
Грекине имели священного книг. У них не было догматики. Не было касты жрецов. Этообстоятельство, крайне важное для зарождения духа свободной философии, не имеетисторических параллелей. Впрочем, Б. Рассел полагает, что от религии восточноготипа «Грецию спасло не столько отсутствие жречества, сколько наличиенаучных школ».
Политическиеи экономические обстоятельства также благоприятствовали возникновениюфилософии. Культура греков есть результат и условие свободы. Принципсоциально-государственной организации — полис — греческий город-государствопредставлял этический горизонт гражданина. Государственные цели воспринималиськак личные, свобода государства как гарант собственной свободы гражданина.Именно поэтому, философия возникла не в метрополии, а в колонии – в Милете, навостоке Малой Азии, затем — в южной Италии, и только после этого — в самойГреции. Поскольку степень свободы в колонии была выше. Эта свободаподдерживалась, отчасти, и пафосом независимости, который, как можно думать,наполняет жизнь колонии, пребывающей даже в самых дружественных отношениях сметрополией.
Понятие и цель античной философии
Традицияприписывает введение термина «философия» Пифагору. Структурно феноменфилософии представляет единство содержания, метода, цели.
Содержание:философия стремится объяснить тотальность реальности. Ее интересы далеки отпоздних интересов науки, отрасли которой объясняют лишь отдельные фрагментыреальности. По сути, философия созидается вопросом, обращенным к реальности вцелом: что есть начало всех вещей? Предмет философии — бытие, реальность какцелое. Бытие, в свою очередь, может открыться только через уяснение первоначалавсех вещей.
Метод:философия стремится к рациональному объяснению, полагая при этом всеобщее запредмет. В философии значим разум, логика, логос. Философия должна идти дальшефактов и опыта, опираясь на разум. Рациональность на уровне логоса — отличиефилософии от таких мировоззренческих форм как религия и искусство.
Цельфилософии — чистое созерцание истины. При этом созерцание истины как таковой невыходит из пределов логоса, не обращается к помощи мифопоэтических образов.Аристотель, утверждая приоритет философии в деле познания истины, говорил: вседругие науки более необходимы, но лучше нет ни одной.
Такимобразом, рациональность есть принципиальное отличие (греческой) философии отдругих форм познания. Всеобщее как предмет философии и рациональность какпринцип философского познания определили развитие и западной культуры в целом.
Однако,позднейшая интерпретация философского мышления как непрерывного чувствования,эксплицирует элемент чувственного как равноправный в контексте философскогопознания. Действительно, вопрос: «Почему есть бытие, а не ничто?»,задаваемый по сути философского дела, вопрос, которого не снимает исуществование современной науки, выявляет удивление (чувство, напряженностьчувства, пафос) как конституирующее основание философского познания. Основаниеданного вопроса именно в онтологической, по отношению к бытию философии,природе удивления. Как писали Платон и Аристотель: «Началофилософствования в удивлении».
Периодизация античной философии
Античнаягреческая и греко-римская философия имеет тысячелетнюю историю — с YI в. дон.э. по 529 г. н.э., когда византийским императором Юстинианом (482/483-565)были закрыты языческие школы, где преподавалась философия.
Различаютследующие этапы становления греческой философской мысли и проблематикифилософствования: натуралистический период (YI-Y вв. до н.э.): проблемы физисаи космоса, школы: ионийская, пифагорейская, элейская, плюралисты ифизики-эклектики; гуманистический период (середина V — 1-я половина IV в. дон.э.): опыт определения сущности человеческого бытия, школы: Сократ, софисты;синтетический период (конец V — конец IV в. до н.э.): открытиесверхчувственного мира, школы: академия Платона, лицей Аристотеля; периодэллинистических школ (эпоха Александра Македонского (2-я пол. IV в. до н.э.) — до конца языческой эры (V-VI в. н.э.)): решение проблем трагическогочеловеческого существования, школы: киники, эпикурейцы, стоики, скептики,эклектики; религиозный период (середина III — середина VI в.): мистически-интуитивноепознание высшего, освобождение человека от гнета материального, аскеза как путьфилософии и жизни, школы: неоплатонизм; христианский период (I-III вв. — VI-VIIвв.): опыт рационального определения догм новой религии в языке категорийгреческой философии. Однако победа религиозного христианского мировосприятиябыла, по сути, преодолением способа мышления древних греков. Это подготовилопочву для средневековой цивилизации.
Древнегреческая цивилизация — фундаментзарождающейся философии
Кпримеру, М.К. Мамардашвили в своем докладе «Сознание и цивилизация»,сделанном в 1984 году на III-й Всесоюзной школе по проблемам сознания, вБатуми, рассматривая данную проблематику, говорил в частности следующее:«По Декарту мыслить исключительно трудно, в мысли нужно держаться, ибомысль есть движение и нет никакой гарантии, что из одной мысли можетпоследовать другая в силу какого-то рассудочного акта или умственной связи. Всесуществующее должно превосходить себя, чтобы быть собой в следующий моментвремени...
Умениемыслить — не привилегия какой-либо профессии. Чтобы мыслить, необходимо мочьсобрать не связанные для большинства людей вещи и держать их собранными...
Цивилизацияесть способ обеспечения такого рода „поддержек“ мышления. Онаобеспечивает систему отстранений от конкретных смыслов и содержания, создаетпространство реализации и шанс для того, чтобы мысль, начавшаяся в момент А, вследующий момент Б могла бы быть мыслью. Или человеческое состояние, начавшеесяв момент А, в момент Б могло бы быть человеческим состоянием...
Цивилизацияпредполагает формальные механизмы упорядоченного правового поведения, а неоснованные на чьей-то милости, идее или доброй воле. Это и есть условиесоциального, гражданского мышления. „Даже если мы враги, давайте вестисебя цивилизованно, не рубить сук, на котором сидим“, этой простой, посуществу, фразой и может быть выражена суть цивилизации, культурно-правового,надситуативного поведения».
Платон и Аристотель: метафизическиеальтернативы
Самыезначительные метафизические сочинения Платона (428/427-347):«Парменид», «Софист», «Политик»,«Филеб». Становление его метафизических взглядов начинается сразработки этико-политической тематики, содержание которой определялосьдоктриной Сократа.
Позднее,Платон восстанавливает отдельные онтологические и космологические моментыфилософии «физиса». Содержание данной реконструкции сам Платонсформулировал как «вторую навигацию». В древности, переход парусногосудна на управление с помощью весел, когда утихал ветер, назывался «второйнавигацией». Применительно же к философской традиции, «перваянавигация» – это период досократической философии, объясняющей мир спомощью данных чувств; «вторая навигация», напротив, это отстранениечувств, очищение рациональности от данных чувственного познания. Таким образом,«вторая навигация» как выражение Платона, служит обозначениемпроцесса переосмысления принципов познания и создания картины мира, результатомкоторого, в свою очередь, явилось открытие мира идей, мира чувственно невоспринимаемых сущностей, мира истинно-сущего.
СамПлатон описывает место обитания идей в диалоге «Федр» следующимобразом: «Занебесную область не воспел никто из здешних поэтов… Она жевот какова: эту область занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемаясущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души — уму; на нее-то инаправлен истинный род знания».
Занебеснаяобласть обитания идей вошла в традицию под названием «Гиперурания»(«Федр»). Это место над небом и над космосом, которое, однако, неесть некое локальное место, а скорее – выражение внепространственности.Гиперурания есть образ непространственного, интеллигибельного, надфизическогомира.
Феномен«второй навигации» — открытие сверхчувственного, надприродного мира исообщение ему статуса истинного, подлинного бытия — момент, принципиальный дляпонимания философии Платона. Ранее, до Платона, философия физиса искала причиныфеноменов в реальностях физического порядка. Платон же утверждает, что любаявещь физического мира имеет высшую и последнюю причину в метафизическойреальности. Таким образом, только с открытием «второй навигации»можно с достаточной корректностью говорить об оппозиции материализма иидеализма.
Итак,идеи есть сущность вещей, то, что делает каждую вещь именно «этой»,данной, а не другой. Иначе, идеи — это то, что делает каждую вещь тем, что онаесть. Платон употребляет термин «парадигма», указывая тем самым, чтоидеи образуют вневременную (постоянную) модель каждой вещи.
Платонпонимает сверхчувственную реальность как иерархию идей: нижние идеи подчиненыверхним. На вершине иерархии — идея Блага в себе — она ничем не обусловлена,следовательно, абсолютна. В диалоге «Государство», Платон пишет о нейкак о порождающей само бытие.
Чувственновоспринимаемый мир (космос) структурирован идеями. Физический мир происходит изидей. Чувственный мир у Платона есть совершенный порядок (космос), являющийсобой выражение торжества логоса над слепой необходимостью материи. Материяесть лежбище чувственного, в определении Платона, — это «хора» (пространственность).Она находится во власти бесформенного и хаотического движения.
Основнойвопрос космологии Платона: как из хаоса материи рождается космос? Платонотвечает следующим образом: существует Демиург (Бог-творец, обладающий волей,мыслящий, личностный), который, взяв в качестве образца мир идей, создал изматерии физический космос. При этом причина творения универсума лежит в чистомжелании Демиурга. Платон определяет главный мотив творения в диалоге«Тимей» следующим образом: «Он был благ, а тот, кто благ,никогда и ни в каком деле не испытывает зависти. Будучи чужд зависти, онпожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому… Богпозаботился обо всех видимых вещах, которые пребывали не в покое, но внестройном и беспорядочном движении; он привел их из беспорядка в порядок,полагая, что второе, безусловно, лучше первого. Невозможно ныне и былоневозможно издревле, чтобы тот, кто есть высшее благо, произвел нечто, что небыло бы прекраснейшим; между тем размышление явило ему, что из всех вещей, поприроде своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснеетакого, которое наделено умом, если сравнивать то и другое как целое; а умотдельно от души ни в ком обитать не может. Руководствуясь этим рассуждением,он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную, имея ввиду создать творение прекраснейшее и по природе своей наилучшее. Итак, следуетпризнать, что наш космос есть живое существо, наделенное душой и умом, иродился он поистине с помощью божественного провидения».
Аристотель(384/383-322) — ученик Платона, критически переосмысливший доктрину своегоучителя.
СочиненияАристотеля принято различать на «экзотерические» (диалоги дляпублики) — они почти полностью утрачены, и «эзотерические» (лекциидля учеников-лицеистов), из которых в списках сохранилось множество работ,наиболее известна из них — «Метафизика», состоящая из 14 книг.
Творческаяэволюция Аристотеля может быть представлена как история разочарования вплатонизме и метафизике с последующим поворотом к натурализму и эмпиризму.Аристотель в критике Платона идет по пути ригоризации философского дискурса.Если Платон был склонен к изучению математических наук и равнодушен кэмпирическим явлениям, то Аристотель, напротив, обладал настоящей страстью ксистематизации феноменов эмпирического мира. Если сократова майевтика и ирония,основанные на силе поэтического таланта, придавали платоновскому дискурсуоткрытый характер философствования как вечного поиска вне окончательнойпозиции, то научный дух Аристотеля тяготел к органическому синтезу исистематизации, а также к дифференциации методов в русле данного синтеза.Философская систематика Аристотеля уже окончательно определит стабильныеракурсы метафизики, физики, психологии, этики, политики, эстетики, логики.
Определениеметафизики: Аристотель не знал термина «метафизика». Для обозначенияметафизики он употреблял термин «первая философия», отделяя ее отфизики как «второй философии». Первая философия по Аристотелю естьобозначение попытки мысли выйти за пределы эмпирического мира, выход разума вовнеэмпирическую реальность.
Аристотельдает метафизике следующие определения: исследование причин, первых, или высшихначал; познание «бытия, поскольку оно бытие»; знание о субстанции;знание о Боге и субстанции сверхчувственной.
Метафизикаслужит определению оснований бытия как бытия. Аристотель реформирует онтологиюэлеатов, рассматривавших бытие как единое. Для Аристотеля бытие имеет многосмыслов. Если Платон не ввел в сферу бытия чувственный мир, полагая егопромежуточным между бытием и небытием, то Аристотель вводит чувственное в сферубытия, равно как и умопостигаемое. По мысли Аристотеля различные смыслы бытияявляются выражениями того или иного качествования бытия как субстанции.Аристотель группирует смыслы бытия по четырем позициям:
бытиекак категория (бытие в себе) — содержит десять высших значений («родовбытия»): субстанция (сущность), качество, количество, отношение, действие,страдание, место, время, иметь, покоиться;
бытиекак акт и потенция;
бытиекак акциденция — этот тип бытия является таковым не всегда, но иногда и послучаю, это бытие случайное и непредвиденное;
бытиекак истина (небытие как ложь) — это тип бытия, который принадлежитчеловеческому интеллекту.
Первыедва типа бытия являются предметом метафизики, образуя проблему субстанции. ДоАристотеля, платоники полагали, что субстанция осуществлена в форме кактаковой, еще ранее философы-натуралисты считали, что субстанция состоит изматериальных элементов. Очевидной представляется точка зрения, которая видитсубстанцию как нечто отдельное, в чем воплощено начало и формы и материи.Аристотель как бы соединяет все предшествующие точки зрения в едином синтезе,определяя чувственно воспринимаемую субстанцию как взаимодействие следующихначал: материя («hyle») есть начало, образующее чувственновоспринимаемую реальность, и в этом смысле материя есть основание, носительформы и в то же время — это недетерминированная потенциальность; форма естьначало, актуализирующее, определяющее материю, без формы вещь не можетсостояться, тем самым, форма есть сущность всякой вещи, ее субстанция;композиция формы и материи, Аристотель называет ее «synolos»,представляет субстанциональность как таковую, соединяющую в одно целое началаформы и материи. Таким образом, субстанцией является именно начало формы,которое Аристотель называл «сутью бытия всякой вещи».
Бытиев точном значении есть субстанция. Субстанция, в свою очередь, есть единствотрех смыслов: это материя, затем нечто отдельное и, наконец, это форма попреимуществу; причем в восходящем порядке. Соединение материи и формы есть«энтелехия», то есть реализация формы в акте смешения потенциальногоначала материи и актуального начала формы. К примеру, Бог — это чистая«энтелехия», а также душа — это энтелехия тела.
Такимобразом, в заключение можно отметить, что Аристотель критично относился вплатоновской теории идей и критический пафос своей позиции он выразил, преждевсего, в учении о чувственной субстанции. Аристотель полагал, что если идеирадикально отделены от мира вещей, как это было у Платона, то они не могут бытьни причинами их существования, ни основанием для их понимания. Аристотельвозвращает форму в чувственный мир, как имманентное начало последнего. Теориясинтеза материи и формы стала, таким образом, альтернативой мира идей Платона.Однако это не означает отрицания сверхчувственного мира. Это просто«понижение» статуса идей, утверждение, что идеи есть не более чемумопостигаемое обрамление чувственного.
Основные проблемы античной философии
Совокупнуюпроблематику античной философии можно тематически определить следующим образом:космология (натурфилософы), в ее контексте тотальность реального виделась как«физис» (природа) и как космос (порядок), основной вопрос, при этом:«Как возник космос?»; мораль (софисты) была определяющей темой впознании человека и его специфических способностей; метафизика (Платон)декларирует существование интеллигибельной реальности, утверждает, чтореальность и бытие неоднородны, причем, мир идей выше чувственного; методология(Платон, Аристотель) разрабатывает проблематику генезиса и природы познания,при этом, метод рационального поиска понимается как выражение правиладекватного мышления; эстетика разрабатывается как сфера решения проблемыискусства и прекрасного самого по себе; проблематика протоаристотелевскойфилософии может быть сгруппирована как иерархия обобщающих проблем: физика(онтология-теология-физика-космология), логика (гносеология), этика; и взавершение эпохи античной философии формируются мистико-религиозные проблемы,они характерны для христианского периода греческой философии.
Необходимоотметить, что в русле античной способности воспринимать этот мир философскитеоретическая философская мысль представляется наиболее важной для последующегостановления философского познания. По крайней мере, доктрина философии какжизни в настоящее время претерпела существенное изменение: философия — это ужене просто жизнь, а жизнь именно в познании. Разумеется сохраняют свое значениеи элементы практической философии, развивающие идеи античной практическойфилософии: идеи этики, политики, риторики, теории государства и права. Но всеже теория (философская) наиболее адекватно отражает потребности уходящего XXвека. Таким образом, именно теорию можно считать тем философским открытиемантичности, которое определило не только мышление современного человека, но иего жизнь. И без сомнения, «обратное влияние» механизмов познания,порожденных древнегреческим сознанием, очень сильно сказалось на самойструктуре сознательной жизни человека. В этом смысле, если теория как принципорганизации познания и его результатов вполне выверена, то ее«обратное» воздействие как реверсивного принципа организации сознанияеще не вполне ясно.
Очевидно,в теоретическом знании современный человек не только удовлетворяет потребностьв познавательной деятельности, но и наращивает какую-то свою глубиннуюсостоятельность, порой, ценой утраты собственно человеческих качеств. Но иутрачивая человеческое в себе, субъект познания не отказывается от теории.
Парадоксально,что при этом современный человек не разрушается как существующий. Наращиваниеспособности к теоретическому постижению реальности будто замещает человеческоев человеке состоятельностью другого рода. Правда, в настоящее время«теоретический человек» существует не столько в русле коммуникации,где человеческие качества необходимы всегда, а в своем особом мире ощущений,созданном теорией.
Теориястановится неким миром, своеобразной «робинзонадой», в пространствекоторой человек создает собственное представление о своей человеческой ипрофессиональной состоятельности. Здесь, наконец-то, он может ценить своемнение о себе гораздо более, чем мнение окружающих по этому же поводу. Впределах мира теории, что очень важно, никто не оспаривает самооценку человека- Робинзона познания. Таким образом, очевидно, преодолевается кризисидентичности. Что, в свою очередь, является еще одним аргументом в пользупонимания мышления в качестве «непрерывного чувствования». Тем самым,наше мышление гораздо более «психологично» и детерминированопсихологическими комплексами, чем это обычно принято думать.
«Научность» философии: миф илиреальность?
Формулировкапринципа логоса (принципа философии) по мысли К. Хюбнера должна гласить:«Следует искать доказательства для высшей трансцендентности идемонстрировать связи обоснования, согласно которым все в конечном счете имеетобщие корни в трансцендентном, будь то благо, бог или что-либо еще. В этомсмысле логос есть метафизика в классическом понимании слова. Но если мы сравнимэту метафизику с онтологией, которая лежит в основе науки, тогда мы увидим, чтоих миры различны и что только шаткая формулировка основного принципа, лежащегов основе логоса, навязывает мнение, что логос есть разновидность до-науки. Ибонаучная онтология характеризуется именно тем, что освобождается от всеготрансцендентного… Мы живем ведь в научную эпоху, миф и логос давно исчезли систорической арены и ничто не может пробудить их к жизни».
Однако,«это заблуждение, потому что именно в нашем экзистенциальном опыте мынеизменно думаем мифически: в нашем отношении к рождению и смерти, в любви, вотношении к природе, в восприятии искусства и религии. Здесь мы повсюдусталкиваемся с мистерией бытия и вряд ли научное просвещение может что-либоизменить. Современный человек живет, так сказать, во многих мирах...
Тяжелейшимзаблуждением было бы также полагать, что минувший мир логоса нас больше некасается. Ведь свойственная ему метафизика, которая нам открыла глаза на то,что есть вообще онтология, пыталась быть учением о сущем в целом. Греческаяметафизика навсегда останется неуничтожимой парадигмой, на которуюориентируется философия, открывая нам глаза на онтологическое понимание всехконцепций действительности. Только сравнительное изучение онтологий, для чегоантичная метафизика образует необходимую предпосылку, позволяет нам неоставлять без критики наш собственный опыт, понимая, что последнее обоснованиевсегда может быть только метафизическим.
Толькоесли мы сохраняем открытым подход к прошлому и его различным возможностямрассматривать мир, мы можем сохранить критическую дистанцию к современности ипредотвратить слепоту. Однако, перед нами еще стоит задача вырваться изсовременной односторонности и преобразовать нашу действительность на основе триадымифа, метафизики и науки».
Витоге, можно отметить, что особенностью античной философии в аспекте еезависимости от культуры является тот факт, что и сама культура античной эпохиво многом была конституирована философским пониманием мира, в споре с которымкультура зачастую изменяла направление своего развития.
Феноменантичности — это непредсказуемый синтез множества явлений и процессов, в томчисле, и не имеющих обычно важного значения для судеб культуры, но в силуособенностей той эпохи, сказавшихся непредсказуемо сильно, порой, роковымобразом. Тем самым, мы не можем точно вычислить фактор взаимоопределенияфилософии и культуры, поскольку данные об отношениях философии и культуры,накопленные в истории, мы просто не имеем оснований применить к античности, таккак второй такой эпохи, когда философия впервые рождалась, причудливо сплетаясьс культурой, просто нет. В этом смысле, можно считать, что отношения философиии культуры в ту эпоху так и останутся интимными.
Список литературы
Лекциипо античной философии, Мамардашвили М.К., М., 1997.
Какя понимаю философию, Мамардашвили М.К., 2-е изд. М., 1992.
Историяфилософии: Запад-Россия-Восток (Книга первая. Философия древности исредневековья). М., 1996.
БертранРассел, История западной философии: В 2 томах, Том 1, М., 1993.
ИсаевА.А., Философия: Учебное пособие. — Сургут: Информационно-издательский центрСурГУ, 1997.
Учебноепособие по культурологии, издательство Российской экономической академии имениГ.В. Плеханова, М., 1994.
Дляподготовки данной работы были использованы материалы с сайта www.ef.wwww4.com/