ВВЕДЕНИЕ
Актуальность темы. Всовременном нам мире обусловились тенденции гуманастической направленности.Возрождение традиционных культур, интерес к ним приобретает все болеемасштабный характер. Религия вновь становится актуальной темой в обществе, вего прогрессивном развитии на современном этапе истории. Сегодня человекначинает обращаться к своему внутреннему – духовному миру более чем кматериальному.
Новые тенденции вобщественных отношениях казахстанского общества требуют от исторической наукипристального анализа различных религиозных проявлений. Основными конфессиями вРеспублике Казахстан являются ислам и православие, которые в основномопределяют религиозную жизнь общества, его духовно-религиозные искания. Вусловиях становления демократичного гражданского общества, произошлалиберализация общественных отношений, которые непосредственно затронули иотношения государственных и религиозных институтов.
На таком социальномфоне стало возможно появление в общественной жизни различных религиозныхтечений, которые оказывают влияние на умы людей, особенно молодежь.Религиоведческое обучение, религиоведческая пропаганда знаний основ мировыхрелигий и других течений стало социальной необходимостью. Не являютсяисключением и религии Индии, такие как индуизм и буддизм. Исторически они имеликультурно-психологические основания для распространения в Центральной Азии. Напротяжении многих столетий в различных формах их проповедовали народы этогорегиона.
На сегодняшний день всамой Индии: индуисты составляют 83% населения, мусульмане 14%, христиане 2,4%,сикхи 2%, буддисты 0,7%. Мусульманское население сконцентрировано в штатахДжамму и Кашмир, Западной Бенгалии, западной части Уттар-Прадеш. Остальныерелигиозные общины: христиане (в большинстве католики) сосредоточены на Северо-востокестраны, в Бомбее и на Юге; сикхи — в Пенджабе и смежных районах, буддисты — вДжамму и Кашмир, районах Гималаев.
По сути, Индия кактрадиционная страна во все времена была и остается местом, где в большейстепени ценится духовная сущность человека, его космическое начало.Представляется, что у всего есть душа. Отсюда истекает забота о человеке, осебе, об окружающем мире.
Актуальность темыисследования заключается в противоречиях, существующих в данной теме.Во-первых, недостаточно исследована источниковедческая база. В научнойлитературе религиозные книги очень редко представляются как историческийисточник. Во-вторых, вопрос перерождения – эволюции индийской религии икультуры в историческом процессе. Наконец, в-третьих, неоднозначна рольразличных течений и идей в общественных процессах от древности досовременности, а значимость их создателей недостаточно раскрыта.
Целью данной дипломнойработы является раскрытие основных противоречий в вопросах значимоститрадиционной индийской культуры и религиозных представлений. Основное вниманиеуделяется религии, как духовной основе общества, культурных представлений вистории великой цивилизации. В работе ставятся основные задачи:
— на базеисточниковедческой науки раскрыть сущность и значение религиозных книг ДревнейИндии;
— представить их какобъемный исторический источник;
— провестианалитический обзор развития и превращения друг в друга традиционных индийскихтечений и представлений;
— обобщить опытисследования различных ученых по данной тематике;
— доказать значениеэтих течений в жизни традиционного индийского общества.
Объектом исследованияявляется эволюция традиционной индийской культуры и теологических (религиозных)представлений.
Предметом исследованияявляются ведущие религиозные течения Индийского общества, духовные –идеалистические представления, идеи и течения на территории Индии и за еепределами.
Научная новизна работызаключается в том, что проведенный теоретический анализ выявляет условия изакономерности развития религиозных представлений индийской цивилизации;обосновывает и приводит в систему понятие об исторических источниках ДревнейИндии; обобщает разрозненный материал по заданной тематике. На основепроведенного анализа источников, делаются выводы о духовном прошлом Индийскойцивилизации во все периоды ее истории, начиная с древности и заканчивая современностью.Дается аргументированное обоснование необходимости использовать религиозныеисточники для исследования истории культуры. Показана эволюция этой культуры сучетом современных исторических концепций.
В работе используютсясамые новые материалы. Рассматривается и переоценивается значимость отдельнойличности в ходе исторического прогресса. Переоценивается ее роль.
Практическая значимостьработы. Данная работа может быть использована в педагогической и учебнойдеятельности. Исследование включает различные источники, которые, несомненно,будут полезны для углубленного изучения истории и культуры Индии.
Методы исследования. Вработе используется метод системного и исторического анализа.
Структура и объемдипломной работы. Работа состоит из: введения, трех глав, заключения, спискаиспользованных источников, приложений. Общий объем работы составляет: … страницмашинописного текста, … приложений.
Во введении обоснованаактуальность темы исследования, дается оценка характера и цели исследования,определены и четко сформулированы задачи работы, а также новизна иобстоятельность разработки данной темы.
В первой главе«Религиозные книги Древней Индии, как исторический источник» приведены критерииоценки исторических источников на базе источниковедческой науки, выявленаприемлемость определения религиозных книг Древней Индии как историческогоисточника.
Во второй главе«Индуизм – основополагающая традиция религиозной системы» представлены предпосылкипоявления и развития течения, а также практическое проявление течения вкультуре индусов.
В третьей главе«Буддизм, как важное течение традиционного индийского общества» обстоятельнопоказана историческая роль личности Будды, выделены проблемы распространениябуддийской религии внутри и за пределами страны.
1 РЕЛИГИОЗНЫЕ КНИГИДРЕВНЕЙ ИНДИИ, КАК ИСТОРИЧЕСКИЙ ИСТОЧНИК ДЛЯ ИСЛЕДОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ ТРАДИЦИОННОЙИНДИИ
Что есть источник и длячего он нужен? Понятие исторического источника относится к числу наиболееважных для исторической дисциплины. Источник – свидетельство прошлого,попадающее в сферу внимания исследователя (будь то рукопись, картина, документ,обряд, предмет и т.д.), которое может быть использовано как основание длякакого-либо утверждения о прошлом. По общему утверждению исследователей, безисточника история невозможна. Ее нередко характеризуют как область знания,изучающую исторические свидетельства прошлого. На основе информации, полученнойв результате аналитической работы с источником, историк создает собственныйобраз прошлого.
В течение долгоговремени в историческом знании бытовало представление, что источниками могутбыть только письменные свидетельства, а все остальные не заслуживают доверия.Исходя из этого, ученые полагали, что историю любого народ можно начинать лишьс момента появления записей. В то же время многие исследователи полагали, чтонародные легенды, песни, сказания могут служить ценными свидетельствами,поскольку позволяют проникать в сущность явлений прошлого, не оставивших послесебя других следов. В ХХ веке эта точка зрения получила широкое распространениеблагодаря изучению фольклора народов, не имеющих письменности. Французскийисторик ХХ века Люсьен Февр отмечал: «История, несомненно, создается на основеписьменных документов. Когда они есть. Но она может и должна создаваться и безписьменных документов, когда их не существует. Причем при отсутствии привычныхцветов историк может собирать свой мед со всего того, что ему позволит егоизбирательность…» Иными словами, в качестве источника может быть рассмотренолюбое историческое свидетельство, в котором запечатлены культурные смыслысвоего времени.
Источник не «говоритсам за себя», по словам английского историка и философа Р.Дж. Коллингвуда «всев мире есть потенциальное свидетельство чего-либо». Но вещь может статьсвидетельством только в том случае, если историк задаст ей определенный вопрос.Один и тот же документ может быть прочитан по-разному в зависимости отпостановки вопроса. Окончательного прочтения источника не существует. [40, с.20]
Ограничителямиинтерпретации служат правила и нормы исторической профессии. Главной задачейинтерпретации является восстановление первоначального смысла, учитываяизменения во времени и некоторую неполноту сведений.
В своих трудах историкиединодушно отмечали, что намеривались писать правду. Но далеко не каждоенаписанное событие отражает сущность данного явления. Возможно ли, что авторывыдумывали и искажали историю от неумения ее писать?
Дело в том, что подистиной и вымыслом в разное время историки понимали нечто различное. В данномслучае необходимо учитывать воззрения и представления автора в контексте тоговремени, когда он жил.
В завершение можносделать вывод, что исследователю необходимо учитывать очень много обстоятельствсвязанных с источником, ради верного толкования истории, которое и являетсяосновной целью. В этом смысле очень правильны слова А.Я.Гуревич: «историкнаходится в постоянном единоборстве с источником, ибо последний представляетсобой одновременно и единственное средство познания, и ту преграду, природукоторой необходимо по возможности глубоко исследовать» [40, с.74].
Критерии оценкиисточника. Одним из важнейших типов исторических источников являютсяписьменные, это подлинный фундамент исторических исследований. Главная ихособенность в том, что информация в них дана в виде письма, т. е особогосредства общения между людьми, возникшего на базе звуковой речи и мышленияоформленного в виде начертанных знаков или изображения. Письменные источникичасто называют «говорящими», в то время как вещественные памятники «немыми».Письмо, с одной стороны, тесно связано со звуковой речью, а с другой –информация в письменных источниках шире, разнообразнее, богаче по своемусодержанию, так как в письме более полно и гибко отражается мышление автора [38, с.43].
Прежде всего, выделяютвнешнюю критику источника – эвристическую и герменевтику, нахождение источниковдля исследования той или иной проблемы, установление текста: точное прочтениетекста, очищение его от вставок и фальсификаций, выявление первоначального ивторичного текста и редакторских дополнений – эвристика; определениепроисхождения источника, время составления, авторство, место написания, цели иобстоятельства составления источника – герменевтика. Если дошло множестворукописей, то устанавливают архетип, т. е древнейшую рукопись, и строятгенеалогическое древо рукописей.
Вторая ступеньисточниковедческого критического анализа – стадия внутренней критики источника.Для письменного источника это соотнесение автора с эпохой, которую онпредставляет, выявление своеобразия его видения, мировоззрения, политическойнаправленности, классовой принадлежности, профессиональной подготовки;определение полноты сведений, их достоверности и точности, подлинности текстаили его подделки, содержания текста.
Наконец, третьейступенью в источниковедческом анализе является объединение результатоввнутренней и внешней критики источника в источниковедческом синтезе:определение генеалогической связи источников, сопоставление по степенидостоверности и точности, полнота освящения, установление всей суммы фактов,необходимых для исследования данной проблемы, выявление недостающих звеньев,границ данного исследования и т.д.
1.1 Критерии оценкиВед: внешняя критика источника
В настоящее время мы неимеем достоверных сведений о том, какой точно была религия племен, населявшихИндостанский субконтинент до прихода ариев. Индоевропейские народы, известныепод общим именем ариев, вторгшиеся в Индию во IIтысячелетии до н.э., также не сохранили в чистоте свою изначальную религию. То,что в наше время называется «ведизмом», представляет собой причудливую смесьдревней веры ариев и воззрений коренного населения Индии, прежде всего –дравидов. Арии ненавидели их, называя «дасью» — врагами, те платили им той жемонетой, но культурно-религиозные влияния не поддаются человеческим эмоциям.Простая вера пастухов, перегонявших стада по Иранскому нагорью, в захваченнойИндии подверглись сложному и противоречивому воздействию, в котором отразилсясам дух этой «страны тысяч богов».
О религии арийскихплемен можно судить только по одному религиозному памятнику – по их священнымкнигам, называющимся «Ведами». Слово «веды» означает учение, буквально –знание, ведение. Наиболее ранней Ведой по времени ее составления и наибольшейпо объему 1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно «Илиаде» и «Одиссею»вместе взятым, является Ригведа – «Веда гимнов», буквально переводится как –хваленый стих, песнь, гимн. Она делится на десять книг или мандал(буквально-круг, цикл).
Первоначальный текстВед существовал еще в IIIтысячелетии до н.э. Долгое время это не были книги в полном смысле этого слова.Ранние Веды – это цикл устных сказаний, которые запоминали и исполнялисказители – риши. Так, считается, что седьмую книгу из сборника Ригведа написалпевец Васишта, чей образ заключает в себе лучшие качества приписывавшиеся сказителям.Самые ранние Веды назывались «Мантрас» (мантры) и состояли из «самгитас» — сборников. Они очень разнородны по своему составу, но все-таки возможновыделить основные разновидности сказаний, включенных в них составителями. ВРигведу и Самоведу вошли преимущественно религиозные гимны и песнопения, вЯджурведу – молитвы, произносившиеся при совершении жертвоприношений, а вАтхарваведу – магические песни и заклинания. Эти четыре сборника дополненыболее поздними текстами, которые называются «брахманас» и «араниакас».Выделяются среди ведической литературы «Упанишады», в которых изложена ранняяиндийская философия.
Веды дополняют «Сутры»,сказания, предназначенные в основном для обучения и относящиеся в массе своей ккнигам, излагающим предания и обычаи. Среди Сутр выделяются «Драхмасутры»,рассказывающие об арийских законах. На их основе были созданы знаменитые законыМану – прародителя людей.
Со временем возникнастоящий культ Вед. Риши уже перестали восприниматься как пророки, даровавшиелюдям истину в своих песнях. В них стали видеть только рассказчиковбожественных истин, содержащихся в Ведах, которые были сотворены при созданиимира. Все мироздание собрано в трех первых книгах, они являются основойвселенной. Изучение этих священных текстов обязательно: наряду с четырьмя«дарами» — животный (кормление птиц), людям (оказание гостеприимства иподаяние), предкам и богам (жертвоприношение), чтение Вед входит в 5 ежедневныхобязанностей верующих. Изучающий священные книги приравнивается к приносящемужертву.
Упомянутые вышеБрахманас состояли из самхит. Самхиты представляли собой преимущественнособрания самых различных по характеру текстов, но вместе с тем эти древниесборники могут рассматриваться и как литературные произведения, отразившиедлительную традицию устного народного творчества. Авторами самхит считались теже риши, тексты заучивались наизусть, их пели древние барды – сказители.Знаменательно, что даже древнейшие гимны Ригведы составленные с соблюдением установленныхправил метрики, которые затем нашли применение и в более поздней поэзии. Наоснове одного из метрических размеров (ануштубха) затем появилась шлока –главная метрическая форма древнеиндийских произведений. Многие гимны настолькообразно и поэтично описывают, например, природу и человеческие переживания, чтопо праву могут рассматриваться как образцы поэзии. С особым вдохновением былисоставлены гимны богине Ушас. В целом это была, конечно, религиознаялитература, но тесно связанная с повседневной жизнью и народными традициями,она часто как бы становилась светской поэзией. Эта черта многих ведийскихтекстов отражала и специфику ведийской религии в целом, антропоморфность многихпредставлений. Боги рассматривались как существа, подобные людям, и в гимнах,обращенных к богам, их авторы передавали свои переживания, чувства,рассказывали о своих горестях и радостях.
В ведийской литературеи даже в Ригведе можно найти зачатки драматургии, получившей особое развитие впоследующие эпохи. Очень своеобразны так называемые гимны – диалоги, которыевстречаются в Ригведе. Смысл этих гимнов весьма сложен и часто непонятен, номожно предполагать, что они являются не только культовыми обращениями к богам,а предназначались для театрализованных представлений. Некоторые ригведийскиелегенды были использованы писателями последующих эпох для созданиядраматических сочинений. Так, великий поэт Индии Калидаса написал драму«Викраморваши» («Доблестью обретенная Урваши») положив в основу сюжетаведийскую легенду о любви героя Пурураваса к небесной нимфе Урваши.
Ряд гимнов ведийскойлитературы посвящен описанию борьбы добрых и злых сил, могущественных богов сдемонами, различных племен друг с другом. Особенно впечатляюще выглядит рассказо битве 10 царей, когда сильный правитель Судас лишь с помощью бога Индрыизбежал поражения и переправился через бушующие потоки реки Парушни.Исследователи справедливо видят уже в Ригведе первые истоки того героическогоэпоса, который составляет характерную черту эпической литературы. Систочниковедческой точки зрения Самхиты очень интересны наряду с прозаическимистолкованием ритуала встречаются легенды и сказания, например индийскийвариант о потопе.
В ведийскую литературучасто включались «Веданги», которые отражали новый этап в развитии научныхзнаний. Традиция перечисляет 6 веданг: шикша – учение о словах, вьякарана –учение о грамматике, нирукта этимология, кальпа – представления об обрядах,чхандас – метрика и джьютиша – астрономия. Все эти тексты рассматривались какшрути, т. е «услышанное» в отличие от более поздней литературы смрити – «запомненное».
Заключительным разделомведийской литературы индийская традиция считает Упанишады – группу текстов,объединяющих различные философские толкования ведийской мифологии и ритуала.Упанишады называли ведантой – концом Вед. Наименование это утвердилось позднееза одной из философских школ, более других претендовавшей на ортодоксальнуюприверженность к древнейшим принципам индийской мысли.
В истории Индии онисделались, таким образом, связующим звеном между двумя историческими эпохами, ав более широком смысле – символом непрерывности всей культурной традиции.Этимология названия «упанишады» остается предметом споров; вероятнее всего, оноуказывало на характер передачи текстов: учитель излагал их ученикам, сидевшимоколо его ног (upani sad– сидеть около), позднее его стали толковать как «тайное знание». Традициянасчитывает 108 упанишад, по-настоящему аригенальными из них считаются только13 текстов, созданных между VIIи IVвв. До н.э. и получивших названиеосновных. Наиболее важные из них – Брихадараньяка и Чхандогая – являютсяодновременно и наиболее ранними. Повествование идет здесь обычно от лица тогоили иного почитаемого учителя – мудреца (учителя эти были, очевидно,историческими личностями). Основной темой этих наставлений и дискуссий являетсяправильное понимание Вед, причем непосредственный их смысл понимается как нечтоуже известное, но рассматриваемое здесь как аллегория или намек на подлинное,«скрытое» их содержание, изложению которого посвящена вся эта группа текстов.
Через тексты проходитодна четко выраженная идея. Самая короткая ее формулировка состоит всего изшести слов: «Атман есть Брахман, Брахман есть Атман». Разъяснению этогоизречения фактически посвящена вся совокупность этих текстов. Атман –внутреннее «Я» каждой вещи, Брахман – безличная космическая одушевленностьвсего мира.
Зачастую Упанишадыпредставляются как оторванная от реальной жизни система, но в действительностиэти религиозно-философские концепции оказали огромное влияние на всепоследующее культурное развитие Индии.
Разработанное вУпанишадах учение о карме составило одно из основных положений индийскихрелигий. Она имела и определенное социальное звучание, поскольку давало своеистолкование острой проблемы о причине человеческих страданий и невзгод. Небоги, а человек был объявлен судьей своих деяний, человеческие страдания непризнавались вечными. Некоторые из этих положений были использованы затем вбуддизме и джайнизме. Многие идеи Упанишад оказали существенное влияние нафилософов и писателей средневековья, на деятелей культуры новой и новейшей эпохне только в самой Индии, но и далеко за ее приделами.
1.2 Веды: Внутренняякритика
Какой же материалпредоставляют Веды как исторический источник? Трудности, возникающие приреконструкции мифологии древних ариев, обусловлены самим текстом Вед, где нетсвязного последовательного рассказа о возникновении богов или сотворении мира.Подробности приходится вычленять из сотен, даже тысяч отдельных сказаний, отрывковили непонятных упоминаний. Принято считать, что основных богов в арийскоймифологии 33, хотя на самом деле их число гораздо больше. Даже в отдельныхпеснях Ригведы упоминается 333 или 336 богов. Богов называют «дева» иподразделяют на 3 группы по «стансам» — местопребываниям: васу – земные, рудры– воздушные и адитьи – небесные. «Девам» противостоят небесные существа,обладающие магической силой. Их называют «асурами». На раннем этапе ведийскоймифологии асурами называли и отдельных богов Вруну, Митру и Агни, но современем к ним стали относить только демонов, противостоящих богам. Иногда вовремя жертвоприношений всех богов объединяли в одно целое – «Вишвеведа» — «Всебоги», к которому и возносили молитвы.
Среди огромногопантеона ведийских божеств можно выделить тех, которых арии почитали еще вглубокой древности. Это в первую очередь Деус-Питар, бог неба, «небесный отец»,и поклонение ему связано с первоначальным монотеизмом праиндоевропейцев. Новыебоги на столько затмили Деус-Питара, что в Ригведе нет даже отдельных гимнов,посвященных ему. Он упоминается только вместе с Притхиви, богиней земли.Притхиви и Деус-Питар породили многих богов – Агни, Сурью, Ушас, Праджнью.Прародительницей богов считается и богиня Адити – «безграничность». Ее культ,видимо, был заимствован у завоеванного арийцами населения Индии, и уже заднимчислом ей было приписано рождение небесных богов – адитьев. В некоторых гимнахРигведы отцом адитьев назван все тот же Деус-Питар. Семь небесных боговсчитаются детьми Адити – это Митра, Варуна, Арьяман, Анша, Бхага, Дхатар, Индраи Вивасват.
Митра был верховнымбогом союза западных ариев, на что указывает и его имя – «друг», «союз»,«верность». Этот бог является покровителем дружбы и различных объединенийлюдей, он милостив, защищает своих почитателей от болезней и нужды. Митрауправляет солнцем, заставляя его восходить и заходить. Он удерживает небо иземлю на своих местах. Вместе с богом Варуной Митра контролирует незыблемостьморального порядка в мире («дхармана»), строго карая его нарушителей. ОбразыВаруны и Митры неразрывно связны в ведийской мифологии, хотя Варуна и выглядитнеизмеримо более великим богом. В Ригведе ему одному посвящено целых 10 гимнов,не считая тех песнопений, где его славят вместе с Митрой. Тысячеглазый Варуна царитнад всем – над богами, демонами и людьми. Он сотворил существующий в мирепорядок, разделив небо и землю. Варуна хозяин мировых вод, бог дождя.
Если Варуна являетсяглавным судьей и законохранителем, то другой бог, также называющийся в Ведах«царем богов», — Индра, — является богом воином. Индра – бог грома и молнии, онуничтожает демонов: дасью, ракшасов, иятов. Индра породил солнце и зарю, акогда небесное чудовище Вритра похитило небесные воды (дождь), то он победилчудовище и спас землю от засухи. Вооруженный волшебным молотом – «ваджрой»,Индра гонит по небу облачных коров, заставляя их изливать благодетельную влагу.Бог – победитель, он покровительствует воинам – ариям, даруя им храбрость исилу. Неукротимый в гневе Индра, однако, никогда не бывает несправедлив иотвечает добром на добро. 250 гимнов Ригведы посвящены ему.
Отцом марутов был Рудра– бог гнева и ярости. Неуязвимый Рудра обитает где-то на севере и из своеготаинственного жилища насылает на людей лихорадку, приносящую смерть. Как говоритсяв Ведах, когда он проносится по небу на своей колеснице, то на губах его сияетпрекрасная улыбка, но тело раскрашено в неестественные цвета: живот – черный,спина красная, а шея – синяя. В руках у Рудры лук и стрелы, которыми онуничтожает всех, кого встречает на своем пути [1, с.258].
Хотя Индра и был самымлюбимым богом сказителей и составителей Вед, немного уступает ему по количествуупоминаний в гимнах бог Агни. Более чем в 200 гимнах идет речь об этом боге –олицетворении божественного огня. Агни – бог священник, посредник между богамии людьми. Жертвенный огонь восходит к богам, донося до них мольбы людей. И там,где огонь разжигается, там является и Агни. Единство образов Агни-огня иАгни-бога в Ведах приводит к тому, что трудно понять, как Агни возник: естьупоминание о его рождении в небесных водах, от трения двух кусков дерева и дажеот самого себя. Однако постоянно подчеркивается тройственная природа Агни – унего три головы и три языка, он обитает в трех жилищах и обладает тройнымсветом.
Как и Агни, бог Соматакже является одновременно и богом, и олицетворением божественного напитка«Сомы». Сома Павамана – «очищающийся», тесно связан с Агни, в Ведах можно даженайти указание на единство этих богов. «Сома» считается жидким огнем. До сихпор точно не установлено, из какого растения, после сложных и тщательныхопераций, подробно описанных в Ведах, изготавливали «Сому».
После Индры, Агни иСомы в Ведах чаще всего упоминаются Ашвины. Им посвящено целых 54 гимнаРигведы. Это обитающие на небе божественные братья-близнецы, чье имя означает«обладающие конями». Они символизируют утреннюю и вечернюю зарю. На трехколесной колеснице, запряженной небесными лошадьми, несутся Ашвины над землей,даруя людям свет и прогоняя тьму.
Ушас – светящаяся дочьнеба, утренняя звезд, сестра Ашвинов. Савитар – побудитель или движущий:златоглавый, златорукий, златогубый и златоволосый. Оживляет природу, приводитее в движение: утром побуждает людей к действию, по вечерам поднимает своизолотые руки и укладывает спать. Вишну – главный индуистский бог. В Ведах емуотводится второстепенная роль. В шести гимнах Ригведы он воспевается за то, чтотремя шагами пересек землю, воздушное пространство и небо. Легенда перешла впоследствии в индуизм.
Почти у всех ведийскихбогов были жены: у Агни – Агнийи, у Варуны Варунани, хотя в Ведах упоминаютсяочень редко. Есть и другие женские образы, такие как Ушас, Притхиви, Адити,Сарасвати и Вач. Сарасвати – название реки и имя богини, которой приносилижертву на берегу этой реки. Вач – воплощение речи, «слова», мать Вед и женаИндры. Позже Вач и Сарасвати слились в образе богини мудрости.
В некоторых ведическихгимнах прослеживается стремление найти общий принцип, который мог бы объединитьотдельные явления и процессы окружающего мира. Этот принцип – универсальныйкосмический порядок –рта, который властвует над всем, и которому подчинены всебоги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяютсявремена года. Рта – это принцип, который руководит течением человеческой жизни:рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта – безличный принцип, ноиногда его носителями и хранителями выступает Варуна – бог, наделенный огромнойи неограниченной силой, тот, который «поместил солнце на небо».
Сложная структура Вед,обилие противоречащих друг другу сказаний мешают ясному пониманию того, какпредставляли арии создание Вселенной и потустороннего мира. Изначальноесостояние всего описано в 10-й книге Ригведы: «Тогда не было ни сущего, нинесущего. Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним. Тогда не было нисмерти, ни бессмертия, не было разницы между днем и ночью. Все это былонеразличимо текуче». Из этих первоначальных вод дэвы и суры путем сгущениясоздали землю. В более позднем варианте мифа о творении, вошедшем в Ригведу иАтхрваведу, боги сотворили Вселенную из тела первочеловека Пуруши –тысячеглазого, тысяченогого, тысячеголового. В Яджурведе и комментариях к нейглавная роль в сотворении мира отводится богу Праджапати, чье имя означает«господин творения».
Потусторонний мир вВедах связан с подземной обителью мертвых, где царит Яма, на раннем этаперазвития религии ариев понимавшийся как первый умерший человек, уготовившийвсем остальным людям путь в царство смерти.
Пестрая толпа богов иполубогов, разросшаяся благодаря доарийским божествам, образовала в дальнейшеминдуистский пантеон.
Брахманизм. В позднихгимнах Вед упоминается кастовое деление, выделяется каста брахманов, какнаивысшая. В тексте говорится, как боги разделили мертвого Пурушу: «Брахманомстали уста его, руки – кшатрием – воином, бедра его – вайшьей – торговцем, изног возник шудра – член низшей касты – земледелец и ремесленник». Жизньбрахмана, весь смысл которой заключается в изучении Вед и совершенствованиибогослужений, четко делилась на несколько этапов. В возрасте 7 лет мальчик изкасты брахманов становился брахмакарином – учеником. Он поступал в услужениебрахману – учителю, которому обязан был подчиняться беспрекословно. Учительнаставлял будущего брахмана в обрядах и обучал его всем 4-м Ведам,заучивавшимся наизусть. Степень брахмакарина была первой из 4-х жизненныхэтапов – «ашрамов», на которые разбивалась жизнь каждого брахмана.
Завершившему обучениевыбривали голову. Отныне он считался настоящим брахманом и начинался его новыйашрам – «гаста» — «хозяин». Два последних ашрма – это степень «ванапраста» — отшельника, дословно «лесного обитателя» и «санниязин» — «скета».
Имя Брахма,отсутствующее в Ведах, восходит к понятию «брахман», которым обозначали нетолько жрецов, но и молитву, обращенную к создателю мира. Брахма воплощаеттворческое начало мироздания, его жизнь равна жизни Вселенной. Впоследствиибрахманы подсчитали срок жизни Брахмы, которая оказалась равна311.040.000.000.000 годам. Размышления над происхождением и судьбой богатворца, осознание его роли во вселенной и отношение к нему человека сталиосновой для религиозной философии брахманизма, отразившейся в Упанишадах.
Большое значение имеетспециализация брахманов при совершении жертвоприношений: хатар – знаток гимновРигведы, призывал богов; удгатар знаток Самаведы, сопровождал жертвенный обрядпением; адхарватью – знаток Яджурведы, совершал жертвоприношение, а верховныйжрец наблюдал за всей церемонией. Все эти явления нашли отражение вАтхарваведе. Она, несомненно, отражает более древние религиозные представления,чем те, которые представлены в трех других Ведах: в ней присутствуют многиедоарийские элементы. Формально среди жрецов различались атхарваны, исполнителиобрядов, приносящих благо, и ангирасы, исполнители обрядов, содержание которыхсоставляла «враждебная магия». Атхарваведа приписывает ряд сверхъестественныхспособностей атхарванам. Они могли продлить жизнь человека до 100 лет и зналисредства, как избежать преждевременной смерти, навлеченной в основном колдовствомсоперников, обычно молитвы и заклинания носили защитный характер, ограждали отзлых духов, врагов и болезней.
Кроме магии атхарваны,для спасения людей от несчастий и болезней, применяли различные лекарства. Онизнали полезное действие трав и минералов, т. е выступали в роли первыхврачевателей еще до возникновения систематического свода знаний по традиционнойиндийской медицине – Аюрведы.
Религия Атхарваведырезко контрастировала со всей духовной атмосферой Ригведы, где певцы (риши) своодушевлением, радостью, благодарностью воспевали богов, по-добромуотносившихся к людям; ее гимны проникнуты чувством горячего обожания богов.Жрецы и певцы более раннего периода не сомневались в том, что боги охотно, подоброй воле одаривают людей; для атхарванов же произносившиеся нараспевзаклинания (мантры) стали, прежде всего, орудием управления враждебными силами.Любовь и доверие к богам сменились страхами и подозрительностью, перед нимизаискивали. Мантры превратились в чудодейственное средство, призванноезавоевать расположение недоброжелательно настроенных небожителей против волипоследних.
В завершение первойглавы необходимо привести третью ступень источниковедческого анализа,упоминавшуюся ранее, т. е объединение внутренней и внешней критики – обобщениеи синтез.
Несомненно,представление о том, что Веды являются древнейшим историческим источником дляисследования религии и культуры на индийском субконтиненте. Каждая из 4-х книг:Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа в своем своеобразии непосредственносвязана со следующей определенной смысловой связью, и подтверждает факты иявления предыдущей.
Не вызывает сомненияполнота освящения темы, источник предоставляет обширный материал длявсестороннего и глубокого исследования. Достоверность данных можно выявитьпутем сравнения, сопоставления книг между собой, а также привлечениядополнительных источников, которыми располагают историческая иисточниковедческая науки – науки о прошлом и его свидетельствах. Из всеговышеизложенного мы считаем, что древне индийская религиозная литература вполной мере является историческим источником, на основе которого историк –исследователь может верно, толковать и передавать знания о традиционныхрелигиозных и культурных представлениях Древней Индии.
2 ИНДУИЗМ – ОСНОВОПОЛАГАЮЩАЯТРАДИЦИЯ РЕЛИГИОЗНОЙ СИСТЕМЫ
Основныеконцепции индуизма сформировались в 1-ом тысячелетии до нашей эры на основесвоеобразного сплава ведизма и древних культов доарийских народов Индии.Некоторые ведийские боги имели много общего с «чужими», в частности сгреческими, богами. В индуизме сохранилось много элементов первобытныхверований (поклонение «священным» животным, явлениям природы, культпредков и т.д.). Индуизм строго регламентирует все права и обязанности человекаот рождения до смерти.
Отличительнойчертой индуизма является разделение общества по кастовому признаку. Причемсреди четырех основных каст существует деление по подкасты.
Для индуизмахарактерно представление об универсальности и всеобщности верховного божества.Основа индуизма — учение о перевоплощении душ (сансара), происходящем всоответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурноеповедение, определяемое почитанием индуистских божеств. Индусы считают, чтовселенная создана Брахмой. Современный индуизм существует в виде двух течений:вишнуизма верховное божество Вишну и шиваизма — верховное божество Шива.Индуизм так же проповедует бессмертие человеческой души и три основныхпостулата, следуя которым можно добиться полного слияния с повсюду существующим«святым духом»,- мудрость, вера и действие.
2.1 Историческиепредпосылки возникновения индуизма
Индуизм- совокупность религиозно-мифологических воззрений, сформировавшихся и бытующихв Южной Азии: Индии (83% населения), Непале, Шри-Ланке, Бангладеш. Отчастираспространен в Восточной Азии (Малайзия, Индонезия, Сингапур), Африке инекоторых других реигонах — в основном среди выходцев из Индии или Шри-Ланки.
Общая характеристика.Термин «индуизм» возник на основе слова «хинду», персидского варианта имени рекиСиндху (греч. Индус, совр. Инд), которое зафиксировано еще в «Авесте ». Позжеэто слово стало обозначать не только реку и страну, прилегающую к ней, т. е.Индию, но и населяющий ее народ. Во времена мусульманских и европейскихзавоеваний «хинду» называли всех приверженцев местной религии, противопоставляяих мусульманам и позже — христианам. Сами же хинду (индусы, индуисты),восприняв через англичан слово «индуизм», до сих пор продолжают использовать исамоназвание религии — «санатана дхарма», что, учитывая многозначность словадхарма, можно перевести лишь очень обобщенно — как «извечный порядок»,«извечный закон». Столь абстрактное определение как нельзя лучше отражаеттрудноуловимую суть этой религии, которая — и в этом существенная ееособенность — не поддается исчерпывающему и непротиворечивому описанию. Индуизмв целом производит впечатление громоздкого, аморфного, лишенного четких границкомплекса, распадающегося на ряд течений, ветвей, бессчетное число школ, толкови культов, основанных порой на взаимоисключающих идеях и практиках. В индуизмеогромное число богов, но нет единого для всех бога; нет основателя религии илипророка, но есть множество основоположников (часто мифических) отдельных ученийи сильноразвитый культ духовного наставничества; нет единого СвященногоПисания, но авторитет признаваемых каждым направлением основных текстов ипреданий чрезвычайно высок; нет символа веры или общепризнанной доктрины, ноесть понятия, всегда находящиеся в центре внимания индуистов дхарма, карма,самсара, мокша, брахман, атман, варна (см. варны), каста (см. касты) и др.Знаменитому индуистскому принципу «ахимсы » (ненасилие над живыми существами)противоречат до сих пор практикуемые кое-где кровавые жертвоприношения. Виндуизме нет ничего подобного привычной Западу церковной организации, но в немиспользуются иные внутренние скрепы, самой мощной из которых, вероятно,является освящаемая им кастовая структура, нередко воспринимаемая каккраеугольный камень традиционного индуистского общества. Впрочем, и она многимичленами этого общества отвергается, да и значение ее не везде и не всегдаодинаково. Обобщенно говоря, в индуизме нет ничего, что безоговорочнопризнавалось бы всеми индуистами и что рассматривалось бы лишь с одной, раз инавсегда закрепленной точки зрения. Одним из наглядных примеров этого являетсяварна-ашрама-дхарма, подвижная система жизненных целей, ценностей, ориентировиндуиста, которые меняются не только от его положения в обществе, но и от того,на какой стадии жизни он находится (ученик — брахмачарин, домохозяин —грихастха, отшельник — ванапрастха, аскет — санньясин).
Удивительнаямноголикость индуизма вынуждает некоторых исследователей утверждать, чтоиндуизм не религия, а сочетание отдельных, хотя и близких друг другу религий(скажем, шиваизм, вишнуизм и т. д.). Другие, также отвергая существованиеиндуизма вообще, предлагают различать лишь разные его виды: храмовый, домашний,жреческий, сельский или народный, племенной и т. п. Однако отказываться отобщего понятия «индуизм» представляется нецелесообразным, т. к. различныетечения и направления индуизма тесно связаны между собой, постоянновзаимодействуют, дополняют друг друга, пользуются одними и теми жепредставлениями, идеями и образами. Просто в каждом конкретном случаепроисходит их отбор: некоторые из них выделяются и акцентируются, другие поройдемонстративно — отбрасываются. В этом проявляется принципиальный плюрализминдуизма, являющийся его наиболее характерной чертой. Ею объясняется отсутствиев индуизме всеобъемлющей доктринальной догматики и, соответственно, ереси,подлежащей искоренению. В истории индуизма борьба с инакомыслием редкопринимала крайние формы, а чужеродные элементы, как правило, не изгонялись, аперерабатывались и усваивались им. Собственно, индуизм и возник как своеобразныйи сложный сплав многочисленных элементов религий, порожденных различнымиэтносами на территории Индии (основных таких этносов четыре: индоевропейский,дравидский, аустро-азиатский, тибето-бирманский). Кое-что индуизм заимствовалдаже из ислама и христианства.
Основныепонятия индуизма. Самым универсальным понятием индуизма является многозначноепонятие «дхармы» (от санскритского корня «дхар» — поддерживать). С однойстороны, дхарма — это комплекс этических заповедей, отражающийобщечеловеческие, точнее, надчеловеческие ценности: стремление к истине,правильное поведение, добросовестность, чистота, незлобивость, непричинениевреда живым существам (ахимса). С другой стороны, дхарма — это нормы и правила,которые человек должен соблюдать, будучи членом определенной социальной группы— варны или касты. Существует также дхарма индивида, связанная с определеннойстадией его жизни (варна-ашрама-дхарма), которая накрепко связывает его ссоциальной структурой, делящей общество на жестко закрепленные уровни и ячейки,взаимодействующие на основе дихотомии: ритуальная чистота — нечистота. В этомсмысле индуизм выступает не только как идеология, но и как «образ жизни», каксистема норм и ритуалов, полностью регламентирующих жизненный путь человека.
Дхармапридает также человеку космическое измерение, ибо в наиболее общем плане она понимается,как мировой закон, которому подчиняются и индивид, и человеческое общество, ибоги, и космос. Человек (джива), согласно учению большинства направленийиндуизма, есть частица мирового духа (Брахмана) — Атман, заключенный в телеснуюоболочку (под которой понимается не только плотское, но и психо-эмоциональноеначало в человеке). Эта оболочка обретается дживой по закону кармы, согласнокоторому деяния человека в одном рождении являются причиной его существования вследующем. Цепь перерождений (самсара) оценивается в индуизме, как правило,негативно, поэтому идеалом и конечной целью индуиста должно быть прекращениесамсары, т. е. освобождение (мокша, мукти) от перерождений, которое означаетсоединение Атмана с Брахманом и достижение высшего блаженства. Пути к этомупредлагаются разнообразные, из них главнейшие: карма-марга (путь деяний) —исполнение долга дхармы, ритуалов, почитание богов, предков и т. д.;джняна-марга (путь знания): интеллектуальная работа, поиск Истины, постижениеединства Атмана и Брахмана; бхакти-марга (путь преданности): эмоциональнаялюбовь к богу, отдание себя на Его милость. Кроме того, внутри индуизмавозникли и другие учения, предлагавшие свои способы освобождения. Таковыми,например, являются йога и тантризм, делавшие основной акцент на приемах итехнике овладения телесным началом в человеке.
Человекв индуизме понимается как существо, степень персонализации и свободы воликоторого довольно мала. Не случайно в индуизме сильно развита традицияэтической проповеди и разного рода наставлений, а жизнь любого индуиста опутанагустой сетью обрядов, ритуалов, норм и запретов. Самыми непременными из нихявляются ритуалы жизненного цикла, санскары, сопровождающие индуиста от моментарождения (а точнее, даже зачатия) до смерти. Правильное исполнение предписаний— главная добродетель (пунья) индуиста, а грехом (папа) считается все то, чтосбивает человека с этого пути. Таковым индуизм признает и проявление дурных человеческихсвойств — вожделения, гнева, алчности, невежества, гордыни, зависти.
Несмотряна то, что мокша — важнейший идеал индуизма, даже его нельзя назватьабсолютным. Некоторые течения (лингаяты, сиддхи) не признают закона кармы, а,следовательно, освобождения, а некоторые бхакты (беззаветно любящие богаадепты) нередко отвергают мокшу в пользу земного существования, позволяющего имревностно служить своему богу. Кроме того, для большинства мирян идеяосвобождения заслоняется повседневными задачами, и они ограничиваютсяисполнением ритуалов, посещением храмов, поминовением предков и т. д. Лишьочень немногие способны идти до конца и стать, как требует варна-ашрама-дхарма(подразумевающая, между прочим, путь освобождения лишь для мужчин трех высшихварн), бродячими аскетами. Такой аскет, санньясин — в высшей степенихарактерная для индуизма фигура — представляет собой зримое воплощение близостик искомому идеалу освобождения и тем самым играет существенную регулятивнуюроль в системе индуистского общества.
Истоки индуизма.Индуизм в основных своих чертах сформировался примерно к середине 1 тысячелетиян. э., но истоки его лежат в далеком прошлом Индии. Одним из них являетсярелигия протоиндийской цивилизации Мохенджо-Даро и Хараппы (4-3 тыс. до н. э.).Найденные при ее раскопках предметы и изображения позволяют говорить о наличиихарактерных и для индуизма культов животных, змей и растений, о поклоненииюному богу-воину (индуистский Сканда), о жертвоприношении буйвола и о богине,которая его убивает (в индуизме — Махишасурамардини). Специфическая позанекоего рогатого бога, изображенного на одной из табличек, свидетельствует отом, что протоиндийцам были известны способы концентрации внутренней энергии,на чем впоследствии выросли учение и практика йоги.
Ведийскаярелигия. Во 2 тысячелетии до нашей эры в Индию пришли кочевые арии, ветвьиранских племен из группы, получившей название индоевропейской. Они принесли ссобой своих богов, свои ритуалы и священные тексты, на основе которых сложилисьВеды — сборники гимнов, песнопений, жертвенных формул, заговоров и заклинаний(«Ригведа», «Самаведа», «Яджурведа», «Атхарваведа»). Позднее к ним добавилисьтексты иного рода — брахманы (разъяснение сути ведийских ритуалов), араньяки(наставления для отшельников) и упанишады (религиозно-философские рассуждения).Все они составили священный канон древних индийцев, именуемый «шрути»(«услышанное»). К шрути примыкает группа вспомогательных текстов, именуемых«смрити » («запомненное»), или веданга («часть Вед») — разного рода трактаты инаставления (сутры, шастры).
Эталитература дает представление об устройстве общества, образе жизни древнихариев и о ведийской религии, основными чертами которой можно считатьориентированность на космос и космогонию, политеизм, развитой ритуал, дихотомическуюкартину мира (бытие — небытие, боги — асуры) и представление о заключенной вритуале громадной созидательной и магической силе.
В процессе формированияиндуизма основные ведийские представления и понятия, образы богов и их функцииподвергаются в нем переосмыслению. Так, «тапас » (космический жар) сталпониматься как жар телесный, добываемый человеком путем аскезы, подвижничества,самоистязания; «майя », творческая сила бога (прежде всего Индры) становитсяиллюзорным бытием мира, магией бога-творца; космический порядок «рита »замещается дхармой; структура ведийского жертвоприношения («яджня»)переосмысляется и трансформируется во внутреннюю интеллектуальную операцию икладется в основу ряда теорий (например, грамматической); сложный ритуал этого жертвоприношениязамещается простой и доступной «пуджей» — приношением цветов и фруктов.Совершенно перерабатывается структура ведического пантеона, но сохраняются егополитеизм, фигуры некоторых богов и мифология их извечной борьбы с асурами.Самое же главное, за Ведами в индуизме закрепляется место высшего авторитета,некоего абсолютного начала, высшей ценности, несмотря на то, что смысл ихпостепенно утрачивается, а их авторитет многими школами подвергается сомнению[30].
Брахманизм.Уже в позднем слое гимнов «Ригведы» проявляется неудовлетворенность ведийскойархаикой. Космогонический миф о победе Индры над Вритрой оттесняется поисками«истинной» причины происхождения мира. Предлагаются варианты Золотого зародыша(«Хираньягарбха»), первочеловека Пуруши, принесшего самого себя в жертву,нащупывается принцип единого абстрактного начала вселенной. Эти идеиобсуждаются и развиваются в более поздних частях ведийского канона в брахманах,араньяках и в особенности в упанишадах, текстах, отражающих следующий этап развитиярелигии в Индии, называемый брахманизмом (приблизительно 8-4 века до нашейэры). В этот период вырабатываются представления о дхарме, о Брахмане и Атманеи их единстве, о символической роли жертвоприношения и о заключенной в немкосмической силе. Развиваются представления о человеке — о жизни и смерти, опути богов (пути освобождения) и пути предков (пути смертных), о циклеперерождений и законе кармы, о жизненном дыхании (пране) и о признаках йога какподвижника, подчинившего себе все жизненные силы человеческого организма.Развивается намеченная в «Ригведе» концепция четырех варн: брахманов (жрецов,духовных наставников), кшатриев (воинов, правителей), вайшиев (см. вайшии)(ремесленников, купцов, земледельцев), шудр (слуг, подчиненных; формируетсятеория четырех стадий жизни (варна-ашрама-дхарма) и четырех жизненных целей:дхарма (религиозный долг), артха (польза, долг человека в миру), кама(удовлетворение чувственных потребностей), мокша (освобождение от мира). Вомножестве текстов традиции смрити подробно разрабатываются обязанности членовтрех высших варн при совершении специальных жертвоприношений (в шраута-сутрах)и в повседневной домашней жизни (грихья-сутрах). Дхарма-сутры были посвященывопросам религиозного долга, этики, права. Во всех текстах подчеркиваласьведущая роль варны брахманов, ее право на интеллектуальное и духовное лидерствов обществе.
Разработанноев упанишадах представление о Брахмане, безличном духовном начале,бескачественном и неопределимом, было слишком абстрактным и труднопостижимым ине давало возможности проявления религиозных чувств. Выдвинувшийся на первыйплан в это время Праджапати («Повелитель существ») почитался в основномбрахманами и понимался ими также довольно абстрактно, как воплощение вселенскойжертвы. Такой бог не мог породить полноценного и массового культа. Кроме того,усилия брахманов по созданию жестко структурированной социальной системы и позакреплению в ней своей монополии на истину вызвали в обществе протест, вособенности среди кшатриев.
Середина1 тысячелетия до нашей эры отмечается резким усилением умственного брожения вИндии, появлением множества школ, странствующих проповедников, учителей. Всебрахманские идеалы и концепции, в том числе авторитет Вед, подвергаютсясомнению, предлагаются ныне пути постижения истины, преодоления самсары. Наэтой почве возникли джайнизм и буддизм, соперничество с которыми представлялодля брахманизма серьезную опасность.
Шиваизми вишнуизм. Одним из путей преодоления кризиса оказывается создание новыхкультов. Уже в некоторых упанишадах появляются всемогущие Рудра и Нараяна,идентифицируемые с Брахманом, но полностью процесс возникновения новойрелигиозно-мифологической системы запечатлен в древнеиндийском эпосе —«Махабхарате» и «Рамаяне» (обе поэмы, создававшиеся в течение многих веков отначала 1 тысячелетия до нашей эры до 4-5 веков нашей эры, изначально былипродуктом кшатрийской социальной среды, хотя потом подверглись сильнойбрахманской обработке). В них представлена иная, чем в Ведах, картина мира —своеобразная вселенная индуизма, главной частью которой является теперь земля,Арьяварта, на которой действуют люди, полубожественные персонажи, демоны,подвижники, мудрецы, отшельники. Боги живут на Гималаях, часто соперничаютмежду собой, вмешиваются в дела людей. Эпический пантеон базируется наведийском, но многие боги (Индра, Варуна, Сома и др.) теряют свое значение. Напервые места выдвигаются Брахма, Вишну и Шива, образующие индуистскую триаду(«Тримурти »), в которой между ними распределены основные космические функции:создание, поддержание (охрана) и разрушение мира. Эта триада как таковаясущественной роли в индуизме не играет, потому что образы Вишну и Шивы получилигромадное самостоятельное развитие, а Брахма остался богом-творцом лишьноминально, и культа его практически не существует. Вишну и Шива, сохраняя потрадиции свои специфические функции, обрели всю полноту власти и статусверховных богов в пределах своих культов. Возникли два основных теченияиндуизма — вишнуизм и шиваизм, в каждом из которых бог — персонификация высшегокосмического начала, первопричина вселенной. Процесс становления и развитиявишнуизма и шиваизма был длительным и многостадиальным. Его суть состояла впостоянном взаимодействии и синтезе культов, ритуалов, верований аборигенногонаселения Индии с религиозными идеями и практикой, развивавшимися в руслеведизма и брахманизма (здесь особенно важны поиски монистического начала мира).Общее движение этого процесса шло в направлении к созданию фигурыбога-личности, который, будучи воплощением космической мощи, обладал быкачествами доступности и притягательности.
Шива, видимо, раньшестал таким богом, так как ведийский его прототип Рудра уже обладал вполнеопределенными образом и характером. Вишну же в «Ригведе» — фигура довольно абстрактная,с неразвитой мифологией, и становление его культа в индуизме прошло несколькоэтапов, важнейшим из которых был бхагаватизм — поклонение верховному богу,образ которого сложился из нескольких культов с сильной аборигенной окраской(Нараяна, Санкаршана, Васудэва). Важнейшим пунктом этого процесса явилась«Бхагавадгита » — беседа из шестой книги «Махабхараты», во время которойКришна, будучи воплощением Вишну, наставляет героя Арджуну на путь бхакти, путьслужения богу на основе всепоглощающей, беззаветной любви к нему. Этот путьпровозглашается им высшим и наилучшим, поскольку такая преданность являетсяболее эффективным способом освобождения от самсары, нежели пути деяния илизнания.
Бхакти.Идея бхакти сыграла громадную роль в развитии индуизма и привлекла на егосторону многочисленных сторонников из аборигенных слоев населения (что былонемаловажно в условиях острого соперничества с джайнизмом и буддизмом).Религиозный опыт адептов местных культов, включавший в себя и экстатическоепереживание близости божества, и эмоциональные формы поклонения (пляски,песнопения) был, как бы санкционирован авторитетным текстом, что открыло дорогук синтезу монистической идеи бога с близкими и доступными широким массамформами поклонения ему.
Ксередине 1 тысячелетия бхакти начинает оформляться на юге Индии как религиозноетечение, которое за несколько веков охватывает всю территорию Индии, приобретаяразные специфические черты в зависимости от региона и эпохи. Оно проявляется врусле шиваизма, вишнуизма, кришнаизма, а иногда (в особенности под влияниемислама) принимает вид поклонения бескачественному (ниргуна) Абсолюту. Нередкооно приобретает значение социального протеста.
Шактизми тантризм. Особое место в индуизме занимает культ женского производительногоначала, сложившийся на основе древних культов плодородия, и почитаниябогинь-матерей, местных богинь-покровительниц. Он выделяется в качествеотдельного направления, получившего название шактизм, которое сблизилось сшиваизмом, поскольку шакти, женская энергия, стала пониматься как ипостасьтворческой энергии Шивы. Близок шактизму тантризм, разработавший особый путьдостижения освобождения и блаженства с помощью специальных приемов и ритуалов,включавших технику йоги, употребление стимулирующих энергию веществ, ритуальныйполовой акт.
Философские школы.Несомненным признаком консолидации индуизма можно считать оформление шестиортодоксальных философских систем: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, веданта,миманса, произошедшее в первые века нашей эры. В дальнейшем традицияиндуистской философии дала миру немало выдающихся фигур, среди которых наиболееизвестны Шанкара (9 век) и Рамануджа (12 век).
Развитиеиндуизма в средние века. Начиная с эпохи Гуптов (4-6 века), индуизм развиваетсяинтенсивно. Под покровительством царей различных династий Индии начинаетсякрупное храмовое строительство, расцветают искусства и науки. Происходитотработка храмового ритуала, системы праздников, иконографического канона.Появляются индуистские монастыри, новый импульс получает древняя традицияпаломничества к святым местам. Громадное значение приобретает создание корпусапуран, священных текстов индуизма, содержащих мифическую историю вселенной ибогов, жизнеописания царских родов, географию святых мест и храмов и т.п.Продолжается процесс вовлечения в индуизм местных культов, приводящий в начале2-го тысячелетия к возвышению ряда региональных богов до уровня общеиндийских:Венкатешвары в Тирупати, Джаганнатха в Пури, Витхобы в Пандхарпуре. Развиваясистему джати (каст), индуизм проникает во все поры общества, по существусливается с ним. Когда приходит пора мусульманских и европейских завоеванийИндии, он становится одним из сильных факторов внешнего и внутреннегосопротивления иноземцам.
Реформаторскиетечения в индуизме. С течением времени в индийском обществе под воздействиемсначала индийской, потом европейской культуры зреют серьезные перемены.Начинает меняться, приспосабливаясь к новым условиям, и индуизм. В 19 векевозникают реформаторские движения, которые подчас под видом возвращения кисконным ценностям (Веды, упанишады, Бхагавадгита) начинают проповедовать новыевзгляды, отвечающие условиям времени. Реформаторы (Раммохан Рой, РамалингаСвами, Кешобчондро Сен, Даянанда Сарасвати, Рамакришна, Вивекананда и др.)ведут нелегкую борьбу за уничтожение отживших религиозных и социальныхинститутов, за очищение индуизма от всяческой архаики, стараются поставитьрелигию на службу нуждам общества, сделать ее идеологией антиколониальногопротеста. Чуть позже, уже в 20 веке, М. Ганди использует некоторые принципыиндуизма в прямой политической борьбе. После обретения независимости в 1947Индия была провозглашена светским государством, но и сейчас позиции индуизма вней очень прочны, он остается живой и самой влиятельной идеологией страны.
Хотя ведизм широкораспространился в Индии в древности, однако ему не удалось всюду твердоустановиться. Особенно успешное сопротивление ему было оказано на западе, оноисходило не только из среды жрецов, но даже и от самого населения. По-видимому,здесь уже рано развились такие религии, которые довольно тесно сплелись снародной жизнью и не составляли, подобно брахманизму на востоке и философиикшатриев, достояния лишь богатых и образованных. В этих западных культах мывидим зачатки религиозной формы, сделавшейся с течением времени господствующейрелигией индусов, бесчисленные секты и направления которой мы обозначаем общимназванием индуизма. Основателям этих индуистских сект принадлежит заслуга, чтоони распространили область высшей религии на весь народ. Как джайнисты ибуддисты шли на встречу потребности кшатриев и дали им религию, которая преждебыла монополией брахманов, так же точно благодаря сектам открылся путь спасенияи низшим кастам, до сих пор не принимавшим непосредственного участия врелигиозных движениях. Представления жреческой религии и мудрость мыслителейстали проникать в такие сферы, где прежде господствовали лишь волшебство исуеверие, и была сделана попытка придать более глубокий смысл и религиозноесодержание первобытным верованиям и ведущим свое начало из древности культамнизших классов. Это религиозное новообразование, возникновение которого нужно,конечно, отнести ко времени после расцвета брахманизма, осуществилось,очевидно, благодаря двум движениям: одно шло сверху вниз, другое снизу вверх.
Народная религия,незатронутая жреческим влиянием брахманов, сохранялась всегда в той самойформе, в какой мы видели ее появление в Ведах и в какой она существует почтинеизменно до нашего времени, именно в виде культа духов или демонов, которыесвязываются в представлении верующих с деревней и полем, с лесом и горой, илиимеют значение для отдельных случаев жизни: рождения, болезни, смерти и т.д.;при этом не было недостатка в почитании деревьев и камней, змей и другихживотных и в разного рода фетишизме, причем культ преимущественно носитхарактер колдовства, с которым мы знакомимся в Атарве. К этому дикому стволупрививаются теперь идеи, которые развились внутри высших каст и были тольковосприняты основателями сект. Ведийские элементы в этой передаче остаются ещезаметными не только в названии ведийских богов, но в легендах и поучениях,которые связываются с ними, и даже в обычаях ведийского происхождения. Ещеяснее, однако, влияние брахманизма и философских школ. Что брахманы принималидеятельное участие в создании первоначального индуизма, это видно из всегохарактера древних сект. Веды еще постоянно признаются основным источникомсвященной мудрости, и религиозный образ мыслей создается на почве Упанишад.Затем последний подпадает под преимущественное господство школы Веданта,величайшие представители которой как раз и находятся в числе основателей сектиндуизма. Впрочем, в этих рассуждениях можно в тоже время заметить инаправления школы Сакья, что и понятно: мы знаем, что среди первых значительныхличностей, от которых исходил индуизм, были и кшатрии. Притом с течениемвремени воззрения школ не сохранились в чистоте; от главных течений отделилисьветви, развивавшие собственные взгляды и образовавшие особенные самостоятельныеучения. Прежде всего, они сблизились с народной точкой зрения тем, что в своихсистемах предоставлял неограниченный простор теистическому пониманию идеи бога;хотя пантеистическая идея Атмана все еще считается в них высшей формойрелигиозного воззрения, однако на ряду с ней в понятии о боге существуют разныестепени, за которыми признается не одно лишь относительное право, и в их численаходят себе место и народные божества. Так, например в системе Рамануджа богможет проявляться одновременно в таких разнообразных формах, как беспредельныйсверхчувственный небесный дух, как деятельный творец и правитель мира, каквоплощающийся провозвестник и защитник истины, как телесное божество, котороеобнаруживается божественными знаками своего достоинства, и, наконец, какизображения из камня, металла и проч., в которых он живет и позволяет людямпоклоняться себе.
Соответственно этому испасение достигается различными путями. Оба старинных пути: кармамарга – путьдел, который в особенности обозначал ведийскую практику жертвоприношений, джнамарга– путь познания, под которым понималось размышление, — еще и доныне остаютсяпервыми путями системы, но к ним присоединяется еще третий, в высшей степенихарактерный для индуизма. Это путь бактимарга, который понимается в смыслеполной преданности богу и его милосердию. Таким образом, эта религия сумелаприспособиться к точкам зрения как приверженцев более древних религиозных форм,так и новообращенных в высшую религию; она удовлетворяет требованиям ученыхтеологов с их склонностьюк умозрениям и наивного или грубого мирянина,привыкшего к волшебству и суеверию; но, идя навстречу требованиям последнего,она все-таки заставляет его подвинуться на шаг вперед. Его-то индуизмпреимущественно и имел в виду. При этом школьная философия, имевшая ранее стольаристократический характер, соединяясь с народным образом мысли, должна былапотерять многое из своей важности и отчасти войти в практическое направлениенародной веры; для представлений же и обычаев низших слоев народа неустанавливалось никаких границ, и мирской элемент приобретал выдающеесязначение.
Вследствие этоговозникает движение снизу вверх, имевшее столь важное значение при возникновениииндуизма. Хотя секты и были основаны преимущественно людьми из высших каст,мысли которых были положены в основание теории сект, но мифическиепредставления и формы культа имели народное происхождение. Правда, великие богииндуизма имеют иногда имя, а иногда и характерные черты, общие с древнимибогами Веды, но фактическую форму, под которой они почитались сектами, онибольшей частью унаследовали от духов и мелких божеств местных и случайныхкультов. Еще и теперь мы можем наблюдать тот процесс, посредством которогоместный бог постепенно вступает в пантеон и то возвышается на степеньсамостоятельного божества, то рассматривается как одна из сторон или формпроявления признанных богов; таким образом, не подлежит сомнению, что великиебоги теперешнего индуизма приобрели свой характер благодаря такому слиянию. Богземли Бумия, культ которого совершенно примитивен, отождествляется с Вишну.Точно так же Баба, обоготворенный дух племен-аборигенов, во многих местахсделался новым явлением Шивы, и таким образом всюду в культах и мифах, в формахи отличительных знаках богов можно узнать пережитки прежних местных религий.
Шагза шагом, по мнению Крука, можно проследить вторжение этих божеств в храм.Сначала место их культа остается вне храма; они считаются как бы привратникамихрама и как таковые принимаются во внимание при храмовом культе; затем мывидим, что мало-помалу они получают придел в самом храме, где обыкновеннослужит жрец из низшей касты, к которой принадлежит это божество, и такпродолжается далее, пока первоначальный полевой бог или леший не сделаетсявоплощением или проявлением великого бога, и тогда уже он должен вполнепользоваться всеми официальными чествованиями. Подобный путь указан Лейелем идля культа великих мужей: когда один из них умирает, то его могила делаетсяподходящим местом для молитвы его семьи; скоро она начинает также обращать насебя внимание околотка; на месте погребения строится маленькое святилище,служение которому постепенно, благодаря пожертвованиям окрестных жителей,становится для семьи прямо выгодным. Считается за счастье иметь в стране такоесвятое место, и правители по возможности охраняют его. Немного лет спустявоспоминание о человеке исчезает, его происхождение делается таинственным, егобиография разукрашивается легендами, его рождение и смерть считаютсясверхъестественными. В ближайшем поколении имена великих богов вносятся в историю,и чудесное предание само становится мифом, который, в конце концов, может бытьобъяснен только личным появлением какого-нибудь бога. Теперь апофеоз вполнеготов: данный человек был просто одним из богов, и брахманы уже думают, где емуотвести место в храме.
Такие процессыбеспрестанно совершаются в современной Индии, и когда Лейель сравнилиндуистический пантеон с караван-сараем, то он этим хотел отметить именно этубеспрерывную теогонию местных богов. «На этой ступени религиозного развития,—продолжает остроумный исследователь,— народ сооружает лестницу Иакова междуземлей и небом, на которой видно, как люди восходят по ней, чтобы сделатьсябогами, и снова нисходят как воплощения различных божеств».
Сэтим связано то характерное для индуизма обстоятельство, что образы эпическойпоэзии играют столь выдающуюся роль в религии. Именно благодаря этому Рама,герой великого эпоса Рамаяны, сделался нравственным идеалом народа и изплеменного героя — национальным. Приходившееся на его долю почитание тотчасвозвысило его из человеческой сферы в божественную и обусловило егоотождествление с Вишну точно так же, как это случилось с другим эпическимгероем Западной Индии, с Кришной. В обоих случаях, и Рамы и Кришны, герой саги,по-видимому, слился с народным божеством: Кришна, Джадавер, с пастушескимбожеством Говинда, а Рама, Рагавер, с народным богом, победителем демоновРамой. Лишь после того, как это произошло, образовавшийся таким образом полубогбыл признан вочеловечимшися Вишну. Конечно, вследствие такого же эвемеристическо-гопроцесса и выдающиеся основатели сект признавались и почитались за божества.Это достаточно доказывается тем, что в честь мыслителя Санкара и поэта Виазабыли построены храмы, и столь обстоятельный и точный знаток Индии, какиндийский д-р Бандар-кар, высказал предположение, что сам Вазудева, древний богзападных сект, который скоро был вполне отождествлен с Вишну, был первоначальнооснователем секты Багавата.
Легко понять, что такаярелигия, в которой все, что стало дорого народу, столь легко приобретает правагражданства, остается незыблемым достоянием народа и спокойно противитсяпопыткам ввести что-либо иное. Лучшим доказательством этого является тосопротивление, которое она оказала буддизму и которое, наконец, привело кполной победе ее над ним. Однако было бы ошибочно понимать это разумноеприспособление как средство защиты, которое первоначально применялось противугрозы буддизма. Признание национальных культов последовало, без сомнения,потому, что обойти их было невозможно, и религиозная санкция неизбежного былауже издавна в обычае брахманов. Если эта снисходительность сильноспособствовала распространению индуизма, то, с другой стороны, несомненно, ито, что такого рода систематическая уступчивость в религиозном развитии народавсегда является в высшей степени опасным фактором; и на самом деле секты,именно благодаря этой практике, сделали сравнительно мало для самых низшихслоев народа; эти последние еще и теперь продолжают жить, как тысячи лет томуназад, в своем суеверии и фетишизме и только по наружности принадлежат кдействительной религии.
Можносебе представить, сколько течений, различающихся, в частности, в зависимости оттого, к кому обращались верующие (к Шиве, Вишну и т.д.), появились в этомвсеохватывающем религиозном движении «бхакти». Ведущее положение занимает в немшактизм, в основе которого лежит понятие «шакти», то есть творческаябожественная энергия, выражающаяся в проявлении вселенной во всех ее формах. Навтором месте расположились кришнаиты, поклоняющиеся Раме. Отличия между этимитечениями определялись очень строго. Хорошо известные главные религиозныенаправления со временем делились на более мелкие течения, что породиломножество сект. Термин «секта», имеющий пренебрежительный оттенок на Западе,означал в Индии сообщество, традицию. Своим появлением секты обязаныотшельникам, вне зависимости от их принадлежности к монашеским орденам.Путешествуя от общины к общине, от монастыря к монастырю, от храма к храму, онипривносили с собой идеи, практики, тексты и, может быть, при случае в нихвидели основателей одной из таких общин. Бродя по дорогам, они устраивалидискуссии, в которых иногда побеждали, если им удавалось опровергнуть точкузрения своих противников. Это подтверждается и историей жизни самогознаменитого из них, Шанкары (а также и Шакьямуни, ставшего Буддой). Намизвестен спор, в котором Шанкара, отстаивая недуалистическую веданту, опровергсторонника ритуализма (мимансаку). Побежденный стал последователем победителя.Аскет (отрекшийся от мира и, разумеется, не состоящий в браке) разбил наголовуприверженца ритуалов (женатого, как это и должно было быть). Побежденныйпоследовал примеру Шанкары, чья жена удалилась от мирской жизни, поступив вженское монастырское сообщество. Шанкара встречался не только с мудрецами. Вкачестве «яти», аскета, он посещал самые опасные общины, например, общинукапаликов, которые чуть было, не принесли его голову в жертву Шиве.Потребовалось божественное вмешательство, инициированное одним из его учеников,которое и помогло Шанкаре избежать смерти. Как видим, многие пути открывалисьперед людьми, хотя некоторые из них таили опасности.
Индуизмбхати постепенно становился сектантским движением. Отсутствие философскойдоктрины и вера в силу произнесенных слов (но не вера в силу явлений, обозначаемыхэтими словами) в ведических ритуалах жертвоприношений способствовали мирномусосуществованию различных школ. Различия, имевшиеся между трактатами, неозначали коренных разногласий. Когда возникла вера в божественное милосердие,верующие обращались к разным божествам: Вишну, Шиве, Кришне, Раме или к богу вформе шакти. Об этом свидетельствует и количество трактатов, пуран, носящихразные названия: «Вишну-пурана», «Шива-пурана», «Деви-Бхага-вата-пурана»(посвященная богине), «Бхагавата-пурана» (посвящена Кришне). И если не былотрактата под названием «Рама-пурана», так это потому, что существовалолитературное произведение «Рамаяна». Отношения между вишнуитами и шиваитами невсегда были мирными, иногда они приводили к преследованиям одних другими. Вцелом можно заметить, что в той или иной секте, основанной «санни-яшином»(отшельником) или аскетом и возглавляемой впоследствии его единомышленниками,количество богов сводилось постепенно к одному, и одновременно становилисьдоступнее условия обращения к нему. Инклюзивная в социальном плане, сектаприобретала эксклюзивный характер в религиозном аспекте. И это контрастировалос начальным индуизмом, сочетавшим почитание многих богов (индуистскийполитеизм) с эксклюзивностью в социальном плане. И даже в наши дни европейцы,желающие исповедовать индуизм, проживающие в Индии или любом другом месте,вынуждены примыкать к одной из его сект, не найдя себе места в общемрелигиозном течении.
Стех пор как стали исчезать ведические ритуалы, начали меняться и формы культа.Развивался и язык религиозных отправлений. Санскрит «Вед», знание которого былодоступно только брахманам, по своему статусу уже не подходил к формам религии,исповедуемым всем населением. Насильственно вменяемой поэтической природе мантрне хватало лиризма, свойственного новым обрядам, и язык «Вед» окончательноисчез. Санскрит, адаптированный к новым потребностям и к более широким слоямнаселения, занял свои позиции. Язык «Бхагавадгиты», то есть эпопеи, резкоотличался простотой и выразительностью. Постепенно местные наречия, внедряясь всуществующий язык и изменяя его, привели, хотя и значительно позднее, кпоявлению новых языков. Начиная с XV—XVIIвеков главные произведения по бхакти писались на авадхи (одна из форм хинди),тамильском и других языках. Развитие местных наречий мало-помалу «опростило»санскрит. Молитва, не известная в ведическом брахманизме, стала появляться вразличных формах: в литаниях — в виде произнесения тысячи имен (Вишну, богинь ит.д.), смотрах и более коротких бхаджанах (еще и сегодня читают стотры ибхаджаны Шанка-ры), в сжатых формулировках и отдельных фонемах, сопровождаемыхбезмолвной молитвой. Но вера в действенность санскритских слов не умирала иокружала молитвы своим ореолом.
2.1Культово-обрядовая практика индуистов
Наряду с ритуалами,предназначенными для брахманов и царей, наряду с безукоснительно соблюдаемымиобрядами, посвященными чествованию слова, существовала и другая форма религии,более человечная и понятная людям и более эмоциональная. В то время как ведическийритуал являлся действом, которому были подчинены как люди, так и боги,появилась и стала развиваться с начала христианской эры религия «бхакти»(набожности, преклонения), ставшая доминирующей в период классической индийскойцивилизации. Две великих эпопеи — «Махабхарата» (включающая и «Бхагавадгиту») и«Рамаяна» лежат в основании этой религии, хотя они и не относятся к собственнорелигиозным текстам, а являются литературными произведениями. Вне всякогосомнения, они не входят как составные части в канонические «Веды», даже если о«Махабхарате» говорят, что это пятая «Веда». Но в этой новой литературнойформе, в эпопеях, написанных специфическим языком, отражаются новые религиозныеощущения, не нашедшие себе места, ни в ведическом ритуализме, ни в гностическихспекуляциях упанишад. В бхакти перераспределились все культовые элементы: вчастности, боги, отдалились от людей (Шива й Вишну по своему статусу сравнимы схристианским Богом) и приобрели кардинальные отличия от людей. Парадоксальныйфакт: взаимоотношения между человеком и божеством характеризовалисьцентростремительным характером — верующий стремится приблизиться к богу,участвовать в его верховной природе, завоевать его милость и расположение.
Именно участие отделениеи означает слово «бхакти». Набожность и преклонение являются скорее егодополнительными значениями. Благодаря бхакти человек, наконец, сможет выйти зарамки человеческого существования, т.е. из цикла рождений и смертей, из цикладействий, чтобы воссоединиться или скорее созерцать божество. Таким образом,бхакти — это религия спасения. К спасению идут и другими путями: йога, буддизм,джайнизм; разнообразные «точки зрения» (даршаны), приобретшие со временемстатус философских направлений, стремятся к той же цели. Религия бхакти включалав себя два полюса: с одной стороны, набожность верующего и его преклонение, сдругой — милосердие. Так или иначе, любой христианин узнает в этом основныеэлементы своей религии.
Ктому же спасение предназначалось не только для элиты общества, брахманов. Каждоесущество в той или иной степени имело к нему доступ, включая и лиц, полностьюотброшенных за рамки божественного Откровения, т.е. шудр, роль которыхзаключалась в обслуживании людей, а также женщин, внекастовое сословие и т.д.Бхакти выделяет, прежде всего, интимность отношений между человеком и Богом,веру в его спасительное Милосердие, в его Любовь ко всему сущему на земле. Этоконтрастирует с ведической божественной концепцией, имеющей центростремительныйхарактер, в соответствии с которой божества обладают могуществом, посколькувнушают страх. Им воздают хвалу, но в рамках дозволенного, потому что божествапринципиально не являются добрыми. Они могут убить, обмануть, быть источникомзаболеваний, а иногда они олицетворяют болезни. Нужно остерегаться встречи сбожеством, которое может «овладеть» человеком. Показателен в этом смысле эпизодиз знаменитой истории Шунашепхи, рассказанный в «Айтарейя-Брахмане». Бог Варунанаказал царя Харишчандру, потому что, обратившись к нему, царь не сдержалслова. В этой истории нет ни капли мистицизма, скорее наоборот. Царь заболел, всимптомах его болезни мы узнаем бешенство! Таким образом, он оказался во властибога и стал его жертвой, и бог не скоро освободит царя из-под своего влияния. Виндуизме бхакти произошел переход к центростремительной концепции Бога, так какего могущество обуславливается не только страхом, им внушаемым, но и егодобротой, в частности, по отношению к Кришне или Раме, и тогда его милосердиевызывало чувство любви к нему.
Иконыи идолы.Культ постепенно становился иконическим. Ритуальная религия почитала слова, абрахманизм и индуизм заменили слова скульптурными изображениями.
Образбожества, его статуя и символ (в частности, линги Шивы) становятся объектамипоклонения. Характер главного ритуала приобретает пуджа — как слово, так ицеремония, не существующие в «Ведах» и означающие поклонение богу. Новедический не значит арийский, и если предположить, что эта церемония, несвойственная ведической религии, практиковалась доарийскими племенами, онамогла выполняться и арийцами, не являющимися брахманами. Ее корни уходят вличную религиозную практику слоев населения, исключенных из «Вед». Постепеннопуджа стала общепринятым ритуалом (последними ее ассимилировали брахманы).Слово «пуджа» может употребляться во множественном числе, так как эта церемониясуществует во многих формах: есть скромная пуджа, которую проводят на улицахгородов, а есть и торжественная, совершаемая в храмах. Самой важной из нихявляется церемония, осуществляемая в семейном кругу. Не считая Вишны или Шивы,которым поклоняются под различными именами, объектами обожествления становятсялюди, основатели сект (Шанкара, Рамануджа и т.д.). Итак, пуджа— это более чемцеремония обожания. Она предполагает, что изготовлен, установлен и освящен всоответствии с общепринятым ритуалом образ или скульптурное изображениебожества. Поклонение идолу, воплощающему бога, заключается в его одевании,украшении, очищении, питании и развлечении (музыкой, спектаклями и т.д.). Этото, что называют тантризмом и что помогает верующему идентифицировать себя сбожеством. Обычно после того, как бог вкусил пищу (это единственная частьцеремонии публичного культа, скрытая от людских глаз), верующие приступают ктрапезе и едят часть пищи, оставшейся после божества, называемую прасада.Существуют пуджи еще более торжественные, когда статую божества водружают нацеремониальные носилки и проносят по улицам города (ятра). Церемония можетносить более личностный характер, и сегодня еще каждый дом в Индии имеет собственныйалтарь, где почитают избранное божество, называемое иштадевата. Литургическиеслужбы напоминают царские ритуалы и почти во всем повторяют их. В любом случае,великие боги, то есть боги, приносящие спасение, такие как Шива, Вишну, Богиняи т.д., воплощались в качестве правителей царств. Если человеческое сообществоотделяло духовную власть (которую выражали брахманы) от временной (воплощеннойкшатриями), то бог их объединял.
Храмы.Другим нововведением в индуизме стали «дома богов» (деваятана), которые называлихрамами. Храмы являлись их обителью и служили для проведения культовыхцеремоний. В храмах, не существовавших в эпоху «Махабхараты» и «Рамаяны»,проживал бог и его семья. Богослужения иногда были публичными, носившимиторжественный характер, но чаще скромными, скрытыми от посторонних глаз. Впомещениях, где устанавливали статую Вишну или лингу Шивы, обычно царилполумрак. С VI века в классическойИндии начинают возводить все более просторные храмы, и их роль возрастала стечением времени. Храм, изначально представлявший собой простое помещение, гдеустанавливали статую божества, которому поклонялись, превратился в религиозноеучреждение, обслуживаемое персоналом, работавшим там, на постоянной основе. Вштат храма входили священнослужители, куртизанки, танцовщицы, исполнявшиесвященные танцы и т.д.
Храмслужил не только местом проживания и отправления культа, но и местом обучения,а также благотворительным учреждением, театром, убежищем для самых обездоленныхслоев населения. Так как бог воплощал царя, храм представлял в символическойформе пространство его божественного управления (микрокосм), хотя на самом делеон являлся средоточием земной власти и был в некотором роде царством. Храмупринадлежали, с одной стороны, храмовое здание, земли, казна и с другой —дхармическое общество. Возводились огромные храмовые комплексы, и постепеннохрам становился центром города. Шанкара (VIIIв.) организовывал храмы для аскетов, ставших впоследствии монахами. Монастыривозглавлялись духовным наставником или его преемником совместно с руководствомхрамов, возводимых рядом.
Религияукоренялась в пространстве и времени. Все это представляло нововведения виндуизме, так как одной из самых характерных черт ведизма было как разотсутствие ассоциативной связи между божествами, ритуалами и определеннымгеографическим местом или какой-либо фиксированной структурой. Ведическаямифология носила небесный и вселенский характер: хотя боги «Вед» и пересекалипространство, они не знали земной географии. И наоборот, мифология индуизмаоказывалось все более земной и индийской: такой-то бог проявился в одном месте,в другом он что-то совершал, в этом лесу сражался и здесь умер. Различные храмыорганизовывали пространство в соответствии со священным периметром местбожественной деятельности. Храм был не только культовым сооружением, но местомпочитания памяти божественного присутствия. Мифологические боги исколесили всюИндию, и люди, века и тысячелетия спустя, шли по их стопам.
Храмывоздвигались в местах привалов богов во время их путешествий и в ознаменованиеих памяти. Дороги вели в святые города (тиртха), где во время паломничества(мела) собирались гигантские толпы верующих. Но боги путешествовали не толькопо Индии и Гималаям. И в буддизме соблюдался обычай следовать по стопам Буддхи,который имел более древнее происхождение, чем индуистское паломничество. Ведизмбыл вселенским, а индуизм имел тенденцию к территориальному укоренению.
Увеличениеколичества храмов и развитие паломничества дали толчок к появлению новых формкульта. Общественная литургия продолжала оставаться вторичной (как и в нашидни) по отношению к семейным культам, скрытым от посторонних глаз. Пуджа,напомним, являлась церемонией, своими корнями уходившей в низшие касты, которуюзатем взяли на вооружение брахманы. Осуществление пуд-жи изначальнопредназначалось не для брахманов, отправлявших культ в храмах, а для главысемейства, осуществляющего религиозные церемонии в домашних условиях внезависимости от его статуса. Санскритские боги, то есть боги текстов, даже самыеизвестные (Вишну, Шива), почитаемые брахманами, не были одиноки. Существоваломножество других богов, народных и деревенских, которых также почитали. Такимобразом, брахманов и храмы не следует уподоблять священникам и церквям.
Эволюцияне могла обойти стороной homoreligiosus. В ведизме человек,приносящий жертвоприношение, является центральной фигурой культовой церемонии.Он глава дома, женат (присутствие супруги необходимо для реализации яджны),богат, так как он должен иметь возможность заплатить за проведение ритуалов ипри этом не разориться, поскольку ритуалы могут быть многочисленными идорогостоящими. Положение пожизненного брахмача-рина, то есть неженатого доконца своих дней, студента-брахмана если и не порицалось, то и не поощрялось. В«Ведах» риши — существа, не принадлежащие ни к людям, ни к богам, обладающиеврожденными знаниями ритуалов (и «Вед» в соответствии с «Мимансой»), — такжедолжны быть женатыми, главами семейств. В их обязанности входит проведениешраддхи, одного из семейных ритуалов в честь усопших предков. Этот ритуал и внаши дни остается одним из самых востребованных. С точки зрения «Вед», в центререлигиозной жизни всегда находится общественное существо, которому образцом дляподражания служат риши. И, наоборот, в индуизме значимость обычного верующего,женатого и исполняющего свои основные обязанности в экономической сфере,снижается при одновременном возрастании роли анахорета, аскета или члена секты,основанной одним из древних духовных руководителей. Образцом для подражания становитсячеловек, отрекшийся от мирской жизни, и именно к нему взывают великие мудрецы,обещая ему спасение. Последователи Шанкары, то есть те, к кому и обращена«Брахмасут-ра», отреклись от мирской жизни. И когда Шанкара вызвал на спорприверженца ритуализма (миманса-ку), женатого, и одержал над ним победу, егосоперник также встал на путь аскетизма. Первые буддисты (традиция тхеравады),джайнисты следствием монашеского образа жизни также считали спасение, светскиеже лица не могли на это рассчитывать.
Отношениек богам в индуизме столь же разнообразно, как и представления о богах;различные виды благочестия прямо соответствуют трем степеням понимания идеибожества, существующим в этой религии: пантеизму, теизму и фетишизму. Высшимпутем к спасению все еще постоянно признается размышление, которое впрактическом применении тотчас же заменяется аскетизмом. Где господствуютвзгляды Веданты, там намеченное как цель соединение с божеством все ещедостигается посредством тапас. Далее мы увидим, как эта склонность индусовпроявляет свою преобладающую силу даже на более глубоких ступеняхбогопочитания. Важнейшую форму отношения к богу и то новое, что принес в этомотношении индуизм, составляет вышеупомянутое практическое благочестие (бакти),которое существует для тех, кто сам (размышлением и аскетизмом) не в состояниипомочь себе в достижении блаженства. Индусы дают много объяснений этого слова,но все они сводятся к тому, что бакти есть любовь к богу, или преданность богу.«Бакти есть высшая, направленная к богу любовь». «Бакти есть такое состояниедуха, в котором отвращаются от всего остального и в котором единственной цельюявляется то, что приятно бесконечно всеблаженному (богу)». Правда, с однойстороны, говорится, что бакти есть «любовь, которая основывается на познаниивысшего бога или состоит в непрестанном созерцании одного только бога», но, сдругой стороны, она достигается простой преданностью, и слова, объясняющиебакти, имеют преимущественно характер непосредственности: ануракти(влюбленность), снеха (чувственная любовь) и проч. Эта любовь такжесравнивается с послушанием слуги, с доверчивостью ребенка. Но в этом отношениибог берет на себя инициативу. Он идет навстречу людям, помогая им, благословляяи спасая их. Таков в особенности Вишну в виде Рамы и Кришны. Каким образомчеловек удостоился такой божеской милости — это составляет спорный вопрос междушколами. Особенно разделились относительно этого пункта последователиРамануджи, причем одни из них полагали, что человек сам достигает милости,подобно тому, как детеныш обезьяны, крепко цепляется за свою мать, между темкак другие считали человека совершенно пассивным и отношение к нему богавыражали в образе кошки относительно ее беспомощных котят. Но какими бы непосредственными,ни казались отношения между богом и человеком, на практике они имеют, однако,множество посредствующих звеньев.
Преждевсего, большую роль играют жрецы, не в качестве приносителей жертв, как вВедах, но как учители (гуру) и руководители религиозной жизни. Личность гуруявляется посредником между человеком и богом; даже более того, он есть живойпредставитель божества, которое воплотилось в нем и в его лице требует себепоклонения. Он помогает тому, кто доверяется ему, в достижении блаженства,исполняя все религиозные обязанности, которые иначе должен был бы исполнятьпоследний, «подобно тому, как мать принимает лекарство, чтобы лечить своегогрудного ребенка». Хотя эта деятельность гуру по теории предназначенасобственно только для несовершеннолетних, которые не способны быть джиана,карма или бакти, однако ее значение распространяется далеко за эти пределы, икак для высших классов, так и для массы народа гуру является скорее необходимымруководителем и советником. Для низших классов, у которых нет ни денег, ниобразования для того, чтобы на самом деле принимать участие в религиознойжизни, достаточно чисто наружного почитания бога или гуру или простоприсоединения к культу. Таким образом, и здесь мы видим, как великаэластичность индуизма, притом в очень опасной степени. Жизнь гуру в различныхсектах весьма разнообразна. Не всегда жречество связано с жреческой кастой;однако есть секты, которые состоят только из брахманов и т. д.
Культ более значительных сект отличается от ведийского,прежде всего, тем, что он сосредоточивается вокруг храмов, которых в Индииимеется громадное количество (джайнисты и буддисты также имеют свои собственныехрамы); часто это очень обширные здания со множеством дворов, зал и часовен, ипритом выстроенные с большим искусством и роскошью.
Дляиндуистического служения в храмах характерно то, что центр тяжести его лежит нев жертвоприношении, а в многообразном чествовании изображений богов и идолов, вкотором, конечно, и жертва занимает определенное место. Каждое божество имеетне только свое изображение в посвященном ему храме или в своей маленькойпагоде, но обыкновенно также много образов и символов, под которыми егопочитают. Так, окаменелый аммонит, калаграма и растение туласи связаны скультом Вишну и в особенности фаллос (линга) с культом Шивы; даже, собственно,он и есть та внешняя форма, под которой почитается Шива. Хотя этот культ лингавключает также соответствующий женский символ (йони), но с этими образами несвязано, собственно, никаких непристойных представлений, да и сами они принялиформу конуса и призмы. Культ линга не имеет соответствующего примера введийское время и вообще признается туземным; он пользуется необычайнымраспространением в Индии, где повсюду, особенно в священных местах, можновидеть каменные линги.
Ноесли таким образом фетишизм прочно утвердился в храмовом служении, то последнееимеет также и свои высшие элементы, и прежде всего пение, которое имелопоследствием развитие богатой литературы гимнов. Индуистические стотры,хвалебные песни, которых существует бесчисленное множество, составляют вообщесамую прекрасную сторону этой религии и по своему религиозному достоинствустоят несравненно выше, нежели столь прославляемые гимны Веды. Из числаобразцов, данных Вильсоном (1, 270 и след.), два могут нам послужить примерами.«Ты — владыка, да восхвалят тебя, вся жизнь у тебя. Ты — мои родители, я — твоедитя; вечное счастье исходит от твоей щедрости. Никто не знает твоего конца.Высший владыка среди высших, ты управляешь всем сущим, и все, что берет началоот тебя, повинуется твоей воле. Что тебя трогает, что тебя радует, то знаешь тыодин; Нанак, твой раб, с чистым сердцем приносит тебе себя в жертву». Другойгимн: «Люби его и вверь ему все твое сердце! Мир связан с тобой лишь счастьем иблагоденствием. Никто не исполняет просьбы другого. Пока у тебя есть богатство,многие придут и сядут около тебя; покинет оно тебя и они убегут, и никого неостанется около тебя. Жена, которая тебя любит и всегда на твоей груди, когдадуша твоя оставит тебя, с ужасом убежит от мертвеца. Так происходит на свете совсем тем, чему мы преданы. Поэтому, о Нанак, в последний твой час надейсятолько на Гари». Противоположность между мирским путем и путем спасения —постоянная тема благочестивых созерцаний. Но настоящий характер храмовогослужения выражается в пестром разнообразии церемоний, в форме которыхсовещаются священнодействия. Они часто имеют, особенно в шиваитском культе,вполне примитивный характер; впрочем, даже в классическом ученом произведениишиваитской теологии упоминается, что обряды состоят не только в омовениях,жертвоприношениях, произнесении молитв и торжественных процессиях, но также всмехе, пении и танцах, даже в храпении, дрожании и шатании, во влюбленных ибезумных телодвижениях, в бормотании бессмысленных речей, вообще, во всех возможныхпроявлениях болезненного экстаза. Сцену из храмового культа изобразил Бургес всвоем рассказе о храме на острове Рамисварам, где главную роль играет культбога Аммона (IndianAntiquary, 1883). Рано утром, нарассвете, трубят и барабанят перед пагодой Ганумана; музыканты, танцовщицы,слуги, которые все уже выкупались, с барабанным боем и шумом идут и отворяютдверь храма, зажигают лампады, приготовляют пищу для служителей храма и т. д.Вот жрец с громадной свитой отправляется в главную капеллу, где бог лежит впостели, зажигает для него камфарный светильник, предлагает ему плоды и орехи ив то же время с изысканной вежливостью будит его от сна. Затем золотоеизображение бога сажают в паланкин и торжественно приносят в храмовую залу; приэтом нет недостатка в музыке и танцующих девушках, свете факелов и серебряныхпокрывалах. Затем служители храма начинают мыть пол и сосуды, многократнообливая их водой; очищаются кокосовый орех и манговые листья, происходитпоклонение линге, который тщательно вымывается и умащается сандалом. Наконец,приготовляется обед, состоящий из риса, хлеба и карри, и со смиреннымипоклонами ставится перед богом, между тем как лампады и светильники возжигаютсяи раскачиваются взад и вперед. Так происходит в течение целого дня; постоянноидут новые процессии со слонами и баядерами в галереях храма, снова происходятприветствия богам и поклонения лингам, подношение цветов, плодов и риса, пениегимнов, ношение кругом изображений богов и т. д., пока наконец Аммон не получитсвоего ужина и со светильниками, музыкой и танцами не будет отнесен в постель.Только около полуночи оканчивается празднество и храм запирается.
Культиндусов, впрочем, нигде не связан с храмами, равно как не ограничивается ипочитанием великих богов. В деревенских местностях, где нельзя приниматьучастия в храмовом культе городов, довольствуются всяким объектом культа, какойтолько можно себе представить, и повсюду имеются свои священные места. «Нетстоль малой деревни, нет места столь уединенного, чтобы нельзя было найти тамсвященных символов. На вершинах холмов, в рощах, даже почти под каждой скалойили почитаемым деревом можно видеть маленькие часовенки, или открытых идолов,или простые кучи камня или дерева, обозначенные чертами краски в качествеместопребывания какого-либо божества».
Смоковница,туласси и многие другие растения считаются священными; у шиваитов особенночасто встречается культ змей; обезьяны, которые были верными сподвижниками Рамына войне, считаются во многих областях самыми священными животными; убивать илиизгонять их тщательно избегают, хотя и в ущерб земледельцу и садоводу. Короваеще и теперь, как во времена Веды и Авесты, священна, и маленькие изображенияприносящих благополучие коров можно купить повсюду.
Особоеположение занимает культ воды. Священные озера и ручьи можно найти повсюду, и,собственно, всякий речной берег считается священной почвой. Прежде всего, какизвестно, за святыню признается река Ганг: «… нет такого страшного греха, неттакой черной души, которой вода Ганга не возвратила бы чистоты». Еще впредшествующем столетии был обычай ежегодно приносить в жертву этому божествуперворожденного ребенка, и паломничества, столь распространенные в Индии,направляются преимущественно к этой реке. Странствование от источников Гангавдоль по течению до устья и затем обратно по другому берегу, продолжающеесяшесть лет,— одно из священнейших деяний, какое только может себе представитьиндус. На этой реке расположен также Бенарес, теперешний город брахманов,Иерусалим Индии. Побывать там составляет страстное желание каждого набожногоиндуса, и бесчисленные толпы паломников стекаются туда, чтобы искупаться всвященных волнах и походить под сводами тысячи храмов и пагод. Впрочем, в Индиисуществуют также и другие города, пользующиеся славой великой святыни, как,например, Аллагабад и Гайа.
Праздниковв Индии очень много; большинство их обусловлено астрономическими явлениями;так, когда весной наступает первое полнолуние, начинается праздник Голи и т. д.Впрочем, есть также праздники, установленные в честь богов; день рожденияКришны, конечно, величайший праздник индусов, но и праздники в честь Ганесы,Рамакандры и Шивы считаются священными. Большинство их носит веселый народныйхарактер; скот увенчивают цветами и водят по улицам; при этом представляется вдраматическом виде какое-нибудь мифологическое происшествие, например похищениеСиты. С расточительной пышностью чествуется праздник лампад в честь Лакшми, носамым веселым временем является праздник Голи: мальчики пляшут тогда на улицах,все обсыпают друг друга желтым и красным порошком, зажигаются огни, и повсюдупроисходят игры и шутки в виде радостного воспоминания о юности Кришны. Самособой понятно, что праздники могут иметь также свою строгую сторону. Вособенности праздник Шивы в феврале проводится свято, среди строгого поста ибдения. Но еще характернее для индусов в этом отношении бенгальский праздникаскетов Харатш-Пуджа с безумными самобичеваниями.
Вбольшинстве сект резко разграничиваются клир и миряне; последних религияобыкновенно удаляет от гражданской жизни. Образ жизни последователей Рамануджиможет служить примером. Они живут при храмовом культе, украшают свои жилищаизображениями и знаками Вишну и поклоняются им. В остальном они не отличаютсяникакими особенностями; они носят подобно членам всех других сект священныезнаки на лбу — в данном случае две вертикальные белые черты, соединенные однойкрасной над бровями; иногда у них вытатуированы на руке оружия Вишну. У нихесть свое особенное приветствие: да со сми, «я твой раб», и притом странныйобычай, что когда они едят, то не должны быть одеты в бумажную ткань, но тольков шерстяную или шелковую, и что ни один иностранец не должен присутствовать приих обеде или даже при его изготовлении.
Нравственныеобязанности мирян в высших сектах обыкновенно те же самые, вытекающие избрахманской мирской морали, которые мы встречаем в джайнистских и буддийскихобщинах; так, у вишнуитских Харан-Дазис, которые придают большое значениеморальной стороне жизни и убеждены в существовании правильного вознаграждения инаказания за каждый поступок, эти обязанности: не лгать, не злословить, неклеветать, не обходиться грубо, не говорить лишнего, не красть, не нарушатьсупружеской верности, не делать насилия, не думать дурно, не обнаруживатьсамомнения и надменности. Короче, выражается нравственный кодекс Кабир-Панчис:жизнь — божий дар и ни у кого не должно быть болезни, поэтому любовь к людяместь высшая добродетель и пролитие крови величайший грех. Другое великоеправило есть правда, потому, что все зло в мире, а также и недостатокбогопознания происходит от заблуждения и лжи. Бежать от мира с его страстями истраданиями всегда желательно, если кто хочет сохранить чистоту своей души иобрести бога; почитание гуру в мысли, слове и деле и убеждение в его абсолютноймудрости составляет последнюю великую обязанность благочестивых.
Отречение,которое рекомендует эта секта, так же принято и в других сектах; даже средивишнуитов находится немало сект, которые отрешились от гражданской жизни иприверженцы которых вполне ушли в аскезу. Так, последователи Вайраги —«бесстрастные» — странствуют как удалившиеся от мира аскеты, а такжесанниазины, вышедшие из учеников Рамануджи, живут строгими аскетами. Последниееще сохранили брахманский характер первых индуистских орденов и должны перейтичерез первую ступень брахманского пути, прежде чем вступить на путь нищенства.
Ещедалее идет секта Нага, которая оставила одежду и ведет дикую жизнь аскетов. Онине без оснований внушают страх населению, потому что вооружены и их нищенствочасто принимает разбойничий характер.
Саниазиныи Нага, находятся как среди вишнуитов, так и среди шиваитов. Сектантская жизньпоследних, впрочем, обыкновенно более дика и низменна. Уже дандины, которыхследует признать вышестоящими шиваитами, всегда являются безродными аскетами,которые, обрив всю голову, странствуют со своим посохом, от которого получилисвое название, и с горшком для собирания милостыни. Преимущественно средишиваитов находятся профессиональные иоги-ны, жизнь которых посвящена безумнымпокаянным упражнениям, потому что этим путем они думают вполне победитьматерию. При этом они занимаются также разного рода таинственными искусствами ив течение своей бродячей нищенской жизни пробавляются предсказаниями иколдовством, танцами и пением и дают представления с дрессированными козами илиобезьянами, вроде того как у нас цыгане.
Самая низменная сторонарелигиозной жизни — это тайная деятельность секты Сакти, почитателей супругиШивы. Как женское начало, как олицетворение природы (пракрита), как мистическаясила, посредством которой Шива всем управляет, Деви, или Сакти, уже в пуранахдала повод ко множеству пространных рассуждений; но чего не дали в этомотношении пураны, о том тем более позаботились многочисленные тантры.Мистическая сила Сакти в этих проявлениях народного сознания превращается взагадочное, ужасающее, чувственное существо, в лице которого одновременнопочитается созидающая и разрушающая сила бытия. Культ Сакти разделяется наофициальный, который в существенных чертах не отличается от культа Шивы, и натайный, культ «левой руки», в котором распутства и мерзость первобытных культовв скрытом состоянии продолжают существовать еще и в наши дни. В лице нагойженщины при ночных огнях почитается женское начало, и ей преподносится вино имясо и распределяется для угощения участников; стихи, которые при этомпроизносятся, имеют часто бесстыдный характер, и весь праздник заканчиваетсядиким развратом. Эти церемонии предписывается содержать в самой строгой тайне,что Вильсон считает излишним, потому что какой-нибудь почтенный вишнуит илишиваит потерял бы свою репутацию, если бы эта скрытая сторона его религиозностисделалась известной. Самая темная сторона культа Деви та, что это почитаниеразрушающей силы Кали, несомненно, было связано с человеческими жертвами и, какговорит Крук, существует основательное предположение, что этот обычайпроцветает еще и в настоящее время в сокрытых местах культа Кали; в Нагпуре, вовсяком случае, есть часовни, где еще в последнем поколении приносились человеческиежертвы. Усилия английского правительства устранить эти и другие эксцессы культаКали, по-видимому, еще не привели к удовлетворительному результату.
Взаключение второй главы. Индуизм – одна из древнейших живых религий на земле. Вотличие от других религиозных течений, у него нет основателя и нет единогосвященного писания. Индуизм берет начало в глубине веков, его историяпрослеживается как минимум до 3 тысячелетия до н.э., когда появились священныеписания «Веды», содержащие в основном гимны различным богам. «Веды» пришли наземлю Индии вместе в арийскими народами, откуда-то с севера и с тех самых порведическая религия укрепилась на этой земле, смешиваясь с местными верованиямии культами. В настоящее время к священным писаниям индуизма относятся не только«Веды» и входящие в их состав философские «Упанишады», но и многочисленныедополнения к ним – «Пураны», «Махабхарата» и др. «Бхагавад-гита», входящая всостав «Махабхараты» признается большинством индуистов в качестве самогоавторитетного и краткого изложения сути ведического знания.
Индуизм– очень разношерстная религия. Он вобрал в себя самые разнообразные, порой дажепротиворечивые философские и религиозные воззрения, культы и обряды. Но во всемэтом вавилонском столпотворении можно выделить некоторые основные моменты иобщие черты. Культовая жизнь индуиста состоит висполнении домашних обрядов и поклонении богам (для чего в домах имеются алтариили маленькие комнаты) и посещении храма, где он получает «даршан», то естьлицезрение бога, представленного чаще всего алтарной статуей. Распространенопаломничество (индивидуальное или с семьей) по святым местам. И дома, и в храмеиндуист совершает «пуджу », состоящую в принесении к изображению бога цветов,фруктов, благовоний. Часть их храмовый брахман отдает богу, другую возвращаетадепту в качестве освященной пищи. Специальных богослужений в индуистскиххрамах не происходит, но есть комплекс ритуалов по обслуживанию бога,включающих его пробуждение, омовение, одевание, кормление и т. д. Совершая эти процедуры,брахманы поют специальные гимны. Крупным событием является храмовый праздник,на который стекаются многочисленные толпы народа.
3БУДДИЗМ, КАК ВАЖНОЕ ТЕЧЕНИЕ ТРАДИЦИОННОГО ИННДИЙСКОГО ОБЩЕСТВА
Буддизм,как и джайнизм, был реакцией небрахманских слоев древнеиндийского населения набрахманизм. Системы санкхья, йога, веданта своими доктринами и практическимирекомендациями создали в середине Iтысячелетия до н. э. достаточно прочную, хорошо разработанную, основу дляпоявления широкого круга людей, искавших спасения, освобождения (мокши) вудалении от общества, в устранении всего материального и концентрации вниманияи сил на внутреннем, духовном «Я». Среди этих неофитов было немало выходцев изнебрахманских слоев населения, но факт сосредоточения всей внутренней,сокровенной мудрости в руках брахманов придавал ей эзотерический характер, т.е. как бы ставил всех небрахманов в положение второстепенных, неполноправныхпоследователей той или иной доктрины. Следствием этого и было стремлениевыработать новую, альтернативную доктрину, которая могла бы бытьпротивопоставленной эзотерической мудрости брахманов.
Наиболееразработанной и влиятельной системой такого рода и стал буддизм. Появление еголегенда связывает с именем Гаутамы Шакьямуни, известного миру под именем Будды,Просветленного.
Буддизм — первая повремени возникновения мировая религия. Другие мировые религии появилисьзначительно позднее: христианство возникло приблизительно через пятьсот летпосле буддизма, а ислам — более чем через тысячу. Мировой религией буддизмсчитается на том же основании, что и две другие только что названные религии:подобно христианству и исламу, буддизм в своем распространении по земному шарурешительно переступил этно-конфессиональные и этно-государственные границы, ставрелигией самых различных народов с совершенно разными культурными ирелигиозными традициями. Буддийский мир простерся от Ланки (Цейлона) до Тувы иБурятии, от Калмыкии до Японии, при этом продолжается начавшийся в конце XIXвека процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Буддизм стал религиейсотен миллионов людей в Юго-Восточной Азии, традиционно связанной с родинойбуддизма — Индией, и на Дальнем Востоке, цивилизации которогоформировались на основе традиций китайской культуры; цитаделью буддизма ужетысячу лет является Тибет, куда буддизм принес индийскую культуру и которому ондал письменность, литературный язык и основы цивилизации. Буддийской философиейвосхищался А. Шопенгауэр и с уважением отзывались Ф. Ницше иМ. Хайдеггер. Без понимания буддизма невозможно понять и великие культурыВостока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета иМонголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований. В лонебуддийской традиции были созданы утонченнейшие философские системы, изучение иосмысление которых и сейчас интересно не только с чисто историко-философскойточки зрения, так как вполне возможно, что буддийское умозрение способнообогатить и современную философию, в выжидании стоящую на путях схожденияновоевропейской классики и постмодерна. Таким образом, изучение буддизма (адисциплина, занятая научным изучением буддизма, более ста лет тому назадполучила название буддологии) необходимо и для востоковеда, и для культуролога,и для религиоведа, и для философа. И, конечно, нельзя понять буддизм, необратившись прежде к вопросу о причинах его происхождения. Надо сказать, чтоэтот вопрос вполне правомерен и с точки зрения самого буддизма: ведь буддизмпровозглашает принцип всеобщей причинной обусловленности, а, следовательно, и самтакже должен рассматриваться с точки зрения причинной обусловленности (пратитьясамутпада).
Не будет ошибкойсказать, что буддизм возник в Индии (точнее, на индийском субконтиненте,поскольку на территории исторической Индии в настоящее время существуетнесколько государств — Республика Индия, Пакистан, Бангладеш и Непал; кэтим континентальным странам следует также добавить и остров Ланку) в серединепервого тысячелетия до н. э., то есть в знаменитое ясперсовское «осевое время»,время возникновения рациональной философии и этически ориентированных религий,когда архаическая имморальная религиозность сакрализованного космоса сменяетсярелигиями спасения и освобождения человеческого существа.
Сама буддийскаятрадиция признает две даты паринирваны (смерти) основателя буддизма — СиддхартхиГаутамы (Будды Шакьямуни) — 544 г. до н. э. и 486 г. до н. э. (здесь, конечно,не имеются в виду совершенно фантастические даты, родившиеся из астрологическихвыкладок поздних тантрических авторов). Именно первая дата была принята ЮНЕСКО,когда в 1956 г. весь мир отмечал 2500-летие буддизма. Однако в настоящее времяни один серьезный буддолог не признает эти даты (так называемые «долгаяхронология» и «исправленная долгая хронология») исторически релевантными. Ноэтот вывод, кажется, и все, что сближает позиции разных буддологов по вопросу одатировке жизни основателя буддизма. И, пожалуй, есть согласие и еще по однойпозиции: никто не сомневается, что Будда жил до походов Александра Македонскогов Индию, то есть до 20-х годов IV в. до н. э. Далее начинаются разногласия:одни ученые максимально приближают Будду к эпохе походов Александра, другие же,напротив, разводят эти даты. Эти разногласия определяются спецификойисточников, которым те или иные буддологи предпочитают пользоваться, —царские хроники, монастырские хроники или же списки глав сангхи (буддийскоймонашеской общины) от паринирваны Будды до вступления на престол первогобуддийского императора Ашоки (273 — 232 до н. э.). Именно последний типисточников представляется наиболее надежным, а к тому же и дающим датупаринирваны Будды, наиболее близкую «золотой середине» — около 400 г. дон. э. Поскольку традиция утверждает, что Будда прожил 80 лет, мы, думается, неочень ошибемся, если предположим, что Будда был современником и ровесникомСократа.
3.1 Сидхартха ГаутамаБудда, как историческая личность – основатель новой религии
Легендао Будде.Сын князя из племени шакья (сакья), Сиддхарта Гаутама родился в VIв. до н. э. Чудесным образом зачатый (его мать Майя увидела во сне, что ей вбок вошел белый слон), мальчик столь же необычным образом родился — из бокаматери. Отличавшийся необычайным умом и способностями, Гаутама заметновыделялся среди своих сверстников. Ему было предсказано мудрыми старцаминеобыкновенное будущее. Окруженный роскошью и весельем, он знал только радостижизни. Незаметно Гаутама вырос, затем женился, у него родился сын. Ничто неомрачало его счастья. Но вот как-то раз, выехав за пределы дворца;, молодойпринц увидел покрытого язвами изможденного больного, затем согбенного годамиубогого старика, затем похоронную процессию и, наконец, погруженного в глубокиеи нелегкие раздумья аскета. Эти четыре встречи, повествует легенда, кореннымобразом изменили мировоззрение беспечного принца. Он узнал, что в миресуществуют несчастья, болезни, смерть, что миром правит страдание. С горечьюушел Гаутама из отчего дома. Обрив голову, облачившись в грубые одежды, онначал странствовать, предавая себя самоистязанию и самобичеванию, стараясьискупить юные годы роскошной и беззаботной жизни, стремясь познать великуюистину. Так прошло около 7 лет.
Ивот однажды, сидя под деревом Бодхи (познания) и, как обычно, предаваясьглубокому самопознанию, Гаутама вдруг «прозрел». Он познал тайны и внутренниепричины кругооборота жизни, познал четыре священные истины: «страдания правятмиром; причиной их является сама жизнь с ее страстями и желаниями; уйти отстраданий можно лишь погрузившись в нирвану; существует путь, метод,посредством которого познавший истину может избавиться от страданий и достичьнирваны. Познав эти четыре священные истины, Гаутама, ставший Буддой,Просветленным, несколько дней после этого просидел под священным деревом, небудучи в силах сдвинуться с места. Этим воспользовался злой дух Мара, которыйначал искушать Будду, призывая его не возвещать истины людям, а прямопогрузиться в нирвану. Но Будда стойко вынес все искушения и продолжал свойвеликий подвиг. Придя в Сарнатх близ Бенареса, он собрал вокруг себя пятерыхаскетов, ставших его учениками, и прочел им свою первую проповедь. В этойбенаресской проповеди Будды были вкратце изложены основы его учения.
Первыеобщины буддистов. Данные источников свидетельствуют отом, что буддизм был поддержан кшатриями и вайшья, прежде всего городскимнаселением, правителями, воинами, которые видели в буддийской проповедивозможность избавиться от засилья и верховенства брахманов. Буддийские идеиравенства людей (особенно монахов вне зависимости от варн и каст),добродетельного правления монарха, терпимость, культ этики — все этоспособствовало успеху нового учения и поддержке его правителями, особенномогущественнейшим древнеиндийским императором Ашокой (IIIв. до н. э.). С его помощью буддизм не только широко распространился по всейстране, но стал практически официальной государственной идеологией и вышел запределы Индии.
Этическиеи социальные идеи буддизма были привлекательны для общества в целом. Что жекасается практики, ставив ней своей целью достижение нирваны, то эта сферафункционирования буддизма была строго ограничена ушедшими от мира, т.е.монахами. Поэтому буддийскими общинами в строгом смысле этого слова были общинымонахов, бхикшу.
Первымипоследователями Будды были аскеты, которые небольшими группами (не менее 6человек) собирались в каком-либо уединенном месте на период дождей и, пережидаяэтот период, образовывали нечто вроде микрообщины. Вступавшие в общину обычноотказывались от всякой собственности (бхикшу — буквально «нищий»). Они обривалиголову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и имели при себелишь самое необходимое — кружку для сбора подаяний, миску для воды, бритву,посох. Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню.Есть они имели право лишь до полудня, причем только вегетарианскую пищу, азатем до зари следующего дня нельзя было брать в рот ни крошки.
Впещере, заброшенном строении бхикшу пережидали период дождей, расходуя время наблагочестивые размышления, беседы, практикуясь в искусстве сосредоточения исамосозерцания (медитации), разрабатывая и совершенствуя правила поведения итеории своего учения. Близ мест их обитания умерших бхикшу обычно и хоронили.Впоследствии в честь становившихся легендарными деятелей раннего буддизма наместах их захоронения буддистами-мирянами возводились надмогильные сооружения,памятники-ступы (куполообразные строения-склепы с наглухо замурованным входом).Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Так возникали монастыри.Постепенно складывался устав монастырской жизни, росло количество монахов,послушников, служек, монастырских крестьян и рабов-слуг. Прежние свободностранствовавшие бхикшу превратились в почти постоянно проживавших в монастыряхмонахов, обязанных строго соблюдать требования устава, подчиняться общемусобранию сангхи (общины монахов данного монастыря) и избранному настоятелю.
Монастырии сангха.Вскоре монастыри превратились в главную и, по существу, единственную формуорганизации буддистов, незнакомых с иерархически организованной церковнойструктурой и не имевших влиятельной Жреческой касты. Именно монастыри сталицентрами буддизма, очагами его распространения, своеобразными университетами ибиблиотеками. В монастырских стенах ученые буддийские монахи записывали надревнеиндийских языках пали и санскрите первые сутры, священные тексты, которыена рубеже нашей эры составили весьма внушительный по объему писаный буддийскийканон — Трипитаку. Здесь же вновь поступившие служки и послушники обучалисьписьму и чтению, изучали священные тексты, получая неплохое по тому времениобразование.
Объединявшаясяв рамках того или иного монастыря буддийская монашеская община именоваласьсангхой (иногда этот же термин использовался более широко — для обозначениябуддистов большого района, а то и страны). Вначале в сангху принимались всежелающие, затем были введены некоторые ограничения: не принимали преступников,рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шлиподростки: сочувствовавшие буддизму миряне нередко посылали в монастырьсыновей. Вступавший в сангху должен был отказаться от всего, что связывало егос миром, — от семьи, от касты, от собственности, во всяком случае, на времяпребывания его в монастыре. Он принимал на себя первые пять обетов (не убий, неукради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй), сбривал волосы и облачался вмонашеские одежды. Членство в сангхе не было обязательным: в любой момент монахили послушник мог выйти из нее и возвратиться к мирской жизни. В таких странах,как Цейлон (Шри-Ланка), Таиланд, Бирма, Камбоджа (Кампучия), где буддизм в егопервоначальном варианте (буддизм Хинаяна) получил широкое распространение идолгие века был единственной религией, почти каждый мужчина на несколькомесяцев, а то и на год-два поступал в монастырь, приобщаясь к признанным в егостране святыням и в то же время, получая хоть кое-какое образование, изучаярелигиозные буддийские тексты.
Теже, кто решался посвятить религии всю жизнь, готовились к обряду посвящения, кординации. Обряд этот представлял довольно сложную процедуру. Послушникаподвергали суровому экзамену, испытывали его дух и волю, порой вплоть досжигания пальца перед алтарем Будды. После положительного решения молодогомонаха принимали в число полноправных членов сангхи, что накладывало на негоеще пять важных обетов-обязательств: не пой и не танцуй; не спи на удобныхпостелях; не ешь в неположенное время; не стяжай; не употребляй вещей, имеющихсильный запах или интенсивный цвет.
Кромедесяти основных обетов в сангхе существовало множество (до 250) более мелкихзапретов и ограничений, преследовавших цель обеспечить монахам праведную жизнь.Понятно, что точное соблюдение их было немалой психологической нагрузкой,вынести которую было нелегко. Нередко случались нарушения — монах «грешил». Сцелью очищения дважды в месяц, в новолуние и полнолуние, монахи собирались длявзаимных исповедей. В зависимости от тяжести «греха» применялись и санкции,чаще всего выражавшиеся в форме добровольно взятого на себя покаяния.
Сраспространением монастырских общин в Индии появились и женские сангхи. Онибыли организованы по образцу мужских, но все главные церемонии в них (прием,ординация, исповеди, проповеди) проводились специально назначавшимися для этогомонахами из ближайшей мужской сангхи. Визиты монахов в женский монастырь былижестко регламентированы: переступать порог кельи монахини строго воспрещалось.Немногочисленные и редкие женские монастыри располагались, в отличие отмужских, не в пустынных и отдаленных местах, а поблизости от поселений.
Правилажизни монахов регулировались текстами Винаяпи-, таки, важной частью Трипитаки.Кроме нее, в состав буддийского канона входили Сутрапитака, излагавшая сутьдоктрины, и Абидхармапитака (религиозно-философские тексты). Все эти текстывысоко ценились буддистами, заботливо сохранялись и переписывались монахами,хранились в библиотеках-архивах при наиболее крупных и известных монастырях. ВИндии в первые века нашей эры одним из наиболее известных таких центров былмонастырь Наланда, куда со всех концов, в том числе и из Китая, стекалисьбуддисты-пилигримы с целью набраться мудрости, получить образование, переписатьи увезти с собой в свои страны священные тексты буддийского канона.
Почему буддизм вообщевозник? Вообще-то это неблагодарный вопрос, и, следуя совету выдающегосяфранцузского историка-медиевиста М. Блока, нам не следует предаваться«фетишизму истоков» и надеяться на то, что знание причин возникновения буддизмараскроет для нас его суть. Более того, надо откровенно признаться, чтосовременные научные данные о древнеиндийском обществе слишком скудны, чтобынадеяться на ответ, хоть сколько-нибудь приближающийся к полноте. Опроисхождении буддизма написано множество книг, но особой ясности в этомвопросе по-прежнему нет. Поэтому здесь мы ограничимся тем, что охарактеризуемнекоторые достаточно очевидные причины и условия, способствовавшиевозникновению буддизма и его укреплению в индийском обществе древности.
Буддизм возник всеверо-восточной части Индии (территория современного штата Бихар), гденаходились те древние государства (Магадха, Кошала, Вайшали), в которыхпроповедовал Будда и где буддизм с самого начала своего существования получилзначительное распространение. Обычно считается, что здесь, с одной стороны,позиции ведической религии и связанной с ней варновой (сословной) системы,обеспечивающей привилегированное положение брахманской (жреческой) варны, былислабее, чем в других частях Индии (то есть северо-восток Индии был как бы«слабым звеном» брахманизма), а с другой — именно здесь шел бурный процессгосударственного строительства, предполагавшей возвышение иного «благородного»сословия — варны кшатриев (воинов и светских правителей — царей). Аименно буддизм возник как оппозиционное брахманизму учение, опиравшееся, преждевсего на светскую власть царей. Здесь важно отметить, что опять же буддизмспособствовал созданию в Индии мощных государственных образований вроде империиАшоки. Много позднее, уже в V в. н. э. великий буддийский философ Васубандху,излагая в своем «Вместилище Абхидхармы» (Абхидхармакоша) социогенный миф, почтиничего не говорит о брахманах, но очень подробно описывает происхождениецарской власти (предлагая один из древнейших вариантов договорной теории) ивоинского сословия.
В опоре буддизма, дажене столько на сословие кшатриев, сколько на царскую власть как таковую, быласкрыта существенная опасность, в полной мере проявившаяся в период такназываемого упадка буддизма в Индии, приведшего к практически полномуисчезновению буддизма на его родине (VII — XIII вв.). Собственно, никакогоупадка не было. В монастырях-университетах (Наланда, Викрамашила) продолжаларасцветать монашеская ученость, писались утонченнейшие трактаты по логике иэпистемологии, выигрывались диспуты, тантрические йогины-махасиддхи («великиесовершенные») собирались на свои мистические пиршества и предавались созерцаниюв лесах и на кладбищах. Просто цари постепенно переставали поддерживатьбуддизм, в силу не совсем ясных причин возвращаясь в лоно брахманскойортодоксии — индуизма. И вместе с прекращением царской поддержки исчезал и буддизм.Там же, где цари сохраняли приверженность Учению (Дхарме) Будды, расцвет буддизмапродолжался. Так, например, было в бенгальском государстве Палов, цари которогопродолжали покровительствовать буддизму вплоть до того, как Бенгалия оказалась подвластью завоевателей-мусульман. Таким образом, в Индии буддизм был «царской религией»,что не мешало ему одновременно быть и формой древнеиндийского свободомыслия, посколькуносителем религиозной и вообще идеологической ортодоксии и ортопраксии было в Индиижреческое сословие брахманов. И даже в самый поздний период своего существованияв Индии буддизм не утратил этого духа свободомыслия. Вот, например, к какому поистиневольтеровскому примеру прибегает буддийский философ, один из первых проповедниковбуддизма в Тибете — Шантаракшита (VIII в.), критикуя брахманистское положение, согласнокоторому в случае конфликта между данными опыта и утверждениями Откровения — Ведпредпочтение должно отдаваться утверждениям Писания: вот, говорит Шантаракшита,возвращается домой муж и застает свою жену в объятиях любовника. Муж начинает ругатьее, а она все отрицает. Тогда муж говорит, что все видел своими глазами, а его женаобращается к соседям и патетически восклицает: «Люди добрые! Ну, видели ли вы такогоидиота, как мой муженек, который больше доверяет каким-то своим глазам, чем словамтакой добродетельной женщины, как я!».
Середина I-го тысячелетиядо н.э. была в Индии временем кризиса древней ведической религии, хранителями иревнителями которой были брахманы. И неудивительно, что «слабое звено» брахманизма— государства северо-востока Индии — стало опорой и цитаделью альтернативных религиозныхдвижений, к которым принадлежал и буддизм. А возникновение этих альтернативных учений,в свою очередь, было тесно связано с разочарованием части древнеиндийского обществав ведической религии с ее ритуализмом и формальным благочестием, а также с определеннымипротиворечиями и конфликтами между брахманами (жречеством) и кшатриями (воплощавшиминачала светской власти древнеиндийских царей).
О том, что такие конфликтыимели место, мы косвенно знаем по произведениям поздневедийской и пуранической литературы(пураны, древние — авторитетные тексты средневекового индуизма). Так, в некоторыхпоздних Упанишадах (Упанишады — часть ведического корпуса, брахманских текстов Откровения,содержащих религиозно-философское учение брахманской традиции, прежде всего доктринуединства атмана — «я», «души» и абсолютного духа — Брахмана) появляется фигура кшатрия,который не только превосходит брахманов своей мудростью и ученостью, но и наставляетих относительно природы Атмана. Таковым, например, в Упанишадах выведен современникБудды царь Магадхи Аджаташатру. В пуранах рассказывается о том, как бог Вишну воплотилсяв свирепом богатыре Парашураме («Раме с топором»), чтобы уничтожить кшатриев, восставшихпротив господства брахманов. Следует также обратить внимание на то обстоятельство,что и Будда, и Вардхамана Махавира (основатель джайнизма, другой альтернативнойбрахманизму религиозной традиции Индии) были выходцами именно из кшатрийской, ане брахманской варны.
Как бы то ни было, стараяведическая религия жертвоприношений и ритуалов переживала острейший кризис, чтовыразилось в появлении новых неортодоксальных аскетических движений, так называемыхшраманов, аскетов, подвижников, странствующих философов, отвергших авторитет брахманови священных Вед и поставивших своей целью самостоятельный поиск истины через занятияфилософией и йогой (психопрактикой преобразования сознания). Одним из таких шраманов(или на языке пали — саманов) и был Будда Шакьямуни, исторический основатель буддизма.
Шраманы и шраманские движениясыграли огромную роль в истории индийской философии и культуры. Прежде всего, именноот них идет традиция свободного философского диспута и философии как логико-дискурсивногообоснования и вывода тех или иных теоретических положений. Если Упанишады толькопровозглашали некие метафизические истины, то шраманы стали философские истины обосновыватьи доказывать. Именно в дискуссиях между разными шраманскими группами (которых быловеликое множество) рождалась индийская философия, в отличие от мудрости Упанишад.Можно также сказать, что если Упанишады безусловно являются философскими текстамипо их предмету, то шраманы дали Индии философию и по форме. Именно поэтому и Буддаможет считаться не только основателем религии и мудрецом, обретшим свою мудростьпрактикой созерцания, но и одним из первых индийских философов, участвовавшим вдискуссиях с другими шраманами по правилам, принятым в их среде.
В настоящее время совершенноневозможно реконструировать научную биографию Будды. Простое отсечение мифологическихсюжетов и элементов фольклорного характера совершенно неэффективно, а материаладля подлинной биографической реконструкции у современной науки явно недостаточно.В течение сотен и сотен жизней Бодхисаттва (бодхи — пробуждение, просветление; саттва— существо; здесь — будущий Будда) совершал бесчисленные подвиги любви и сострадания,постепенно накапливая заслуги и приближаясь к состоянию мудреца, познавшего истинуи вышедшего из мучительного колеса чередования рождений и смертей — Будды. И вотпришло время его последнего рождения. Бодхисаттва пребывал в это время на небесахТушита и обозревал землю в поисках наиболее благоприятного места для своего последнегорождения, поскольку он уже находился на таком уровне духовного развития, что могвыбирать. И его взгляд остановился на небольшом государстве народа шакьев в северо-восточнойчасти Индии (территория современного Непала), которым управлял мудрый царь Шуддходанаиз древнего царского рода. И Бодхисаттва, который мог даже просто появиться в мирене входя в материнскую утробу, решил избрать семью царя шакьев для своего рождения,дабы впоследствии люди, испытывая глубокое уважение к почтенному роду царей шакьев,с большим доверием отнеслись бы к проповеди Будды, видя в нем отпрыска древней иславной семьи.
В эту ночь жена царя, царицаМахамайя, увидела сон: в ее бок вошел белый слон с шестью бивнями, и она поняла,что зачала великого человека. Буддизм учит, что зачатие Будды было вполне естественным,а видение белого слона было лишь знаком зачатия великой личности.
Незадолго до родов царицав сопровождении своей свиты отправилась в соответствии с обычаем в дом своих родителей.На пути, когда они проходили через рощу саловых деревьев, называвшуюся Лумбини,царица почувствовала родовые схватки, взялась за ветку дерева и родила сына, которыйвышел из ее чрева через бедро. Младенец немедленно встал на ноги и сделал семь шагов,провозгласив себя существом, превосходящим и людей, и богов.
Но эти чудесные роды оказалисьроковыми, и вскоре Махамайя умерла. Но ее сын не забыл о матери, которой совсемне знал: уже после своего Пробуждения он вознесся на небеса Тушита, где обрела рождениеМахамайя, рассказал ей, что стал Буддой, победителем страданий, и проповедал ейАбхидхарму — буддийское философское учение. Но пока будущий Будда — еще младенец,и его доставляют в отцовский дворец в городе Капилавасту (близ современной столицыНепала г.Катманду), центре страны шакьев.
Царь призвал к младенцуастролога Ашиту, и тот обнаружил на его теле тридцать два признака великого человека(знак колеса между бровями, а также на ладонях и ступнях ног, ушнишу — выпуклостьна темени, перепонки между пальцами и т. д.). На основании этих признаков Ашитаобъявил, что новорожденный станет или великим государем, властителем всего мира(чакравартином), или святым, познавшим истину, — Буддой. Тогда мальчика нареклиСиддхартхой Гаутамой. Гаутама — его фамильное имя; слово «Сиддхартха» можно перевестикак «Полностью Достигший Цели».
Сиддхартха Гаутама покинулдворец в двадцать девять лет и стал Буддой в тридцать пять лет. После этого он ещесорок пять лет проповедовал свое учение в разных государствах северо-востока Индии.Богатый купец Анатхапиндада подарил сангхе рощу близ города Шравасти, столицы государстваКошала. Там Будда и его монахи часто останавливались, приходя в Кошалу. Сангха быстроросла, и, если верить сутрам, ее численность достигла 12 500 человек. Из числа первыхмонахов выделились самые выдающиеся ученики Будды: Ананда, Махакашьяпа («ЗнаменосецДхармы»), Махамаудгальяяна, Субхути и другие. Была создана и женская община. Такимобразом, кроме монахов (бхикшу), появились и монахини (бхикшуни). Будда не забыли о своих родных. Он посетил страну шакьев и был восторженно встречен отцом, царевнойЯшодхарой и народом страны. После бесед с Буддой его сын Рахула и Яшодхара принялимонашество. Отец Будды, Шуддходана, оставшийся, таким образом, без наследников,взял с Будды слово, что он больше никогда не примет в общину единственного в семьесына без согласия его родителей. Будда обещал это, и с тех пор этот обычай святособлюдается в буддийских странах, особенно на Дальнем Востоке. Однако не все складывалосьблагополучно. Слава Будды вызвала зависть его двоюродного брата Дэвадатты, которыйи раньше всегда завидовал успехам принца, а после его ухода в отшельники даже пыталсясоблазнить Яшодхару. Вначале Дэвадатта пытался погубить Будду, то напустив на негоопьяненного слона (который, однако, встал на колени перед Буддой), то обрушив нанего огромный камень. Когда эти попытки провалились, Дэвадатта прикинулся последователемБудды и принял монашество, стремясь на самом деле расколоть сангху изнутри (он обвинялБудду в недостаточно строгом подвижничестве, выступал против создания женской общиныи всячески противодействовал всем начинаниям своего брата). Однако все его кознибыли тщетны, и наконец, он был с позором изгнан из общины. Вся литература джатак(дидактических повествований о предыдущих жизнях Бодхисаттвы — будущего Будды) полнаисторий о том, как Дэвадатта враждовал с Бодхисаттвой еще в их прошлых жизнях).
Шло время. Будда старел,и близился день его отхода в окончательную нирвану. Это произошло в местечке Кушинагара,на берегу реки Найранджани, относительно недалеко от Бенареса. Простившись с ученикамии дав им последнее напутствие надеяться только на собственные силы, «быть светильникамисамим себе» и усердно трудиться во имя освобождения, Будда лег в позе льва (на правыйбок, головой к югу и лицом к востоку, подложив правую руку под голову) и погрузилсяв созерцание. Вначале он достиг четвертого уровня сосредоточения, потом восьмого,потом вернулся к четвертому, и из него вступил в великую и вечную нирвану без остатка.Закончилась его последняя жизнь, больше не будет новых рождений и новых смертей.Гончарный круг кармы остановился, и тело, последняя объективация былого влеченияк профаническому существованию, перестало жить. Отныне Будды больше не было в миреи мира не было для Будды. Он погрузился в состояние, которое не может быть ни описано,ни представлено. Можно лишь сказать, что в нем не было места страданию, котороезаменило высшее блаженство.
Ученики Будды в соответствиис обычаем кремировали тело Учителя. После кремации в пепле ими были найдены шарира— особые образования в форме шариков, характерные для тел святых. Они стали важнейшимибуддийскими реликвиями. Цари соседних государств прислали гонцов с просьбой датьим частицы праха Будды, мотивируя свою просьбу словами: «Пробужденный был из сословиякшатриев, и я тоже из сословия кшатриев. Поэтому я прошу передать мне часть прахаот погребального костра Пробужденного». Позднее эти частицы праха и шарира былипомещены в особые реликварии — ступы, культовые строения конусовидной формы. Этиступы стали как бы предшественниками китайских пагод и тибетских чортенов (монгольскихсубурганов). Надо также сказать, что буддийские ступы — одни из наиболее раннихархитектурных памятников Индии (вообще все наиболее ранние памятники индийской архитектуры— буддийские). Обнесенная стеной ступа в Санчи сохранилась до нашего времени. Попреданию, таких ступ было сто восемь (священное в Индии число).
Позднее, когда реликвиизакончились, в ступы стали класть тексты сутр, почитавшихся как запись подлинныхслов Будды. Поскольку суть Будды есть Дхарма, его Учение, то сутры как бы представлялисобой Дхарму как духовное тело Будды. Эта замена (физическое тело — духовное тело;«мощи» — тексты; Будда — Дхарма) оказалась очень важной для последующей историибуддизма, поскольку здесь, видимо, коренятся истоки чрезвычайно важного учения махаянскогобуддизма о Дхармовом Теле Будды (Дхармакая).
Предание о жизни Будды немогло не трогать и не волновать людей разных эпох и культур. Оно дошло даже до Византии,превратившись в сказание о царевиче Иосафате (искаженное «бодхисаттва») и его отцеАвенире. Под именем «Иосафат» Будда и был там канонизирован, оказавшись, таким образом,включенным и в православные святцы.
Предание утверждает, чтовскоре после нирваны Будды произошел так называемый первый буддийский «собор», когдасобрались все ученики Будды и трое из них — Ананда, Махакашьяпа и Махамаудгальяянана память воспроизвели все, чему учил Будда — нормы и правила монашеского общежития,«дисциплинарный устав» сангхи (Виная), проповеди и поучения Будды (Сутры) и егофилософское учение, «сверх-Дхарму» (Абхидхарма). Так возник буддийский Канон — Трипитака(на пали — Типитака), то есть «Три Корзины» Учения (в Древней Индии писали на пальмовыхлистьях, которые носили в корзинах). В действительности первый из известных намвариантов Канона — палийская Типитака — складывался в течение нескольких столетийи был впервые записан на Ланке около 80 г. до н. э., то есть более чем через тристалет после нирваны Будды. Поэтому некритически отождествлять палийский Канон с учениемраннего буддизма, и тем более с учением самого Будды, было бы легковерно и совершенноненаучно.
Первые записанные буддийскиетексты известны нам на языке пали — одном из пракритов, то есть языков, переходныхот древнего языка Вед — санскрита — к современным индийским языкам. Существует предположение,что пали отражал грамматические и фонетические нормы диалекта, на котором говорилив Магадхе. Однако вся более поздняя индийская буддийская литература, как махаянская,так и хинаянская, писалась на санскрите. Как утверждает традиция, сам Будда былпротив перевода своего учения на «язык Вед»: «Пусть каждый изучает Дхарму на своемязыке», — говорил Будда. Однако со временем два фактора заставили буддистов вернутьсяк санскриту. Во-первых, быстрое развитие чрезвычайно многочисленных новоиндийскихязыков. Хинди, бенгали, тамили, телугу, урду — вот только некоторые наиболее распространенныеиз них. Поэтому перевести Трипитаку на каждый из них стало просто невозможно. Гораздопроще было использовать единый язык классической индийской культуры, понятный всемобразованным людям Индии, каковым и являлся санскрит. Во-вторых, постепенно происходила«брахманизация» буддизма: по вполне понятным причинам вся интеллектуальная верхушкасангхи представляла собой выходцев из брахманской варны, которые, собственно, исоздали всю буддийскую философскую литературу. А санскрит был языком, который брахманыусваивали буквально с молоком матери (даже в современной Индии есть брахманскиесемейства, считающие санскрит родным языком). Поэтому обращение к санскриту былодля них вполне естественным.
Однако санскритская Трипитакадо нас не дошла: завоевания мусульманами государства Палов в Магадхе (Бихар) и Бенгалии(последней цитадели буддизма в Индии) в XIII в. привели к массовому сожжению буддийскихмонастырей с их библиотеками и гибели множества санскритских буддийских текстов.Поэтому сейчас мы, к сожалению, располагаем только очень ограниченным количествомбуддийских текстов на санскрите (некоторые из них к тому же существуют только вофрагментах). Правда, даже в XX в. удавалось находить санскритские буддийские тексты,ранее считавшиеся безвозвратно утерянными. Так, в 1937 г. Н. Санкритьяяна нашелв небольшом тибетском монастыре Нгор оригинальный текст такого фундаментальногофилософского текста, как «Абхидхармакоша» Васубандху (был издан П. Прадханом в 1967г.). Поэтому можно надеяться и на новые находки.
В настоящее время существуеттри варианта Трипитаки: палийская Типитака, священная для буддистов-тхеравадиновЛанки, Бирмы (Мьянмы), Таиланда, Камбоджи и Лаоса, а также два варианта махаянскойТрипитаки — на китайском (перевод текстов и формирование Канона в основном завершилосьв VII в.) и тибетском (формирование в основном завершилось в XII — XIII в.) языках.Китайская Трипитака авторитетна для буддистов Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, атибетская — для народов Тибета, Монголии и российских буддистов Бурятии, Калмыкиии Тувы. Китайская и тибетская версии во многом совпадают, а в каких-то отношенияхдополняют друг друга: например, в китайский Канон вошло значительно меньше произведенийтантрической литературы, чем в тибетский, в тибетском же своде также несравненнополнее представлены поздние логико-эпистемологические буддийские философские трактаты.Зато в переводах китайской Трипитаки отражены более ранние редакции махаянских сутр,чем в тибетской. Кроме того, в разделе «агамы» (пали — никая) содержатся переводыбуддийских текстов, по-видимому, отражающих даже более раннюю редакцию текстов,известных нам по палийскому Канону, чем в самой Типитаке. И, конечно, в китайскойТрипитаке почти отсутствуют сочинения тибетских авторов, а в тибетском ДанджуреТангьюре — китайских.
Таким образом, к 80 г. дон. э. (год письменной фиксации Типитаки) завершается первый, «доканонический» этапразвития буддизма и окончательно оформляется палийский тхеравадинский Канон; приблизительнов это же время начинают появляться и первые махаянские сутры.
Таким образом, можно сделатьвывод о определяющей роли исторической личности в ходе развития истории. Бесспорно– Сидхартха Гаутама – сын правителя города, принц коренным образом изменил жизньсовременного ему общеста, внес огромный вклад в развитие индийской культуры.
3.2 Распространениебуддизма и его направлений в других странах
Как уже говорилось ранее,в современном мире наблюдается интересная тенденция: традиционные верования мигрируют,перемещаются меняя свое первоначальное «место проживания» на совершенно новые территории.Кто бы мог подумать, что Индия, родина буддизма, давшая миру не только самого основателяэтого Учения, но и многочисленные буддийские школы, теперь отвернется от него, какот нелюбимого пасынка. И в то же время, совершенно далекие совершенно спецификиСоединенные Штаты Америки воспримут Учение Будды очень живо. Действительно буддизм— парадоксальная религия. Попробуем же разобраться, как же чувствует себя это древнееУчение в Современном мире.
Но для этого нам Необходимонемного ориентироваться в многочисленных Школах и направлении буддизма. Положение,когда единая некогда религия вдруг раскалывается на множество направлений, характерноне только для буддизма. В христианстве наблюдается та же картина: католицизм, православие,протестантизм, насчитывающий, в свою очередь, десятки сект. И это при том, что христианскоеучение чрезвычайно догматично, основывается на единой канонической книге — НовомЗавете, и вовсе не приветствует различных толкований. Что же говорить о буддизме,где само понятие «секта имело не отрицательный, а положительный оттенок, где появлениеновых философских направлений приветствовалось, а заветом самого Будды было развитиесвоего ума.
Не удивительно, что количествобуддийских школ и направлений огромно. Однако нас интересуют лишь основные из них,да еще те, которые смогли сохраниться до наших дней. Основных направлений буддизматри.
Самым ортодоксальным из них является тхеравада, более известная в современном мирекак хинаяна. В настоящее время это учение
распространено большей частью в Таиланде, Камбодже, Лаосе, в Мьянме и на Шри-Ланке.
Тхеравадины считали, чтоспастись можно только буквально следуя советам Будды, что никакое постороннее вмешательствоне поможет помощь богов, они отрицали полностью. Таким образом, тхеравада подходилалишь для монахов. Мирянин не мог рассчитывать на избавление пока он не покидал дом.Считается, что именно тхеравада является школой, наиболее близкой к пониманию УченияБудды. Однако не все так однозначно. Дело в том, что ранние буддийские тексты напали и санскрите показывают, что вера в сверхъестественные способности Будды, азначит, в их возможность помочь верующему на его духовном пути, присутствовала ужеу первых учеников Будды. Так что последователи махаяны также имеют твердую догматическуюоснову под своим учением. Многочисленные махаянисты, стали с некоторым пренебрежениемотзываться о сторонниках тхеравады.
Даже само более позднееназвание тхеравады — хинаяна — давалось махаянистами с целью унизить учение «старойшколы». Считалось, что следовать пути хинаяны могут лишь малодушные, несведущиелюди. Ну а сам термин «хинаяна» употреблялся большей частью в оскорбительном подтексте,что привело к необходимости запретить его употребление по отношению к сторонникамтхеравады. Однако на Западе этот термин неплохо прижился, как прижилось нелепое,но популярное словечко «кунг-фу», которым называют древнее китайское боевое искусствоушу. Многим и невдомек, что кунг-фу в китайском переводе означает не что иное, как«прилежное исполнение упражнений». Однако термин попал в Европу быстрее, чем оригинальноеназвание, и закрепился там надолго.
Махаяна может показатьсяболее разносторонним, по сравнению с хинаяной, учением. Здесь гораздо больше направлений,гораздо больше свободы и возможностей. Одних философских текстов и комментариевв «Большой колеснице» хватит на сотню «Малых» Все это обусловлено особенностямиучения, которое не зацикливается на старых буддийских догмах, а создает свои положения.
Самой распространенной буддийскойшколой стала, естественно, махаяна. Это и понятно: далеко не все могут быть монахами,далеко не каждый способен покинуть свой дом, семью и остаться жить в общине. Чтоже делать обычному человеку, который имеет горячее желание исповедовать буддизм,однако не имеет такого же желания покидать дом?
Как раз для таких людейи существует самое массовое направление буддизма — махаяна. Учение хинаяны, или«Малой колесницы», и махаяны, или «Большой колесницы», мало чем отличаются другот друга. Разве что в хинаяне мы не вправе рассчитывать на помощь со стороны, вто время как махаянисты активно молятся Будде, бодхисаттвам, традиционным богам.Довольно странно, не правда ли, учитывая тот факт, что Будда отрицал помощь богови свою божественную природу. Однако слова самого Учителя и практика его Учения вдальнейшем — это совершенно разные вещи. В махаяне Будда Шакьямуни является ужене отдельным человеческим индивидом, который путем личного духовного прорыва достигОсвобождения, а одним из воплощений божества, безликим принципом, который приходитна землю с целью дать Закон человеческим существам. Таким образом, человеческиеусилия по достижению просветления значительно обесцениваются, зато дается надеждана помощь бодхисаттв и будд, которые могут поднять верующего до своего уровня. Личноеспасение в махаяне — не конечная цель. Главной целью является достижение состояниябодхисатвы, в котором человек может спасать другие существа. В этом отношении учениемахаяны близко к христианству, где услышавший учение должен нести его людям, способствуяих спасению.
Отношения между сторонникамимахаяны и хинаяны довольно сложные. С одной стороны, это очень близкие школы. Махаянавыделилась их тхеравады, и долгое время эти школы сосуществовали в примёрно равныхусловиях. Однако в более поздние времена сильнейший, то есть в нашем случае болеемногочисленный. Не удивительно, что именно учение махаяны стало наиболее быстрораспространяться по всему миру. Махаяна является господствующим религиозным учениемв Тибете, Монголии, Китае, Японии. А ведь именно из этих стран и проникает буддийскоеУчение на территорию бывшего СССР, в США, в Европе. Таким образом, тот буддизм,который мы можем наблюдать в западной (в том числе и российской) литературе, это,как правило, буддизм махаяны. В христианстве по социально-политическому значениюмахаяну можно сравнить с западным христианством, или католицизмом, в то время какположение хинаяны сходно с положением восточного христианства, или православия.
Махаяна более приближенак реалиям жизни. Ее учение более разносторонне, в ней разработаны подходы к разнымгруппам верующих. Махаяна более благосклонно принимает различные новшества, творческиеискания своих адептов. В то же время хинаяна отличается более суровой практикой,ее учение ближе по духу к Учению Будды.
Однако есть еще одно чрезвычайнопопулярное в мире направление, успешно конкурирующее и с хинаяной, и с махаяной.Это ваджраяна. Если хинаяна это «Малая колесница», махаяна — «Большая», то ваджраяна— это «Алмазная колесница». По сути, ваджраяна считается одним из направлений махаяны,однако по популярности и оригинальности учения это направление успешно конкурируетс материнской ветвью. Не надо забывать, что и сама махаяна откололась от тхеравады.Зародившись в Индии, она сохранилась в разных формах в таких странах, как Китай,Индонезия, Шри-Ланка, Япония. Однако территорией, где ваджраяна получила полноегосподство, является Тибет. Тибетские адепты ваджраяны разделяют махаянский буддизмна две большие части: на «причинную колесницу» парамит и на «результативную колесницу»мантры. Причем традиционный буддизм махаяны считается неэффективным, так как в результатеего практики можно получить Освобождение лишь в течение целого ряда перерождений.В то же время достичь Освобождения можно с помощью тантра-йоги. Тантрический буддизм— одно из самых интересных религиозных учений. Однако интересен он не столько своейдоктриной, которая мало чем отличается от доктрины ортодоксального буддизма, сколькосвоей практикой. Кто не слышал о чудесах, творимых тибетскими ламами. И на снегуони могут спать, и левитировать, и даже оживлять мертвых. Действительно, десятилетиямиразвивая сверхнормальные способности, тибетские буддисты в силах делать вещи, которыене поддаются научному объяснению и никак не вписываются в круг человеческих возможностей.Так, такие полумистические вещи, как ясновидение, считаются для тибетского мистикадостаточно обыденными, разве что обладают этим качеством далеко не все практикующие,а только самые упорные и одаренные. А сама жизнь тибетцев настолько сурова и аскетична,что даже способности обычного жителя Гималаев поражают воображение, ведь выживаютв этих суровых условиях лишь действительно самые выносливые, стойкие и сильные.Попытки же многих искателей истины из других стран, которые приезжают в Тибет «зазнаниями», обречены на провал. Чтобы смочь то, чего достигают тибетские ламы, нужнородиться в Тибете и прожить там жизнь. Зачастую даже сильный и очень выносливыйевропеец физически не в состоянии перенести обычную жизнь в тибетском монастыре,даже если он не утруждает себя весьма нелегкой йогической практикой. Кто тешит себянадеждой, что само пребывание в Тибете значительно подымет его духовный уровень,пусть не обольщается. Достаточно почитать распространенные на территории СНГ книгитибетского ламы Лобсанг Рампы, чтобы уяснить себе реальную картину тибетской жизни.Тибетские монастыри, так же, как и у нас, под завязку забиты случайными людьми,которые собираются там в надежде получить кров над головой и пропитание. Встречаютсятам и странники, по простому — бродяги, и обычные бомжи (бомж он и в Тибете бомж),и нищие, которые приходят сюда за куском хлеба. Духовный уровень этих людей ничутьне выше, чем у подобного населения нашей страны. Среди монастырских служек такжевстречаются самые различные люди. Есть и действительно одаренные и великодушныемонахи, однако есть и такие, которым самое место в бандитской группировке или наскотобойне. Рампа описывает случай, как его, еще совершенно маленького послушника,обварил кипятком один из таких «служек». Причем, замечает он, такое отношение неявлялось чем-то из ряда вон выходящим. И даже настоятель монастыря, человек чрезвычайномягкосердечный, признался, что ничего не может сделать с таким недостойным поведениемсвоих подопечных. В православных монастырях, видимо, дело обстоит несколько лучше.Впрочем, объективно судить о таких вещах трудно. У тибетцев свой взгляд на жизнь,своя мера жестокости и милосердия. У славян своя культура и свои ценности. И врядли человек из одной культуры может (и должен) обрывать свои корни, чтобы искусственнопустить их в чужой для него среде. Хотя у некоторых это получается.
Раз уж мы заговорили о Тибете,не упомянуть о таком чрезвычайно распространенном направлении буддизма, как ламаизм,было бы большим упущением. Тем более что именно ламаизм является действующей буддийскойрелигией на территории бывшего СССР.
Ламаизм не является в полномсмысле ни махаяной, ни ваджраяной. Однако он сочетает в себе черты этих направлений.Сам термин «ламаизм», так же, как и хинаяна, далеко не однозначен. Во-первых, нитибетцы, ни калмыки, ни тувинцы и ни монголы так свою религию не называют. В Тибете,например, местный буддизм называют словом «закон», или «путь». Во-вторых, разновидностейламаизма, как и направлений в махаяне, немало, и различия между ними довольно велики.Поэтому иногда термин «ламаизм» применяют только для обозначения тибетской школыгелугпа. В-третьих, с начала шестидесятых годов 20 века европейская наука отказаласьот использования этого термина в связи с тем, что с 1959 г. китайские власти началирепрессии против тибетских монастырей и монахов, мотивируя это тем, что ламаизмне является буддизмом, это лишь результат деградации и извращения буддийской религии.Опасаясь, что ламаизм будет уничтожен, Далай-лама ХIУ предложил своим последователями ученым отказаться от употребления этого термина, заменив его обтекаемым определением«национальные формы буддизма».
В ламаизме содержатся теже религиозные и философские концепции, что и в других формах буддизма. Однако акцентына них расставлены по-разному. Так, особое место в ламаизме уделяется практике тантрическоййоги, которая способна, по мнению тибетцев, «форсировать» процесс достижения Просветления.Однако эзотерические знания — мандалы, маитры, секретные мудры и психотехнику —невозможно передать другому в книжном виде. Для того чтобы постичь Тантру, необходимонепосредственное руководство опытного учителя. ) Священные тексты ламаизма — Гаиджури Данджур — являются необходимыми для изучения, однако без эзотерической практикиизучение их бесполезно. Заниматься же тибетской йогой, которая является модифицированнойформой йоги древнеиндийской, не имеет смысла, если вы не имеете наставника.
Учитель в ламаизме — этоне просто преподаватель каких-либо дисциплин. Этот человек постоянно наблюдает засвоим учеником, воспитывает его, лечит его и следит за каждым его движением. Дляученика учитель — это отец и мать в едином лице, это мудрый врачеватель и воспитатель,это опытный педагог и великий мастер. Учитель обязан изучить своего ученика досконально:и его характер, и особенности его физиологии, и его слабости и сильные стороны,и его психологию. И только в буквальном смысле поняв, из чего состоит ученик, учительмог приступить к испытаниям, проверяя его на «прочность». Если ученик проходил всетесты, он допускался к обучению. Причем обучение подбиралось, строго индивидуально,с учетом всех психофизиологических особенностей обучаемого.
Наставник нес персональнуюответственность за своего ученика. Причем ответственность эта понималась гораздоболее широко, чем ответственность «за жизнь и здоровье учащегося» в западных школах.Лама принимал на себя ответственность за всю дальнейшую жизнь ученика, за все поступки,которые он совершал и которые мог совершить в будущем, за применение им своих знанийна практике. Учитель должен был быть очень осторожен в передаче знаний: неверноеистолкование секретных положений и практик Тантры могло не просто оказаться пустойтратой времени и сил, но и нанести непоправимый вред самому ученику и его окружению.А неверно
направленная практика Тантры могла иметь самые катастрофические последствия: путемупорных тренировок ученик развивал такие способности, с помощью которых его мощьи влияние на людей многократно возрастали. Так, для тибетских лам не является недостижимымчудом левитация, или самая настоящая телепортация. Да, по многочисленным наблюдениям,тибетский лама высокого уровня может перемещать свое тело в пространстве, простопропадая в одном месте и появляясь в другом. Энергетика этих людей такова, что ониспособны нагишом сидеть на снегу в двадцатиградусный мороз, при этом генерироватьвокруг себя такое тепло, что его хватает, чтобы растопить под собой лед и согретьвсе живое в радиусе одного-двух метров вокруг своего тела. Прибавить к этому великолепныеврачевательские способности, которые могут показаться чудом, мы ведь слышали о тибетскоймедицине? Да еще парапсихологические способности чтение мыслей, способность к внушению,ясновидение. Ну, чем не портрет сверхчеловека? Страшно себе представить, что такойлама вдруг направит свои способности на черное дело. А такое бывало, о чем говоряттибетские предостережения. Именно поэтому отбор учеников производился чрезвычайнотщательно.
Что же представляет ламаизмна современном этапе? Цитадель ламаизма, Тибет, находится в составе Китая. И еслитрадиционный махаянистический буддизм коммунистическая власть принимает хотя быкак культурное наследие, то с тибетским ламаизмом дела обстоят гораздо хуже. С 1959г., когда ламаизм был объявлен деградировавшей формой буддизма, против него началисьрепрессии. Разрушались тибетские храмы, выселялись монахи. Далай-лама ХIУ был вынужденуехать из Тибета и с тех пор живет в эмиграции. Остаться в стране Тэнзин Гьятцо,или Его Святейшество далай-лама ХIУ, просто не мог. С 1949 по 1951 г. между Тибетоми Китаем шла война. Народно-Освободительная Армия Китая, вела полномасштабные боевыедействия, завоевывая территорию, которую коммунистическое правительство считалосвоей. Война была жестокой: Далай-лама принял решение обороняться и призывал к этомународ. Решение это далось ему нелегко, ибо убийство человека для буддиста — грехтяжелейший. Однако при определенных обстоятельствах война оправдана. Как раз такиеобстоятельства, по мнению Его Святейшества, и сложились в период оккупации Тибета.
Тибетцы защищались отчаянно.Китайцы сотнями гибли в горах не только от рук коренного населения, но и от голода,сурового климата, горной болезни. Но остановить лавину самой многочисленной в миресухопутной армии они не смогли. Далай-лама был вынужден покинуть Лхасу, столицуТибета, и укрыться в Дромо, маленьком поселении недалеко от границы. Однако вскореего нашли и там. Несколько лет он провел, подчиняясь прихотям китайских властей.Он видел, как рушились монастыри, как разгонялись монахи, как китайцы вели себяв его стране, как оккупанты. Когда же репрессии против его религии были оформленыдокументально, Его Святейшество уехал в эмиграцию.
Нынешняя резиденция Далай-ламы— город дхармасала в Северной Индии. Вместе с ним живет большая община тибетцев,насчитывающая несколько десятков тысяч человек, сохранившая веру своей страны. Тибетскиебуддисты также проживают в Европе, США, России, где создают свои общины и регистрируютсякак религиозные организации. Однако в самом Тибете дела обстоят плачевно: несмотряна то, что с 1976 г. гонения на ламаизм прекратились, согласно действующей нормекитайской Конституции о свободе вероисповедания, былого могущества тибетский буддизмне достиг. Опомнившись, китайские власти совместно с администрацией Тибетского автономногоокруга пытаются восстановить самые известные храмы и культурные памятники, а в 1983г. в Тибете была даже построена буддийская академия. Однако подлинная традиция былапрервана, и эти усилия скорее декоративны, чем результативны. Власти КНР простоне хотят портить себе международный имидж, но в реставрации истинного ламаизма ониникак не заинтересованы. Впрочем, в глухих местечках сохранились немногочисленныеобщины, где по сей день продолжается религиозная традиция. Однако той полноты имасштабности, которая существовала еще полвека назад, естественно, не наблюдается.
Для европейцев в этой ситуацииесть один положительный аспект. Только теперь, более тесно соприкасаясь с другимикультурами, тибетские ламы стали открывать свои секреты. Начало выходить множествокниг по практике тибетской Тантры, печатаются откровения известных тибетских лам.Не представляет сложности найти в обычном книжном магазине священные и засекреченныеранее тибетские тексты… Да и для того, чтобы поучиться у настоящих тибетских наставников,теперь нужно ехать в Тибет. Там, на родине ламаизма, у нас практически нет шансовнайти островки, где сохранились остатки этой загадочной религии. Зато деятельностьлам в эмиграции всегда на виду, ибо теперь они живут по законам западного мира иохотно принимают в ряды учеников тех, кто раньше об этом не мог мечтать.
Однако в других, традиционноламаистских регионах, положение не столь плачевно. Так, в Монголии ламаизм возрождается.Вновь открыт знаменитый буддийский монастырь, построенный в 1838 г., — Гандентекчинлинг.В конце тридцатых годов ХХ века, во времена гонений на религию, он был частичноразрушен, монахи репрессированы. Однако уже с 1949 г. вновь открыт. В 1970 г. примонастыре открылась Буддийская духовная академия, которая готовит кадры для буддийскихмонастырей Монголии и России. При монастыре находятся библиотека, насчитывающаяболее 50 тысяч экземпляров буддийских рукописей, два буддийских храма. Для приемагостей построена специальная юрта. К услугам посетителей гигантские курительницы,в дыму которых освящают четки и головные уборы. В монастыре хранится уникальныйсвященный текст ламаизма — книга Ганджур, написанная золотом на черной бумаге. Вмонастыре проживает более ста лам.
Активное возрождение национальнойкультуры началось в Монголии с 1989 г. Реставрируются буддийские монастыри, активизируютсясвязи с буддистами из других стран. Реорганизована сама структура управления буддийскимдвижением. Так, путем демократических выборов избран глава монгольских буддистов— хамбо-лама. Монгольские буддийские общины стали членами Азиатской буддийской конференцииза мир, штаб-квартира которой теперь находится также в Монголии, в Улан-Баторе.Раз в два года здесь проходят конференции этой организации, издается ее официальныйжурнал «Буддисты за мир».
Одним из самых интересныхнаправлений буддизма является такое достаточно древнее, но, тем не менее, как нельзяболее актуальное для реалий сегодняшнего дня направление, как дзен. Не случайноименно дзен-буддизм так полюбили в США, где сама жизненная философия американскогоуспеха близка к философии дзен-буддизма. Именно дзен стал одним из самых популярныхнаправлений буддизма в западном мире. О роли дзена в восточных боевых искусствахбудет рассказано позже, а вот о роли дзена в повседневной жизни и о самых привлекательныхего чертах мы попробуем рассказать уже в этой главе.
Итак, что же такое дзен-буддизм,и каково его современное понимание? Вообще дзен — это японское слово. Означает ононе что иное, как медитацию. В китайском варианте это направление звучит как чань,в индийском — дхьяна. С традиционным буддизмом у дзена разногласий практически нет.Это одно Учение. Вот только методы достижения Просветления разные. Настолько разные,что со стороны кажется невозможной их принадлежность к одной и той же религии —к буддизму.
Зародился дзен в Китае,хотя многочисленны легенды повествуют, что это направление произошло из Индии. Дзен— направление чисто практическое. Теоретические размышления не поощряются, главноеместо уделяется практике. Если в традиционных школах махаяны или хинаяны огромноевнимание уделяется изучению священных текстов, догматов буддизма, имеется стройнаясистема обучения от простого к сложному, и прогресс планируется как линейный, тообучение в дзене — процесс непредсказуемый. Ведь в дзене делается упор не на помощьбогов или накопление заслуг и даже не на постепенное постижение все более и болееглубоких истин, а на мгновенное озарение, мгновенное постижение истины. Мастерадзена ничему не учат. По крайней мере, они сами так утверждают. Они лишь создаютусловия для того, чтобы у ученика возникло состояние «сатори», или «озарения», котороеи есть главнейшая цель дзена. Как же достигается это состояние? Вот здесь мы и сталкиваемсяс парадоксами этой странной религии. Чтобы подвести ученика к нужному состоянию,для начала его отучивают… логически мыслить. То, чему учат практически все безисключения традиционные буддийские школы, считается в дзене только помехой. Нашобычный ум, который цепляется за какие-то ментальные конструкции, не может постигнутьистину. Он не может выйти за пределы самого себя. Он только мешает. Таким образом,задачей учителя является приведение ученика в такое состояние, в котором он полностьюперестанет полагаться на какие-либо умственные выводы и свой прошлый опыт, отброситвсе накопленные знания, которые лишь «замутняют» истинное видение вещей, и станетразмышлять совершенно спонтанно, как размышляет только что родившийся младенец.Однако это вовсе не означает, что дзенские мастера наивны и неразумны, как дети.Познаниям этих людей и живости их ума можно только позавидовать. А уж быстроте ихреакции и мгновенности Выводов нет равных. Хотя со стороны некоторые их поступкии реакции могут казаться неадекватными. По крайней мере, на первый взгляд.
Дзен чрезвычайно популярен.В шестидесятые годы ХХ столетия Западная Европа и США переживали настоящий бум дзена.Дзенские наставники проповедовали, чуть ли не на площадях, собирали огромные аудиториии, естественно, деньги. В Европе и Америке впервые в истории строились дзенскиебуддийские храмы. Издавалась многочисленная литература, дзенские психотехники иего философию изучали на государственном уровне в научных университетах.
А виновником такой популярностидзена на Западе был японский буддолог, долгое время преподававший в университетахЕвропы и США (в том числе в таких престижнейших заведениях, как Колумбийский и Гарвардскийуниверситеты), Дайсэцу Тэйтаро Судзуки.
Когда-то Судзуки сам былпослушником в дзенской школе Риндзай-сю. Однако интересы этого разностороннего человекане ограничивались одним лишь дзен-буддизмом. Он написал множество работ по проблемнымвопросам буддизма махаяны, чрезвычайно интересовался возможностями адаптации восточнойкультуры к западным реалиям. Однако знаменитым он стал благодаря пропаганде дзена.Являясь признанным мастером, носителем традиции, и в то же время, будучи чрезвычайнообразованньим человеком (он имел филологическое образование), Судзуки смог донестидо западного автора непростую суть дзенского учения. Дзен в изложении профессорастал близок и понятен западному читателю и оказался довольно привлекательным учениемдля стран, где духовные традиции были либо утрачены, как в Европе, либо еще не сложились,как в США.
Дзен начал активно проникатьв западную культуру. Его положения стали использовать в психологии, философии, литературе,музыке и живописи. Почитайте произведения Германа Гессе, посмотрите на картины ВанГага, послушайте музыку Малера или Кейджа. Эти люди использовали в своем творчестведзен. Он виден и в их произведениях, написанных по наитию, в состоянии творческогоозарения. Философия Альберта Швейцера питается дзеном. В трудах Карла Густава Юнгаили Эриха Фромма, их психологических построениях ясно звучат дзенские мотивы.
На сегодняшний день дзенне является самой популярной буддийской школой. Все же количество «коренных» буддистовзначительно превышает количество новообращенных западных адептов. Однако дзен внаши дни сохраняет достаточно прочные позиции как на своей исконной территории,то есть в Китае, Японии, Корее, так и на Западе. Цифры говорят сами за себя: толькоприверженцев школы Сото-сю насчитывается около 7 миллионов человек. Школа Риндзай-сю,к которой принадлежал Судзуки, собирает под своими знаменами не менее 3 миллионовчеловек. Дзенские монастыри и центры изучения дзена функционируют в Японии, США,Франции, Германии и Англии.
Дзен живет и развивается.Теперь, когда бум дзена прошел, настало время серьезно и основательно изучить всеаспекты этого явления. Что и делается психологами, учеными, философами и медиками.Проводятся фундаментальные исследования, появилась практическая литература, естьвыбор. С уверенностью можно сказать, что дзен является для западной культуры чрезвычайноценным приобретением.
Теперь, когда он прошелшколу аскетизма и созерцания, когда он получил знания из уст известнейших учителей,Сиддхартха понял, что идти ему больше не к кому. То, что предложил ему Арата, чтомогли дать ему Алара и Уддаха, его не устраивало. Не такое спасение искал наследникШакьев. Не таким видел освобождение от страданий. Но иного знания ему никто не могдать. Оставалось одно: искать это знание самому. Благо инструменты для этого у негобыли: тело, закаленное в аскезе Аратой, и сильный, незамутненный дух, познавшийсвою мощь в общине созерцателей.
Были у него и первые ученики.Всего пятеро: Каундинья, Асваджит, Вашпа, Маханаман и Бхадрика. Это были послушники,которые покинули общину созерцателей после того, как Сиддхартха заявил о своем уходе.Что же —он постиг учение аскетов и созерцателей. Отчего же он не может иметь учеников? Однакодаже наличие учеников не снимало болезненного вопроса, что делать дальше? Практиковатьсяв созерцании? Дойти до пределов возможно го в аскетизме? Ведь сам- то он знал, чтоне достиг того, о чем мечтал. Как же он сможет учить других? Над этим стоило поразмышлять.И Сиддхартха опустился в Падмасану, называемую великой позой лотоса, и погрузилсяв глубокую медитацию. Но положение в странах, где буддизм исповедуется традиционно,не намного лучше. Взять, к примеру, Японию. Вот уж где действительно цитадель буддизма!Разве не эта страна дала миру замечательнейших дзенских учителей? Разве самое популярноеобозначение дзена — не японского происхождения? Разве не Япония — страна самых прочныхтрадиций и консервативно настроенного населения? Но не все так просто. Да, традициив Стране восходящего солнца сильны. Однако западное влияние, общее ускорение жизни,да и чрезвычайно болезненное поражение Японии во Второй мировой войне дали о себезнать. Традиционные ценности теряют свою привлекательность. Да, японцы все еще отдаютим дань уважения. Но, похоже, всерьез старые традиции многие уже не воспринимают.
То же происходит и с буддизмом.Да, это учение одно из самых распространенных учений в Японии. Да, число приверженцевбуддизма впечатляет. Только священников в одной из популярнейших дзенских школ Сото-сю— насчитывается семнадцать тысяч. В школе амидаистского толка, Дзёдо-синсю Хонгандзиха, их даже больше — около двадцати семи тысяч. А ведь есть еще далеко не маленькиешколы Сингон-сю Отани ха, Дзёдо-сю, Нитирэн. сю, Коясан Сингон, Риндзай-сю Мёсиндзи,Тэндай-сю, Сингон-сю Тисан ха… Прибавим сюда еще немалое количество последователей,и можно представить, что об упадке буддизма в Японии говорить не приходится. А ведьназванные школы — это только школы традиционные. В последнее время набирают силувовсе не они, а школы необуддийского направления.
Необуддизм нельзя считатьбуддизмом в полном смысле этого слова. Это скорее смесь религий, это попытка «сваять»новую, более удобную, более понятную религию, которая сможет лучше удовлетворятьпотребности какой-то группы населения. Необуддизм бывает разный. Какие-то его направленияблизки к буддизму традиционному и лишь по-иному интерпретируют его нормы. Другиеже не имеют почти ничего общего с традиционным буддизмом, называя себя буддийскимилишь в силу, использованную каких-то отдельных положений буддийского Учения. Некоторыеиз необуддийских сект занимаются активной созидательной деятельностью, но есть срединих и откровенно деструктивные.
Японские необуддисты, какправило, в большинстве своем молодые образованные люди, чрезвычайно активные и вовсене похожие на постоянно погруженных в себя монахов традиционного толка. Руководителинеобуддийских общин, как правило, не питают иллюзий относительно истинности своегоучения и, в основном, используют популярность своей секты для обогащения. Многиенеобуддийские секты ведут активную политическую деятельность, весьма настойчивоработают с общественностью. В этом отношении ситуация в Японии очень напоминаетроссийскую пока буддийские священники, образно выражаясь, «спят в шапку», традиционнополучат доходы с отправления различных обрядов, от бракосочетания до погребения,их новоиспеченные «братья во Будде» вовсю проповедуют на улицах, из кожи вон лезут,чтобы донести свои идеи до каждого, кто уделит им хоть минуту времени, используютвсе возможности, чтобы завербовать еще одного своего сторонника. Ну чем не российскиесектанты, успехи, в завоевании паствы которых настолько впечатляют, что даже традиционноконсервативная православная церковь вынуждена начать с ними серьезную борьбу. Однакоборьба эта пока ведется слишком вяло: видимо, паствы еще хватает на всех. Пока ещеразнообразные кришнаиты, мунисты, сайентологи и новоапостолы не обрели такого влияния,чтобы оставить без куска хлеба православных священников.
А вот сектаятам нужно крутиться:секта — это ведь, в первую очередь, коммерческая организация. Мы вам предлагаемучение, вы нам — деньги. Или имущество. Впрочем, схемы могут быть и более сложными.Скажем, для привлечения очередного сторонника можно изобразить полное бескорыстие,приглашать его на бесплатные обеды, оплатить лечение или поездку на молитвенноесобрание, помочь деньгами в случае нужды. И лишь когда «клиент созрел», можно начинатьего «доить». Иногда весьма основательно.
Большинство необуддийскихсект Японии имеют авторитарный характер. Это означает, что в секте имеется одинавторитетный лидер, которому нужно подчиняться. Степень подчинения может быть разной,в зависимости от характера секты. Особое внимание необуддисты уделяют молодежи.Во-первых, это самая перспективная часть населения. Это сила, будущее, напор. Во-вторых,зрелого человека нелегко «уговорить», ибо его жизненного опыта обычно хватает, чтобыбыстро определить истинные интересы той, или иной организации.
Как правило, все необуддийскиерелигии монотеистичны. Это значит, что они не признают многобожия и поклоняютсятолько одному божеству или, как свойственно раннему буддизму, одной личности — Будде.Японские необуддисты, как правило, тесно связаны с учениями Нитирэна, одной из самыхпопулярных буддийских школ Японии. Нитирэн же, и свою очередь, завоевывал популярностьи средневековой Японии именно благодаря простоте своего учения, ориентации на народ…Примерно такой же феномен наблюдается и с родственными Нитирэну необуддийскими учениями:их основной контингент — это рабочие, мелкая буржуазия, небогатая интеллигенциивидящая в сектах блестящую возможность разбогатеть. Самыми популярными необуддийскимишколами являются Сока гаккай Риссё косай кай, Рэй ю кай, Сине эн. Последняя не принадлежитк Нитирэновскому направлению, она ближе к традиционным буддийским школам.
Одной из таких сект, наверное,наиболее, известной, является движение Аум Синрикё. Основателем этой сектьи являетсяЧизуо Мацумото, более известный под псевдонимом Сёко Асахара.
В завершение третей главыможно сделать выводы о том, что именно буддизм является наиболее распространившейсярелигией, вышедшей далеко за пределы своего возникновения. Хотя в самой Индии буддистовменьше чем в других странах он оказал огромное влияние на умы людей. Его многообразиеподтверждает теорию о том, что чем дальше идея распространяется от места зарождения,тем более она претерпевает изменения.
Список литературы
1. АльбебильМ.Ф. Индия: беспредельная мудрость – Москва: «Алетейа», 2003.– 416с.
2. АнтоноваА.Б. История Индии – Москва: ВЛАДОС, 1979.– 215с.
3. АнтоноваК.А., Богард-Левин Г.М., Котовский Г.Г. История Индии – Москва: Мысль, 1973.– 558с.
4. БерньеФ. Исторические последствия культурных переворотов – Киев: Феникс, 2000.– 315с.
5. Бонгард-ЛевинГ.М. Древнеиндийская цивилизация – Москва: Республика, 1980.– 432с.
6. БэшемГ. Чудо, которым была Индия – Москва, 1977.– 135с.
7. ВасильевЛ.С. Культы, религии и традиции в Китае – Москва, 1970.– 359с.
8. ВасубандхуАбхитхармакхоша –СПб: Андреев и сыновья, 1994.- 578с.
9. ВасубандхуАбхитхармакхоша: пер. с тибетского Семичева Б.В., Брянского М.Г. – Улан-Удэ, 1980.–679с.
10. ВостоковаЕ. Пророки – Ростов-на-Дону: Феникс, 2005.- 252с.
11. ГерасимоваК.Н. Традиционные верования в культовой системе ламаизма – Новосибирск: Наука, 1989.–392с.
12. ГерманГессе Сидхартха – Москва: Республика, 1993.– 567с.
13. ГольцманЕ.Е. Другой глаз: книга об обычаях и суевериях народов мира Москва: Альм. «Весы»,1991.- 59с.
14. ГумаюновЛ.С. Индия: исторические, культурные, социально-экономические проблемы – Москва:Наука, 1972.- 278с.
15. ГумелевЛ.Н. Ритмы Евразии
16. ГуревичП.С. Нетрадиционные религии на западе и восточные религиозные культы — Москва: Знание,1985.- 64с.
17. ГусеваН.Р. Джайнизм – Москва: Наука, 1968.- 125с.
18. ГуттенлохерО.П. Ответственность человека в философии махаяны: Автореферат – Алматы, 2001.-38с.
19. Дхаммапада:пер. с пали Топорова И.К. – Москва: 1960.– 655с.
20. ЕлисееваГ.А. История религий – Москва: ВЛАДОС, 1997.-320с.
21. ЕрышевА.А. Религиоведение – Киев: Феникс, 2001.- 270с.
22. ИвановВ., Трафимов Я. Религии Казахстана: справочник – Алматы: ВШП «Әділет»,1999.– 142с.
23. КаменскаяО. Фрески острова Баш: Нескучные задачки // Юный художник, 2005.- №3, с.46-47
24. КармаАгван Йондан Чжампо Светоч уверенности – СПб: Орис, 1993.– 684с.
25. КолчигинС.Ю. Загадка Будды (книга гипотеза) – Алматы: изд.ин-та философии МИ-АИ РК, 1997.–346с.
26. КомисаровС.А. Жизнь Будды – Новосибирск: Наука, 1994.– 381с.
27. КорневВ.Н. Буддизм – религия Востока — Москва: Знание, 1990.- 63с.
28. КочетовА.Н. Ламаизм — Москва: Наука, 1973.- 199с.
29. ЛюдвинскаяВ. Всеобщая история религий мира – Москва, 2006.– 736с.
30. МедковаЕ. Идеи и боги в индуизме // Искусство, 2007.- №14, с.18
31. НеруДж. Открытие Индии – Ростов-на-Дону: Просвещение, 1955.– 166с.
32. ОсиповЮ. Великие восстания в Индии – Ростов-на-Дону, 1955.– 320с.
33. ПанфиловаТ.В. Человек в мировоззрении Востока — Москва: Знание, 1991.- 63с.
34. ПрабхупадаА.Ч. Бхактиведанта Свами Путешествие в глубь себя – Б.М. Бхактиведанта Бук Траст,1997.- 318с.
35. ред.Абаева Н.В. Психологические аспекты буддизма – Новосибирск: Наука, 1991.– 240с.
36. ред.Жуковской Н.Л., Корневой В.И. Буддизм – Москва: Республика, 1992.– 459с.
37. ред.Карпова Ю.М. Всеобщая история религий мира – Новосибирск: Юность, 2004.– 658с.
38. ред.Кузищина В.Н. Источниковедение Древней Греции – Москва: изд. Московского ун-та,1982.– 240с.
39. ред.Островской Е.П., Рудой В.И. Буддийский взгляд на мир – СПб: Андреев и сыновья, 1994.–299с.
40. РепинаЛ.П., Зверева В.В., Парамонова М.Ю. История исторического знания – Москва: Дрофа,2004.– 288с.
41. Символикакультов и ритуалов народов зарубежной Азии – Москва: Наука, 1980.- 205с.
42. СурженкоЛ.А. Буддизм – Москва: Книжный дом, 2006.- 384с.
43. Тибетскаякнига мертвых — Москва: Файр-пресс, 2000.- 326с.
44. ТокаревС.А. Религия в истории народов мира – Москва: Политиздат, 1986.- 575с.
45. ХасановИ.М. Философия и психология бенгальского вайшнавизма: индуизм // Евразия, 2005.-№6, с.18
46. Чань-буддизми культура психологической деятельности в средневековом Китае – Новосибирск: Наука,1989.– 542с.
47. ШемякинЯ.Г. История мировых религий – Москва: Рипол классик, 2005.- 430с.
48. ШмидтЭ. История человечества: Индия, Цейлон, Индостан – Москва, 2005.– 518с.
49. ШтейнВ.М. Экономические и культурные связи между Китаем и Индией в древности (до 111в.н.э) – Москва: изд. вост. лит., 1960.- 176с.
50. ЭриккерК. Буддизм – Москва: Файр-пресс, 2005.- 301с.